天下皆知美之為美，斯惡已；
皆知善之為善，斯不善已，
故有無相生，難易相成，
長短相形，高下相傾，
音聲相和，前后相隨。
是以圣人處無為之事，
行不言之教。
萬物作焉而不辭。
生而不有，為而不恃，功成而弗居。
夫唯弗居，是以不去。
天下皆知美之為美，斯惡已；
皆知善之為善，斯不善已，
有無相生，難易相成，
長短相形，高下相傾，
音聲相和，前后相隨，
是以圣人處無為之事，
行不言之教；
萬物作而弗始。
生而弗有，為而弗恃，功成而弗居。
夫唯弗居，是以不去。
天下人都知道美之所以為美，那是由于有丑陋的存在。都知道善之所以為善，那是因為有惡的存在。
所以有和無互相轉化，難和易互相形成，長和短互相顯現，高和下互相充實，音與聲互相諧和，前和后互相接隨——這是永恒的。
因此圣人用無為的觀點對待世事，用不言的方式施行教化：聽任萬物自然興起而不為其創始，有所施為，但不加自己的傾向，功成業就而不自居。正由于不居功，就無所謂失去。
天下皆知美之為美，斯惡已；皆知善之為善，斯不善已。故有無相生，難易相成，長短相較，高下相傾，音聲相和，前后相隨。
美者，人心之所進樂也。亞心者，人心之所惡疾也。美惡，猶喜怒也。善不善，猶是非也。喜怒同根，是非同門，故不可得徧舉也。此六者，皆陳自然不可徧舉之明數也。
是以圣人處無為之事，
自然已足，為則敗也。
行不言之教。萬物作焉而不辭，生而不有，為而不恃，智慧自備，為則偽也。
功成而弗居。因物而用，功自彼成，故不居也。
夫唯弗居，是以不去。使功在己，則功不可久也。
天下皆知美之為美，斯惡矣。皆知善之為善，斯不善矣。故有無相生，難易相成，長短相較，高下相傾，音聲相和，前后相隨。是以圣人處無為之事，行不言之教，萬物作焉而不辭。生而不有，為而不恃，功成而弗居。夫唯弗居，是以不去。
《老子》首章既提出“道”與“名”的涵義，但同時又相同于“因明”的法則，能建能破，自說了一個道，自又推翻了道的名相。也如同正反合的“邏輯”辯證，不自立于不變的肯定與否定形態。如珠走盤，無有方所。所謂的“道”，乃“至道”的定名，都是為了表達的方便，姑且名之為“道”而已。“道”是“變動不居，周流六虛”的，名相只是人為意識的塑造而已。叫它是“道”，已經是頭上安頭，早已著相了。要想明白這個不可見、不可得的“道”，只有在用上去體會，才能了解有無同出而異名的道妙。因此第二章便推出美與善的道理，加以闡發。
美與善，本來是古今中外人所景仰、崇拜，極力追求的境界。如西洋文化淵源的希臘哲學中，便以真善美為哲學的鵠的。中國的上古文化，也有同樣的標榜，尤其對人生哲學的要求，必須達于至善，生活與行為，必須要求到至美的境界。甚至散于諸子百家的學術思想中，也都隨處可見，不須—一列舉，另加介紹。
現在從后世道家所標榜的修道，與學術思想上的應用兩面來講，也便可以知道它的大要。至于進而多方發明，以各種不同的角度來說明各個觸角，那就在神而明之，無往而不自得了。
先從修道方面來講，無論后世哪一種宗教，或教育哲學，都會樹立一個美和善的架構（標的）。殊不知變生于定，二由一起。凡是人為所謂的美與善的道，一落痕跡，早已成為不美不善的先驅了。修道的人，大多數都把道的境界，先由自己的主觀觀念，建立起一個至真、至善、至美的構想。也可以說是自己首先建立起一個道的幻境，妄自追求。其實，一存此念，早已離道太遠了。因此老子便說：“美之為美，斯惡矣。善之為善，斯不善矣。”
隨老子之后，后來從印度傳來的佛家學說，也同樣有此理論。例如大乘佛學所謂道體的“真如”，這個名詞本身便自說明只是名言的建立，不可認為確有一個固定不變的“真如”存在。真者如也，如其真也。如果把“真如”確定在美善的范疇，這個真也就不如如自在了。這是許多修道者在思想觀念與見解上難以避免的大問題。因此佛學以解脫“見惑”——理解上的困擾；“思惑”——觀念上的困擾，為無為法，為見道的重心所在。譬如五種“見惑”中的“見取見”與“禁戒取見”，就都屬于思想見解上的迷惑。由此可見佛家學說與老子相提并論，并非偶然。老子是用歸納方法來簡單指示，佛家則用演繹方法來精詳分析。無怪宋儒中的反對派，就佛老并稱，同時排斥了。
《道德經古本合訂》李輝
《道德經注》王弼
《老子他說》南懷瑾
本站僅提供存儲服務，所有內容均由用戶發布，如發現有害或侵權內容，請
點擊舉報。
