“不忘久德，不思久怨。”——《論語》
道不可以忘，怨不可以記。這樣，情緒經常保留在積極層面，你心的器量便是海量，能真正走向寬容的境界。寬容是心靈上的一種默契和認知，它需要器量，寬容是心胸的寬闊，正謂“惟寬可以容人，惟厚可以載物”。在社會轉型期，各種社會價值發生碰撞在所難免，在凡民之間有的因雞毛蒜皮小事發生沖突，有的竟致釀成悲劇，事后才后悔不已。
心語：只要不是原則問題，沒有什么不可商量的，該妥協的就妥協，該退讓的就退讓，從某種意義上說，人的交往也是寬容藝術的恰當運用。
'君子和而不同，小人同而不和。'——《論語》
同自然不用合了，不同才需要合，但合不是融合，而是結合，二者區別在于融合后為一體，而結合才是真正的合而不同。合而不同，表示一種接受，即我的觀點雖不同于你，但認同你提出不同看法的權利，從而彼此相“合”，而不至于互相詆辱，甚至大打出手。就像水與油同時“合”于一個杯子中，相互“禮讓”一個在上一個在下，但并不相融。
悟語：我和你關系好，敬重你的人品，但不代表我一定要同意你的主張。我反對你的理念、方法和手段，并不意味著對你個人道德品質的否定。待人做事有原則、有分寸、有底線。這，才是君子。
“是故內圣外王之道，暗而不明，郁而不發，天下之人，各為其所欲焉，以自為方。”——《莊子》
“內圣外王”之道，后世學者無一例外將其歸于儒家的主要思想，但并非儒家首創。“內圣”就是自己的修養要高，那么怎樣提高修養呢？就是以君子為榜樣來要求自己。但是，僅僅提高內在的道德、修養是不夠的，還必須強調“外王”。“外王”就是所謂的“事功”，即不僅要有內心高明的修養，還要把它運用到現實的生活中去，并做出成績來。
悟語：人首先應是培養自己的品德；然后還要“立言”，就是說你的話能夠讓大家從中受到啟發，受到教育；但只有立德、立言還不行，還要立功，就是要做出成績來。
“博學之，審問之，慎思之，明辨之，篤行之”。——《中庸》
“博學之，審問之”就是要多搜集資料，直接去考察一下；然后“慎思之”——慎重地思考；還要“明辨之”，即辨析清楚；最后“篤行之”，就是要落實到行動上去。“篤”就是實在的意思，要很堅定，實事求是地去做。儒家荀子有一句話叫“學止于行而至矣”。行，就是做學問的最高點了。朱熹也講過一句話，“學之之博，未若知之之要；知之之要，未若行之之實”。
悟語：你學問再廣博，如果不能把握知識的要領，那做這學問也是沒用的。但是你能夠把握它的精神要點，又不如你去實實在在地做。“知”必須要落實到“行”，落實到“行”才是最重要的。
