原創 九個太陽 觀世道
《道德經》第十章
載營魄抱一，能無離乎？專氣致柔，能如嬰兒乎？滌除玄覽，能無疵（cī）乎？愛民治國，能無為乎？天門開闔（hé），能為雌乎？明白四達，能無知乎？生之畜之，生而不有，為而不恃，長而不宰，是謂“玄德”。
譯：靈魂和身體合而為一，能不分離嗎？聚集精氣以致柔和溫順，能像初生嬰兒一樣嗎？清除雜念而深入觀察心靈，能沒有瑕疵嗎？熱愛百姓，將國家治理好，能做到真正的無為嗎？感官與外界的對立變化相接觸，能做到寧靜嗎？自己的心智明白通達了，為人處世能不用心機嗎？讓萬事萬物生長繁殖，生養撫育了萬物而不據為已有，養育了萬物而不自恃有功，作為萬物之長而不去主宰他們，這就是“玄德”。
河上公：營魄，魂魄也。人載魂魄之上得以生，當愛養之。喜怒亡魂，卒驚傷魄。魂在肝，魄在肺，美酒甘肴，傷人肝肺。故魂靜志道不亂，魄安得壽延年也。言人能抱一，使不離于身，則長存。一者，道始所生，太和之精氣也，故曰一。一布名于天下，天得一以清，地得一以寧，侯王得一以為正平。入為心，出為行，布施為德，總名為一。一之為言志，一無二也。
專守精氣使不亂，則形體能應之而柔順。能如嬰兒內無思慮，外無政事，則精神不去也。
當洗其心使潔清也。心居玄冥之處，覽知萬事，故謂之玄覽。不淫邪也，凈能無疵病乎。
治身者，受氣則身全。治國者，愛民則國安。治身者呼吸精氣，無令耳聞。治國者布施惠德，無令下知。
天門謂北極紫微宮，開闔謂終始五際也。治身，天門謂鼻孔，開謂喘息，闔謂呼吸也。治身當如雌牝，安靜柔弱，治國應變，和而不唱也。
言道明，如日月四達，滿于天下八極之外。故曰視之不見，聽之不聞，彰布之于十方，煥煥煌煌也。無有能知道滿于天下者。
道生萬物而畜養之。道生萬物，無所取有。道所施為，不恃望其報也。道長養萬物，不宰割以為器用。言道德玄冥，不可得見，欲使人知道也。
王弼：載，猶處也。營魄，人之常居處也。一，人之真也。人能處常居之宅，抱一清神，能常無離乎？則萬物自賓也。
專，任也。致，極也。言任自然之氣，致至柔之和。能若嬰兒之無所欲乎？則物全而性得矣。
玄，物之極也。能滌除邪飾，至于極覽，能不以物介其明，疵其神乎？則終與玄同也。
任術以求成，運數以求匿者，智也。玄覽無疵，猶絕圣也。治國無以智，猶棄智也。能無以智乎？則民不辟而國治之也。
天門，謂天下之所由從也。開闔，治亂之際也。或開或闔，經通于天下，故曰“天門開闔”也。雌應而不倡，因而不為。言天門開闔能為雌乎？則物自賓而處自安矣。能明四達，無迷無惑，能無以為乎？則物化矣。所謂道常無為，侯王若能守，則萬物自化。
生長，不塞其原也。繁育，不禁其性也。不塞其原，則物自生，何功之有？不禁其性，則物自濟，何為之恃？物自長足，不吾宰成，有德無主，非玄如何？凡言玄德，皆有德而不知其主，出乎幽冥。
蘇轍： 魄之所以異于魂者，魄為物，魂為神也。《易》曰：“精氣為物，游魂為變，是故知鬼神之情狀。”魄為物，故雜而止；魂為神，故一而變。謂之營魄，言其止也。蓋道無所不在，其于人為性，而性之妙為神。言其純而未雜，則謂之一；言其聚而未散，則謂之樸，其歸皆道，各從其實言之耳。圣人性定而神凝，不為物遷，雖以魄為舍，而神所欲行，魄無不從，則神常載魄矣。眾人以物役性，神昏而不治，則神聽于魄，耳目困以聲色，鼻口勞于臭味，魄所欲行而神從之，則魄常載神矣。故教之以抱神載魄，使兩者不相離。此固圣人所以修身之要。至于古之真人，深根固蒂，長生久視，其道亦由是也。
神不治則氣亂，強者好斗，弱者喜畏，不自知也。神治則氣不妄作，喜怒各以其類，是之謂專氣。神虛之至也，氣實之始也。虛之極為柔，實之極為剛。純性而亡氣，是之謂致柔。嬰兒不知好惡，是以性全。性全而氣微，氣微而體柔，專氣致柔如嬰兒極矣。
圣人外不為魄所載，內不為氣所使，則其滌除塵垢盡矣。于是其神廓然玄覽萬物，知其皆出于性，等觀凈穢，而無所瑕疵矣。
既以治身，又推其余以及人。雖至于治國愛民，一以無心遇之。茍其有心，則愛民者適所以害之，治國者適所以亂之也。
天門者，治亂廢興所從出也。既以身任天下，方其開闔變會之間，眾人貴得而患失，則先是以邀福。圣人循理而知天命，則待唱而后和。《易》曰“先天而天弗違”，非先天也，“后天而奉天時”，非后天也。言其先后常與天命會耳。不然先者必蚤，后者必莫，皆失之矣。故所謂能為雌者，亦不失時而已。
內以治身，外以治國，至于臨變，莫不有道也，非明白四達而能之乎？明白四達，心也，是心無所不知，然而未嘗有能知之心也。夫心一而已，茍又有知之者，則是二也。自一而二，蔽之所自生，而愚之所自始也。今夫鏡之于物，來而應之則已，又安得知應物者乎？本則無有而以意加之，此妄之源也。
其道既足以生畜萬物，又能不有不恃不宰，雖有大德，而物莫之知也，故曰玄德。
解讀：前面幾章老子對“道”進行了各種比喻和論述，那么人怎么做才符合“道”呢？這章開始講人應該如何修道。本章用了六個反問句，每句的后半句，似乎都是疑問，其實疑問本身就是最好的答案，講出了修身、養性、治國、為學、處世等“道”的修習目標和方法，最后由“道”及“德”，講出了最符合“道”的“玄德”。
修身之道：“載營魄抱一，能無離乎？”。載：語氣詞。營魄：即魂魄。魂屬靈，魄屬血，在此連用，指靈魂和身體。靈魂是精神上的，是無形的，而肉體是物質的，是有形的，身體是靈魂的載體，也是靈魂的工具。抱一：合抱為一。人在嬰兒階段，只知餓了就吃，困了就睡，一切順應人的自然本性，靈魂所要執行的，肉體就會跟隨，靈魂是引領著肉體的，也就是合二為一的。但是隨著對事物的認知和思考，眾人將本性使用在處理外物上，神智混亂而沒有條理，靈魂就會屈從于肉體。眼目局限于觀看顏色，口鼻局限于嗅聞氣味，欲望取代了本性，靈魂開始屈從于身體，偏離了人的初心和本性，就開始走偏道了，所以老子教導人們要抱一，讓靈魂引導、支配身體，使兩者不相分離，不偏離大道。圣人或者真人能夠做到本性安定而精神集中，不為外物所吸引，雖然以身體為它的居所，而靈魂所要執行的，身體都會跟從，靈魂常常引領著身體，這才是修養自身的關鍵。其實除了嬰兒和圣人，大多數人都很難抵抗外界的誘惑很容易走上偏道，比如我們常說白菜豆腐保平安，但是見到肉就不要命了；平平淡淡才是真，但是在名利面前就不淡定了；股市里很難克服貪婪和恐懼就容易犯錯誤等等，修身的重要性就是通過“營魄抱一”把偏離的拉回來，所謂的“不忘初心，方得始終”。
養性之道：“專氣致柔，能如嬰兒乎？”。我們知道嬰兒的皮膚是柔嫩的，身體是柔軟的，有彈性的，雖然后世有性善、性惡之爭，但是嬰兒是不知道辨別好壞的，也沒有欲望，本性是柔和溫順的，就有不爭的品德。隨著長大人的彈性越來越小，最后變得僵硬、僵化、固執，怎么養性才能保持像嬰兒身體柔軟、精神柔和的狀態呢？“專氣致柔”，專，聚集。致，極致。就是把自己的精神和元氣凝聚起來，長久保持嬰兒般的柔軟狀態。精神沒有條理，氣機就會混亂，強橫的人喜歡爭斗，柔弱的人容易恐懼。神思調和，氣就不會妄自作用，喜怒在適當的場合才表現出來，這就叫做固守精氣。神是虛無縹緲的，氣是實在的、物質性的開始，虛的極致是柔，實的極致是剛。只有純凈的本性而固守精氣，才能溫和柔順。這也被修道的人稱為養氣之道，通過打坐、禪定等以達到氣息調和，神思柔順。后世之人多通過琴棋書畫來陶冶情操、修身養性。
養心之道：“滌除玄覽，能無疵（cī）乎？”。我們通過心靈的活動才能達到精神和元氣相合，心靈就像一面鏡子，怎么才能保持心境明凈，不被世俗所淹沒呢？滌除，洗滌清除。洗滌清除什么，清除雜念和心頭偏見。玄覽：覽，是觀看的意思，這里又出來了個玄，玄覽就不是光用眼睛去看了，因為人的眼目觀察是有局限性的，用直覺和心靈去觀照，才會更深入、更廣泛，可以洞察一切。所以同樣的事物，我們每個人的看法卻不一樣，就是有的人用眼去觀，有的人用心去觀。清除雜念而深入觀照，能夠做到心中沒有毛病嗎，能夠不主觀嗎，能夠沒有偏見嗎，能夠洞察一切嗎？還是遠遠不夠，注意這個觀照，還有向內觀和向外觀，還有比對的意思,看看自己的良心是怎么看的。圣人在外不被魄引導，在內不被氣驅使，他已經把污垢洗凈了，于是他的心靈能夠感受廣闊的時空，知道萬物都來自于它們的本性，并將干凈和污穢的一樣看待，他的心靈也就沒有瑕疵了，這才是養心之道。大覺寺里有一幅牌匾“動靜等觀”，我們是不是能夠從中悟出點什么呢？
治國之道：“愛民治國，能無為乎？”。在前面第2章、第3章老子講了無為和無為而治，無為就是要順其自然、為而不爭。一個人通過修身養性，具備了一定的能力和品德，就要為社會做出貢獻，就要為人民服務，為國家出力，這是每個人的初衷。但是一旦當了官做了領導，結果就不一樣了。且不談腐敗和專權，為了名、為了政績，他開始按自己的意愿做事了，將自己的意愿通過政令強加給百姓，那么善待百姓就成了害了百姓，治理國家反而使國家混亂。所以老子說能無為乎，就是能不能按照自然規律去做，而不是按當政人的意志去做。漢朝初采取了無為之治，出現了文景之治的盛世。王莽篡位后，他的初衷是為百姓好的，但是他總覺得做得不夠好，朝令夕改，百姓無所適從，最終還是亂了。最近的退耕還林，種上果樹沒幾年又退林還耕了，還能長糧食嗎？可見只有采取無為之治，不胡亂妄為干擾百姓，才能稱得上是愛民治國。
處世之道：人處于天地之間，生存在變化發展環境之中，如何去處世呢？“天門開闔（hé），能為雌乎？”。天門：就是前面章節講的眾奧之門、玄牝之門，也就是自然之門。對人而言，指耳目口鼻等生來具有的感官，這些感官與外界接觸，如同一扇門。引申為人的心神出入即意念和感官的配合。開闔：闔指關閉，即打開關閉，也指動靜、變化和運動。“天門開闔”包含兩層意思。一個是你的開關靈不靈，就是你在和外界接觸時能不能敏銳的察覺到事物的運動、發展和變化。另外一層意思是，當天門打開時，能不能不受外界的誘惑和威脅，認清事物的本質和規律；當天門關閉時，能不能像前面說的“玄覽”一樣向內觀，看看良心告訴你該如何去做。如何做到這些呢？“能為雌乎”。雌：這里并不是完全的指雌性，老子用雌來代表守靜、守柔、守弱。老子通過長期對事物的觀察總結出了一個規律，即“柔弱勝剛強”，后面第40章會講到“弱者道之用”。如果天門的開闔也就是感官與外界的對立變化相接觸，都能像雌性一樣安靜柔和，處境也會自然地安定，就會看清一切；按良心去做事，守弱無爭，萬物就會自然賓服，也就做到了厚德載物。這就是老子的謙柔不爭的處世之道。
為學之道：“明白四達，能無知乎？”。我們常說“知道”，就是對事物和道理已經有了解、認識了，而“明白”，就是對事物和道理已經清楚、掌握了。“四達”，四通八達，可以理解為對事物和道理融會貫通了。“明白四達”就是通過對事物和道理的本質和運行規律的掌握，融會貫通、舉一反三，無所不知無所不曉。中國古代的學習就是通過對古籍的閱讀和參悟，對自然和事物的觀察和感悟，進而掌握事物的本質和規律，這不正是悟道的過程嗎。所以古代的文人通過學習可以上知天文、下知地理，無所不知無所不能。比如漢代的長沙太守張仲景可以為百姓看病，并寫出了傳世巨著《傷寒雜病論》。諸葛亮可以在南陽知天下事寫出《隆中對》。而我們現代學習的是什么？知識。我們都知道知識是割裂的、碎片化的，知識是隨著人們的探索而認識到的，所以是有時效性的，也是有局限性的，同時知識無限接近真理卻永遠達不到真理。近代大科學家愛因斯坦，提出了光量子假說，并創立了相對論。但他到晚年覺得很多現象知識是解釋不了的，所以他改為研究哲學，哲學也解釋不清，他又去研究神學了。可見老子的“道”不是知識，它既精確又模糊，無處不在又無所不能。我們經常說上學的孩子“你這學是白上了”就是說他學了一堆知識卻不懂道理等于白學。而我們一旦做到明白通達，學習知識就太容易了。這就是我們小時候覺得學習很難，隨著年齡的增長學習變得容易了的原因，因為理解和領悟能力強了。“能無知乎？”，這里有兩個理解。一個是知通智，指智巧、心機，自己的心智明白通達了，能不用心機嗎？這是大智若愚的處世之道。另一個是人明白通達后沒有不知道的東西，但是卻從來沒有覺得自己有知曉的能力，這是為學之道。
玄德：當一個人通過修身、養性、為學、治國、處世之道的修習，做到心性豁達、徹底覺悟的時候，一切順應自然、順應規律，就是“玄德”。“生之畜之，生而不有，為而不恃，長而不宰，是謂玄德”。三國的劉備字玄德，就是從這來的。生之畜之：生，不塞其原；畜，不禁其性。生發，不阻塞來源；繁育，不干擾本性，這就是無為。無為不是什么都不做，不塞其源，只是提供生長的環境，讓事物自然生發，這又有什么功勞呢？不干擾本性，只是提供事物按本性成長的條件而不是去阻止，讓事物按照自己的習性去發展，這又怎么能當作是自己的功勞呢？比如天地只是提供了陽、空氣和水，萬物長與不長、長的好壞是萬物自己的事，也感覺不到天地的功勞。我們生了孩子，為他提供成長的環境，他喜歡足球就讓他去踢，喜歡什么就讓他去做，至于能不能成功是他自己的事，成功了也不能說是父母的功勞。“生而不有，為而不恃，長而不宰，是謂玄德”。創造而不占有、有所作為而不自恃有功、生長而不隨意支配，這就是“玄德”。占有就是要為我所用，自恃有功就是讓人回報、主宰就是要為我服務，帶著目的就不是有德而是無德了。當一個人做到了生而不有、為而不恃、長而不宰就認為自己有德了，其實已經失德了。真正的“玄德”是自己做了并沒覺得自己有德，也不讓別人感覺到自己有德，順應自然規律，這才符合“道”的無為。
本章涉及相關章節較多，就不一一列舉了。
本章老子提出了在修身、養性、治國、處世、為學等多方面的思考，六個反問句雖然給出了修習的目標和方法，但是既然是反問句，就是告訴人們如果采取刻意的修習，也只能提高自身的修為，很難達到“無離”、“無疵”、“無知”等目的，而要達到“玄德”這種境界，只有采取“無為”的方式，遵守大道，順應自然規律。
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