歷史的年輪不斷向前推進，中華大地經歷了秦漢的大一統局面后，迎來了魏晉南北朝時期的紛爭與動蕩。亂世中蘊含著思想的活躍，“國家不幸詩家幸”，對于文人們來說，亂世中國家精神統治的藩籬瓦解，大可以一舒胸中塊壘，快意人生。正因為擺脫了現實中禮教的枷鎖，魏晉士人才有了千古不決的獨特氣質與情懷，是為魏晉風度。
東漢以后，宦官和外戚你方唱罷我登場，視國家公器于無物，導致統治階級內部權力斗爭激烈，士人們深受其害，“黨錮之禍”的爆發更是無情的擊碎了士人們的救世思想。在儒學式微、名教危機的背景下，士人們的自我意識開始覺醒。
《世說新語》是記載魏晉士族逸聞軼事的著作，看似荒誕不經，但卻實實在在的反映了當時士人的精神狀態。魏晉士人的無奈是政治黑暗下的性命之憂，不得為以求自全，以放任自適、放浪形骸排解心中苦悶。魏晉風度是士人們的外在氣質，是一種臻于玄遠之境的人格美。嵇康臨刑前擲琴于地，大呼“《廣陵散》于今絕矣”的淡定從容，阮籍為拒姻親，飲酒大醉的逃避之舉，皆為士人風度，魏晉風流，是無奈，也是救贖。
先秦時期，社會潮流洶涌激蕩，諸子百家思想在亂世之中產生并互相學習融合，成就亂世中的思想盛宴。在漢武帝“罷黜百家，獨尊儒術”之前，各家的政治參與度盡管有程度上的不同，但并沒有造成一家獨大的局面。諸子學說自誕生以來，便儲藏在中華民族的精神血液里，等待著后世的翻閱與對話。
拋開封建君主專制的政治體制來看，在封建王朝治亂興衰的背后，我們能洞悉其發展的內在動力，即國家意識形態所衍生的國策與之相對應。秦重權術、焚書坑儒，二世而亡；東漢繼承獨尊儒術的經學傳統而漸漸透出衰微之象。至三國時期，魏武帝曹操雖然以刑名法術取得碩果，卻同樣為曹魏政權的喪失埋下了禍根。
從王朝的治亂興衰可以看出，諸子百家雖然對治國都有可借鑒之處，但任何一家文化理論都有短板，一旦落實為治國綱領，缺陷就會逐漸顯露，固守它的政權將付出相應的代價。
漢武帝時期，各種經典與陰陽術數相結合而產生一系列讖緯之學。董仲舒將春秋大義與陰陽術數結合起來，進而闡述三綱五常，從而確定了大一統等級界限森嚴的尊卑秩序。而這種附會思想經過經師鴻儒的不斷解說日漸累贊，逐漸失去其內在的創新動力，兩漢經學作為主流意識形態在魏晉之際日趨瓦解。
由東漢末黨錮之禍及黃巾起義的熊熊烈火開始，歷史的車輪將士人們拋出正常的人生軌道。而國家機器在意識形態方面也因皇權的孱弱失去了固守的能力。魏晉之際，政權再一次陷入頻繁更迭的泥潭，生民涂炭，讀書人豈止長嘆！
不幸生逢其時的士人在動亂的社會中面臨了時代難題：是虛與委蛇認可新政權甘為其附庸？還是堅持正義為舊政權殉葬？抑或隱居山野以全其性？事實是，士人們在一些特殊的時刻，其選擇的權利也在無形中被剝奪了。嵇康隱居山陽因不與新政權合作而被讒佞小人羅織罪名處死，阮籍抑郁苦悶似醉還醒卻也終究難逃司馬氏的糾纏。
但是浸透儒家救時濟民理想的士人是有人格，有良知的，當舊的意識形態伴隨著舊王朝的崩塌而不復存在時，士人們那被現實痛擊的敏感神經也蘇醒了。他們在濃厚家學氣氛的熏陶下，有意無意地從經書古籍中汲取精神營養，并以其切身感受為催化劑，對先秦諸子的思想重新產生了興趣，由此而產生了對經典的再解讀。
兩漢到魏晉，世家大族在宗法制觀念與血緣關系、地域關系的相互作用下，其內部組織越來越完善，越來越緊密。而由于其抱團的向必力與作用越來越強大，世家大族在政權角逐與運作中的作用和參與度也就越發強大，對于精神領域的影響也就自不待言。
魏晉時期，隨著門閥政治的興起，既得利益者在政治和文化上都把持資源，挑選人才的標準也很有歧視性地標榜門第，區隔貴賤，造成“上品無寒口，下品無士族”的政治局勢。政治資源的集中必然導致了人們對于入仕的角逐，人與人的關系被等級秩序嚴格牽制，而寒門子弟不得已投靠世家大族門下，導致清談之風盛行。
魏晉之際，在政治領域占據地位的士人同時也是時代思潮的引領者。《世說新語》講何晏首倡玄風，這只是開端。儒家思想與道家思想之所以發生碰撞、會通并形成獨具特色的玄風，靠的不是玄學家的皓首窮經的引經據典，而更多是政治領袖極具有號召力的清談活動。
何晏是漢末外戚何進之后，作為一個出身高貴、熱愛談玄的士人領袖，他的身邊聚集了一大批清談名士。王弼就是深得何晏贊賞的青年哲學家，何、王二人舉行哲學會談，探討一系列哲學問題，這又進而推進了王弼玄學理論體系的建立。西晉時期，清談風氣的影響力非同一般，以清談首腦王衍為軸心組織起來的清談辯論賽也是盛況空前。
東晉最具政治領袖威望的王導也是清談領袖，王導對于“聲無哀樂”、“養生”和“言盡意”三個論題談論得尤其深入，他對清談十分癡迷，甚至因為與人清談徹夜以致早上見客都來不及梳頭。王導之外，東晉謝安對于清談也很是推崇，王義之勸誡他減少清談，免得耽誤國家大事，他不為然地說：“秦任商鞅，二世而亡，豈清言致患邪？”從謝安的立身處世來說，清談與實干并不是對立沖突的，是一種與人交流的方法，同時也是展示自我才情的方式。
西晉的開國皇帝雖然是以血腥與權謀問鼎皇權，但東晉時期，因為八王之亂的消耗以及北方少數民族政權的侵擾，皇權無力獨大，不得不選擇與大族共享權力。這不僅是對皇權的一種制衡，相應地也是對貴族特權的一種庇護。世家大族對于清談的熱情非同一般，在他們的推動下，清談自然成了士人們很日常化的行為。
魏晉時期，世事紛繁，士人們被田園牧歌的盛景拋卻，留下的是無盡的恐慌以及滿目的瘡痍。在這樣的亂世，保全性命尚且不易，士人們自然會有不同的人生抉擇。塵世中終究束縛太多，封建禮教的瓦解又給了他們宣泄感情的出口，是超脫，還是救贖，亦或是枕流漱石，藏身于天地之間，魏晉士人們在紛繁亂世別有一般風度。
1、超脫之境——天性自然
在政治前途不明，性命堪憂的心境中，自然是唯一包容的，隨時隨地都給予士人接納的處所。到魏晉這一非常時期，部分士人選擇遠離世俗紛爭，親近自然這一靈魂故鄉。在自然的庇護下，他不僅可以全身避禍，最重要的是可讓自然之純凈蕩滌他的心靈，讓精神與肉體在自然中融合而重新思索生命的真諦。
在魏晉人看來，人除了先天氣質與自然氣息相關，人在生活中的姿態、品質也與自然界的某些物象具有相似性。因此在人物品藻風氣盛行的魏晉時期，人們自然而然地物喻人，似乎人的一切在自然中總有相應的參照。《世說新語·容止》評價穂康說：“其為人也，巖巖若孤松之獨立；其醉也，額俄若玉山之將崩”，短短兩句話人物操守與風采立刻顯現。
魏晉士人大都對于政治不感興趣，有很多大人物身上透著儒雅灑脫的道家精神。他們對政治愿景不再如兩漢時代那么忠誠熱血。但即便如此，還是有相當一部分士人選擇出仕，畢竟，那些門閥大族要想保持他們的利益與名望是需要家族中有強大的人物來參與政治的。
東晉謝安，當初高臥東山，世人說他是待價而沾，但卻為了家族不得已而出山。游戈山水灑脫自在的他在從政期間幾經大風大浪，以鎮定自若的風度指揮淝水之戰，在桓溫的鴻口宴上以洛生詠的雍容肅穆令桓溫動容而保全生命。從《世說新語》看謝安，他是極有純元生命氣息的一位士人。家庭生活中，熏陶晚輩滿是慈愛與智慧；與朋友王義之、許玄度等談政論道探討人生頗具哲理趣味；即使出山輔政，也能將責任與智慧演繹到極致。
2、救贖之境——煙火人生
魏晉時期，傳統社會秩序連同陳腐壓抑的禮儀教條被亂世重重地戳破，士人們被拋出原本規劃好的讀經致仕的正常軌道。彼時的世界在精神上己近坍塌，社會秩序也被打破，以往平穩沉悶的步調開始凌亂，世道人心展現出前所未有的景象。這個轉變的突然降臨讓士人們彷徨不知所措，于是我們從《世說新語》中窺見士人們的種種世相。
第一，他們相互標榜，風流自賞。為了求名贏得關注，他們以各種方式展現自己，有故作姿態魚目混珠者，有特立獨行者，當然也有“真名士自風流”者。劉伶醉酒狂言，自翊：“天生劉伶，以酒為名。當時許多士人像劉伶一樣嗜酒，對于人生的終極目標以及事業功名、家國興亡這樣的宏大敘事，他們似乎不再感興趣了。同時，他們的率性而為就像巴掌一樣掌捆到玩弄權術與阿巧奉承者的丑惡嘴臉上。
第二，他們對于政治熱情逐步轉移到對于家庭的關注。在家庭生活中，我們看到人類生活的另一種比正史更具血肉與生命元氣的生命圖景。在《世說新語》中，女性在家庭生活中不再如以往是失語與被表達的木偶，魏晉士人看起來特別的兒女情長，似乎不像我們傳統文化所推崇的血氣男兒，然而這又何嘗不是男兒本色。
第三，人們對于自我的認可度也比以往更高。一部《世說新語》，雖然其中的故事都聊聊數語，然而表達主體性的“我”、“吾”、“吾等”等字眼卻頻頻出現，這種風流自賞的自信是前所未有的。人們開始樹立起自我的主體意識，對自我有著既哀痛又自戀的激賞。
3、物外之境——枕流漱石
不正常的秩序激發人們的自然性靈，也刺激人們無度仿徨的欲望，日常生活也開始變得非日常化。在放誕、激烈的表現之后，依然不能安頓那顆亂世漂泊的心，加之對于政治、名利與道統不再如以往那樣身負重任，這時的人反而更加清閑，在文學藝術等審美領域展現出他們的巨大熱情與才情。
美是有情人眼中的山水，沒有情感的細膩與敏感就不會有對于美的捕捉與發現。審美趣味也體現著人的情感意蘊，沒有情也就無所謂美。從《世說新語》中，我們發現魏晉士人的情感尤其發達。嵇康對于音樂的挈愛在其《琴賦》中處處可見；孫綽被天臺山的美麗所折服，“聊奮藻以散懷”創作了《游天臺山賦》；曹植因為對于洛水女神思而激發了他對于美的想象，由此而寫下《洛神賦》這樣唯美的文章。
審美的人生是活潑、豐富、有靈性的人生。通過審美，魏晉士人讓日常生活鮮活起來，并以此來排解現實生活的沉悶，釋放自我的性靈與才氣。是審美的涵養，讓他們的生命潛能得到釋放與超越，也因此讓他們在《世說新語》的記載中為后世知音所契賞。他們短暫的生命因藝術而不朽，因《世說新語》而形成激蕩幾千年的漣漪。
面對現實偽禮教的束縛與虛偽表演，魏晉時期的玄學家從哲學層面探討圣人是否有情？圣人緣何制禮？人之在世是任情還是守禮？這種種問題的背后其實是魏晉士人在紛繁的世相中不自覺自我意識的覺醒，探討如何在禮的禁銅下找尋到表達自我的出口。
魏晉時代士人的精神在剝離了現實的繁瑣之后，似乎道遙于自我的精神世界。然而事實并不盡然。面對生死別離、世事無常，他們比任何一個時代的君子更脆弱、更容易動情，他們傷春悲秋、感嘆故土、痛惜生命的調零、人生的多變。這個時候，那些情感噴薄、憤世嫉俗然的士人們從圣賢的典籍中挖掘“圣人有情”的依據，推己及圣人，力圖為自己的行為找到合理的解釋。
“情之所鐘，正在我輩。”這是王戎擲地有聲的回答。是的，魏晉時代是一個多情的時代。面對北方山河淪陷，朝廷偏安一隅，而自己壯士暮年卻壯志未酬，作為一代梟雄的桓溫也難免觸景生情。這種家國興亡與自我生命之思相互激蕩怎不叫他們柔腸百轉！
《世說新語》多角度地展示了這個時代的嬌嗔貪戀癡迷。魏晉時代的的士人不諱言自己的自我意識，酣暢淋漓的表達自身感情，然而在任情與克制之間，他們的情感表現卻是復雜的。阮籍在母親去世時大肆地飲酒吃肉以示對禮法的蔑視，卻最終難逃情的束縛，這說明情是主觀流溢而非倫理規范或者個人理性能控制得了的。
盡管經受了太多時代的風云變幻，但魏晉士人在精神領域的自由空間還是挺大的，他們更多的關注自我的生命體驗。安說桓子野“一往情深”；狂傲之如阮籍在鄰家妙齡女郎不幸去逝時依然悲不自勝；嵇康臨刑，依然要倔強地奏一曲《廣陵散》。在生之留戀與死之感傷中，士人的生命體驗愈發細膩、真切，這才是魏晉風度。
魏晉時期的士人歷經東漢的戰亂、魏晉禪代的血腥、兩晉之交的永嘉南渡到偏安江南，他們的身上既有時代的烙印，也有歷史的慣性，有一以貫之的文化血脈與精神傳統。魏晉時期，世事紛雜，刀光劍影摧殘了士林的熱血火種，士人們由于受到大規模的心靈創傷而與政局保持慎重的距離。
“白發漁樵江渚上，慣看秋月春風”是古往今來很多士人在經歷了風雨后的選擇，但是魏晉士人們卻由于高壓的政治環境，由不得自己做選擇。他們或于現實中消極避世，或裝瘋賣傻隱逸山林，一曲廣陵散，天涯何處覓知音。飽經世事艱辛，人情冷暖后，他們放縱的外表下仍然有一顆炙熱的心，這才是魏晉風度。
