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從《莊子》找尋魏晉文人放蕩不羈的根源

導語:

魏晉時代在我國歷史朝代中有著特殊的地位,在經歷了漢末的動蕩不安和國家政權分裂以后,原有的執政理念儒家學說的統治地位已經開始衰落了。'廢黜百家,獨尊儒術'的局面被打破,甚至出現了倫理道德下的信仰危機。

而魏晉時期的文人有不少文人行事偏于放蕩、怪異,敢于不受禮法的約束,來釋放欲望。他們在生活上極盡奢華享受;在政治上追求清心寡欲。這種'逍遙灑脫、特立獨行、談吐玄虛'的生活方式在當時所流行,甚至成為了評判名士的標準。而這一切又到底是怎么來的?為什么會形成在我們看來是怪異和悖逆的行為準則?或許我們可以從《莊子》中找尋到答案。

極度奢靡的享樂之風

魏晉時期盛行奢侈享樂之風,尤其是在晉武帝后,世家大族的上下攀比之風更是風靡整個社會,達到了讓人眼花繚亂的地步。《資治通鑒》中記載了一段的王愷和石崇斗富的故事。

在生產力低下的古代,蠟燭和麥芽糖毫無疑問都是屬于當時的奢侈品,尋常百姓之家可能過節都未必能看的到的東西,王愷居然用他來刷鍋,而石崇更是用蠟燭燒火,這驕奢程度簡直讓人嘆為觀止,而晉武帝更是帶頭奢侈浪費,擔心舅父王愷都不過石崇,私底下經常還去資助。

王愷斗富長期落敗,便到石崇的門人那里偷學來方法并最終贏了他,結果不巧被石崇所發現,王愷居然喪心病狂的將知情人全部殺死,以防止別人學到自己揮霍錢財的方法而超過自己。在這種病態的斗富心里下,王公貴族們以會浪費揮霍錢財為榮耀,以揮霍程度不如別人為恥辱。這已經不是追求財富了,而是通過這種方式來獲得別人的尊重,提供自己的身份地位。

車騎司馬傅成上奏:'竊謂奢侈之費,甚于天災.欲時之儉,當詰其奢;奢不見詰,轉相高尚'

即便如有此種廉潔的大臣,但在當時的上流社會中并不能起多大的作用。

嗜酒服藥的荒誕怪行

如果說斗富只是在高層圈子里的小范圍游戲,那么嗜酒如命就是整個魏晉時期各個階層的普遍做法了,文人雅士們常常將善飲當作自己風流倜儻的標志,嵇康、阮籍、山濤、向秀、劉伶、王戎及阮咸七人經常在竹林中飲酒作樂,被人稱為是'竹林七賢'。其中'醉侯'劉伶喝起酒來更是癲狂。他'常乘鹿車,攜一壺酒,使人荷鍤隨之,曰:'死便埋我'。

古代社會最重孝道,雙親去世,都要為此守孝三年,而在服喪期間,放蕩名士也不改肆意飲酒的行為。如阮籍在為母親服喪期間,也是飲酒不輟。他在晉文王的宴席之上喝酒吃肉,引起了何曾的反感。何曾跟晉文王說:'明公方以孝治天下,而阮籍以重喪顯于公坐飲酒食肉,宜流之海外,以正風教。而晉文王卻勸何曾,阮籍悲傷無處發泄,只能喝酒吃肉,你不能為他分擔憂愁,還這樣說他。真實讓人哭笑不得!

魏晉時期的文人,不僅嗜酒,還習慣服用一種毒藥,被稱為'五石散',短期服用會有幻覺,長期下去會讓減壽甚至喪命。服用五石散的風氣是由名士何晏帶動的,在'名人效應'的推動下,其他人開始跟風而至,競相嘗試。

因為服藥以后,皮膚容易磨破,就不穿鞋襪,而衣服不方便經常清洗索性就不去洗它,不洗衣服又導致虱子多,文人稱之為'捫虱而談',竟傳為美事。由此可見,服藥以后所產生的一切荒誕的行為在他們眼里都和喝酒斗富是一樣 ,是豁達、隨性、灑脫的表現。

性情急躁易怒 官員不問政事

古人對帶士人言行常常講究'翩翩君子',溫文爾雅',這是對一個人的品德修養和個人儀表的最美追求,而魏晉時期的文人很多時候恰好相反,其作風不像是文人雅士,反而像是一個暴躁易怒的武人。

如果說斗富、喝酒和服藥只對個人產生影響,那么在朝堂之上不作為,只談風月高雅之事就是對這個國家產生危害了。比如阮籍聽說兵營的廚房儲有很多酒,就請求去兵營做校尉。王澄出任荊州刺史,路上看到鳥窩就脫衣服去掏小鳥。喜歡賭博的中書令溫嬌,輸光財物要還要靠別人來贖。還有一部分官員聚在一起,不談政事,只談文人雅事,甚至可以聊到深夜。

如此種種,舉不勝舉,在朝為官,不思社稷之事,只為清談。官員甚至不需要去盡職盡責,只要精通玄理,就可以受到別人稱頌和追捧,而務實本分的官員反而遭到嘲笑。

本文開篇提到,魏晉時期的文人雅士的荒誕怪離的行為來源于他們長期受到莊子文化的影響,那么到底莊子的哪些思想讓影響到了他們呢?舉了以下部分例子。

對儒家思想的批判

虞舜、孔子等人,在莊子書中被描繪成是炫耀自己德行,擾亂天下的沽名釣譽之輩。

又如《天地》篇,更是諷刺子貢是賣弄才學以求聲名之人。

很難理解魏晉時期的名士能接受這種看似有些現代化的超前思維,莊子認為自己都是泥菩薩過河,怎么去保護天下人呢?轉回到現代,有點像當代社會的人做慈善一樣,很多人都提出,自己都養不活?你何苦還要給別人捐錢?莊子認為儒家仁義禮法的說辭是對自身的束縛,不如順應天性而不去違背它。何必標榜自己是天下楷模而讓人人都遵守你的那套德行規則呢?

莊子學說的蔓延,導致了魏晉時期的輕儒風氣很明顯是受此影響,由于當時的社會現實,儒家義理觀已經被削弱,甚至以往形成的'君臣父子'的政德觀念也發生動搖。再者既有帶頭皇帝丞相帶頭清談,又有竹林七賢等名士妙談玄虛,儒學就被忽視鄙棄了。

結合其思想能夠發現,只有世俗之人才會壓抑自我的本性,只有受到羈絆之人才會拘泥于禮法,而聽從自己的內心想法如果無法被人理解,往往會當成是怪異之人。所以,莊子反其道而行,認為真正的君子可能就是一個小人,而我們所謂的小人,可能就是一個真正的君子。

很明顯,魏晉名士很好的繼承了莊子的觀點,前文提到的阮籍在母喪期間飲酒被看作是不孝不守禮法的表現。

這同莊子所提倡的'處喪以哀,無問其禮'完全相合。這樣我們就不難理解,為何魏晉士人的放縱程度為歷史上罕見。因為他們已經將之前禁錮他們的儒家綱常倫理徹底拋棄了,轉而信奉莊子的'不拘俗禮,合乎自然'的思想。'這無異于為人解除了任何束縛,為人打開了深藏在心底的欲望之門。

按照這個邏輯,斗富、嗜酒、服藥甚至偏激暴怒的性格,都成為了不加束縛、順其自然的行為宣泄,這一切的所作所為都成了自己內心深處對欲望的釋放,這種荒誕的行為成為了人性的合理訴求,成為了豪爽灑脫的標志。

儒家講究的'仁義'已經改變,'君子'的定義也已經偏離,我們不否認魏晉文人的行為源頭跟莊子拖不了干系,但這種過于放縱自由而完全忽視禮法的行為,并且將儒家經典的解釋做了偏激的解讀,是真正的與莊子思想所契合嗎?

得到的結論:

魏晉時期的文人放蕩的行為,在后世有許多的爭議,雖然用現代眼光看來,它破壞了當時的社會風氣,對社會的價值觀沒有起到好的作用,但它實質上也可以看成是一種人性的覺醒,魏晉文人在對傳統價值觀持懷疑和否定的前提下,對自我的人生命運、人生價值甚至是自己的性命有了全新的探索、發現和追求,從某些方面講,魏晉文人在生活上和性格上,解脫了漢代儒教的禮法束縛。

但是,任何事情都有兩面性,孔子講究'中庸'之道,'中庸'可以看成是對人性的理解,也同樣可以看成是對事務的哲學思考。阮籍一邊在母喪期間喝酒,一邊因葬母而吐血、消頹,他的行為看起來好像不守孝道,不重禮法,那么有沒有可能是太過于承認禮教,太相信禮教,后世之人只是學到和看到了他們的皮毛呢?

但不論我們如何去佐證和猜測,魏晉文人之風都對后世產生了深深的影響,很多文人也有模仿,以顯出自己獨特的品味和豪爽不羈的性格。如唐代李白的《行路難》中:金樽清酒斗十千,玉盤珍羞值萬錢。還有唐代吳象之的《少年行》中'一擲千金渾是膽,家無四壁不知貧。'宋以后這種風氣尤甚,特別是明清商品經濟的繁榮,更一度助長了這種風氣的盛行。

在次,我們換個思路想一想,儒家禮教思想本身所代表的就是統治集團的思想,甚至說代表了他們自己,而魏晉文人對禮教的反對,故意做出的放浪形骸之事,是不是也可以看成是對統治階級的反抗呢?這似乎是人們第一次意識到反抗階級的統治就必須先反抗其統治思想的根基。

在把視線拉回千年以后,當袁世凱妄圖復辟帝制走倒行逆施的路子時,當時的有志青年大聲呼吁'打到孔家店',其實也能看成是其反對袁世凱復古逆流的統治,這在一定程度上可以說是魏晉文人之風對后人的影響。

綜上所述:

魏晉文人之風的思想根源在于莊子,魏晉文人對個性的解放,對自我的表現,和對倫理道德評價標準,我們可能理解到了一部分,但不局限于那個時代,其中的內在解釋,我們真的可能還無法完全理清,但不可否認的是,他們對后世的文人、歷史、政治都產生了深刻的影響;行文至此,我們也不妨用單純的目光再去重新看看他們,也許你會覺得他們只是一群心直口快,率真直爽的文人呢。

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