第一章 總論
此書凡分十二族，今各述其大概如下：
（一）漢族此為最初組織中國國家之民族。其語言、習俗、文化等，皆自成一體，一線相承。凡世所稱為中國民族者，皆以其能用此種語言，具有此等習俗文化而言之也。此族初居黃河流域，漸向長江、粵江兩流域發(fā)展。其開化之年代，今尚不能確知。據(jù)史家所推算者計之，則其有史時期，當在距今五千年前后。中國確實之紀年，始于共和元年，在公元前841年，自此以前，據(jù)漢書律歷志所推：周尚有一百九十二年，殷六百二十九年，夏四百三十二年，為公元前2024年，即民國紀元前3935年，更加巢、燧、羲、農(nóng)，及黃帝、顓頊、帝嚳、堯、舜等，事跡較可憑信者，必在距今五千年前后也。其為故居此地，抑自他處遷徙而來，今亦未能確知，其奄有中國本部，蓋定于秦，漢平南越開西南夷之日。自此以后，其盛衰之跡，即普通中國歷史，人人知之。其與他族交涉，則述他族時可以見之。故述此族之事，即至此為止。
（二）匈奴此族當前二世紀至紀元一世紀時，據(jù)今內(nèi)外蒙古地方，為中國之強敵。一世紀末，為中國所破；輾轉(zhuǎn)西遷，直至歐洲為止，與中國無甚交涉矣。其入居中國內(nèi)陸者，四世紀之初，乘中國內(nèi)亂而崛起。是為五胡中之胡、羯，十六國中之前后趙，約五十年，大為冉閔所屠戮，遂驟衰，其遺族浸與漢族相同化焉。此族自周以前，蓋與漢族雜居黃河流域，詳見篇中。此時今內(nèi)外蒙古之地，蓋極地廣人稀；錯處之種族雖多，非盡此族。實無一強大者。故中國當未統(tǒng)一之前，無北方游牧民族侵掠之患，實天幸也。
（三）鮮卑此族似即古所謂析支，散居中國之北。秦、漢時，則在今遼、熱之間。蓋南限于燕所開上谷、漁陽、右北平諸郡，西限于匈奴也。更東則為貉族。中國人稱為東胡。公元前一二世紀之間，為匈奴所破，余眾分保烏桓、鮮卑二山，因以為名。二山所在，今不能確知，然必滿、蒙之間，所謂內(nèi)興安嶺之脈者。烏桓在南，鮮卑在北。漢武帝時，招致烏桓，居于上谷、漁陽、右北平、遼西、遼東五郡塞外，助漢捍御匈奴。自此烏桓與漢較親。一世紀末，匈奴亡。鮮卑徙據(jù)其地，而臣其遺落，由此大盛。至二世紀后半，遂與中國相抗衡。然未久復衰。惟其部落分布仍甚廣。烏桓當二世紀后半，其大人亦頗有桀驁者。三世紀初，曹操襲破之于柳城。自此不能復振。然后此崛起之鮮卑，核其地，實多前此烏桓所據(jù)。故予頗疑鮮卑為其種族之本名，烏桓僅其分部之號；柳城戰(zhàn)后，非烏桓自此遂亡，乃皆改從本名耳。此族分布既廣，故五胡之亂，乘時崛起者頗多。前后燕、西秦、南涼、拓跋魏、宇文周皆是。高齊雖自稱漢族，風氣實同鮮卑，亦不能視為漢族也。兩晉南北朝之世，此族之興，始于慕容氏之據(jù)遼東西。事在三世紀末葉。至581年，隋代宇文周，而其在中國割據(jù)之局始終，其人亦大抵同化于中國。而其種落，仍有居西遼河上游流域者，是為奚、契丹。公元十世紀之初，契丹崛起，盡服漠南北；聲威西至西域；又東北滅渤海；南割燕、云十六州。至1125年，乃為金所滅。自東胡之強至此，蓋千三四百年，其運祚，實遠較匈奴為久也。
（四）丁令此族在今日，中國人通稱為回，西人則通稱為突厥，皆其后來之分部。其種族之稱，實惟丁令；異譯作敕勒，亦作鐵勒。地在匈奴及西域諸國之北。自貝加爾湖附近起，至咸海、里海之北，成一弧形。鮮卑侵入內(nèi)陸后，此族踵之而據(jù)漠南北。公元四世紀前半，北魏與柔然，爭斗最烈。柔然雖鮮卑分部，其所用，實皆丁令之眾也。五世紀中葉，柔然衰，而此族之突厥盛。自此或與中國為敵，或則臣服于中國，至七世紀初乃亡。而其同族回紇又繼之。至八世紀初葉，乃為黠戛斯所破。自此棄漠南北，居河西及天山南路，以至于今。以上所述，為此族之居東方者。其居西方者為西突厥。六世紀中葉，為中國所破；后中國之威力衰，則臣服于大食。然其種落仍在。大食衰，此族復多崛起者。元世，入居中國者不少焉。
（五）貉族東洋史上，漢族而外，當以此族程度為最高。古所稱東方君子之國者，實指此族言之。其根據(jù)地，予疑其本在遼、熱、河北之間，自燕開五郡，乃為所逐，奔迸塞外。于是此族名國，在今吉林西境者有夫余；其南下朝鮮半島者，為高句麗及百濟。夫余亡于三世紀之初。而句麗、百濟，日益昌大，終成半島之主人焉。此族文化，酷類有殷，蓋受之箕子。古代之朝鮮，斷不能在半島，蓋亦隨燕之開拓，而奔迸于東者也。
（六）肅慎即今所謂滿族，此族在古代，疑亦近北燕，隨燕之開拓而東北走者，詳見篇中。自漢以后，此族居于松花江流域；而黑龍江兩岸，亦其種落所在。初蓋服屬夫余，后亦臣事句麗。句麗之亡，助之之粟未部，入居今熱河境。七八世紀之間，因契丹叛亂，東走出塞，建國曰渤海。盡有吉、黑及清咸豐間割界俄國之地。并有今遼寧東境，及朝鮮北境。一切制度文物，皆模范中華，稱為海東盛國。926年，為遼所滅。于是此族大致服遼。至1114年，而此族之黑水部曰女真者興起。以飄風暴雨之勢，十有二年而滅遼；又二年而亡北宋，奄有中國之半。凡百二十年，而亡于元。其居長白山者，后四百年乃興起，是為清。其居黑龍江上游者為室韋。其別部，唐時曰蒙兀，即后來之蒙古。然蒙古王室之先世，則實沙陀突厥與室韋之混種也。詳見篇中。
（七）羌族此族在今隴蜀之間，及西康、青海、前藏之境。其分支東出，沐浴中國之文化最早者曰氐。三代時，即與中國有交涉。據(jù)河、湟肥饒之地，為中國患最甚者，為漢時之西羌。又西北至天山南路，南至云南西境，亦有其種落。但非其蟠結(jié)繁盛之區(qū)而已。此族所處之地，極為崎嶇，且較磽瘠；既不能合大群，產(chǎn)業(yè)亦無由開發(fā)，故其進化頗遲。然亞洲中央之高原，大半為此族所據(jù)。將來大陸中心開發(fā)時，實占極重要之地位也。
（八）藏族此族有一特異之俗，曰一妻多夫。自晉以前無聞焉。南北朝時，乃有據(jù)今于闐之地者，曰嚈噠。其兵威遠暨西亞。至突厥興，乃為所破。嚈噠原起，史籍所云，殊不足據(jù)。以予觀之，則嚈噠二字，實系于闐異譯。后藏、于闐之間，本有交通孔道。嚈噠蓋后藏民族之北出者也。西康、青海、西藏，同為亞洲中央高原。然其地勢，仍有微別。西康、青海及前藏，皆向東南傾斜，為諸大川上游谷地，此為羌族所據(jù)。后藏之地，則高而且平，其水皆無出口，地理學家稱為湖水區(qū)域，此則藏族之所據(jù)也。前藏之南，雅魯藏布江流域，地最肥饒，亦較平坦；去印度又近；是以吐蕃王室之先，自此入藏；遂為羌、藏二族之主。此族以所居之地之閉塞，其開化亦遲。然正以此故，其信教之心極篤。佛教衰于印度，遂以此為根據(jù)。蒙、羌兩族，亦皆受其感化。亞洲內(nèi)陸開發(fā)時，亦必占極重要之位置也。
（九）苗族南方諸族，向來論者，不甚加以分別。然考諸史籍，則固顯然可分為三：其一族，予從今日通行之名，稱之曰苗。又其二族，則稽諸古初，而稱之曰越，曰濮。苗族古稱黎，漢以后稱俚，亦作里。其地居正南，故古書多稱為蠻。今所謂苗，即蠻字之轉(zhuǎn)音也。或以附會古之三苗，誤矣。然今苗族之稱，不因古三苗之國；而古三苗之國所治，則確為今之苗民，即所謂九黎也。此族當五帝時，曾據(jù)今長江中流，洞庭，彭蠡之間。后為漢族所破。周時，江域之地入楚。此族退居湖南，自漢以后，又沿洞庭流域西南退。凡今湖南及貴州沅江上游之地，古所謂蠻者，大抵皆此族也。
（十）越族今所謂馬來人。其分布之地，在亞洲沿海；暨環(huán)亞洲諸島嶼，即地理學家所謂亞洲大陸之真沿邊者。其形狀之異甚著，史多明載之。又文身食人之俗，散見史籍者甚多，比而觀之，則皆系此族人。此族之程度，似較苗族為低。然其所據(jù)之地，遠較苗族為廣。山東半島及江、浙、閩、廣、湘、贛，古代蓋皆此族人所據(jù)；且有深入川、滇者。今日中國人之成分中，此族之血胤，必不少也。
（十一）濮族此族今稱猓玀。其與苗族之異，日本烏居龍藏曾言之。然考諸史籍，其事亦甚顯著也。此族之文明程度，又較苗族為高。其地在苗族之西；貴州西境，云南東境，四川南境，則其蟠據(jù)之區(qū)也。此族在古代，蹤跡曾深入北方，達今秦、豫之境。湖北西半，亦大抵為所據(jù)，詳見篇中。其去漢族蓋最近，故其程度亦最高也。
（十二）白種諸族今日歐、亞二洲之界線，非歷史上東西洋之界線也。歷史上東西洋之分界，實為亞洲中央之帕米爾高原。自此以東之地，其事皆與中國之關系多，與歐洲之關系少；自此以西之地，則與歐洲之關系多，而與中國之關系少矣。白種人之分布，大都在蔥嶺以西，故與中國關系較淺。然彼此往來，究亦不乏。而蔥嶺以東，白種人之分布，亦非曰無之，特非大部落耳。
以上所述，除白種諸族甚少，不足計外，其余十一族，可分三派：匈奴、鮮卑、丁令、貉、肅慎為北派；羌、藏、苗、越、濮為南派；此以大致言。羌藏中，亦有具北派之性質(zhì)者。而漢族居其中。北派除貉族外，非據(jù)瘠薄之草原，則據(jù)山嶺崎嶇而苦寒之地，故其性好殺伐。歷代為中國患；又蹂躪西域，有時且及于歐洲者，皆此派民族也。南方則地勢崎嶇，而氣候炎熱，其民性較弱，而團結(jié)亦較難，故不能為大患。然其開發(fā)亦不易。漢族卵翼之，教誨之，迄今已數(shù)千年，猶未能全然同化也。惟漢族，根據(jù)黃河，而漸進于長江、粵江兩流域。川原交錯，物產(chǎn)豐饒，幅員廣大，交通利便，氣候亦具寒熱溫三帶；取精用弘，故能大啟文明，創(chuàng)建世界所無之大國。得天獨厚，良非偶然。然以四圍諸族，程度皆下于我，遂不免傲然自大，而稍流于故步自封；又以廣土眾民，生活及文化程度，皆遠較他族為勝；一時雖為人所征服，不久即能同化他人；不恃兵力，亦足自立，民氣遂日流于弱；此則其缺點也。今日所遇諸族，則非復昔時之比矣。狃于蒲騷之役者，雖遇小敵，亦不免敗績失據(jù)，況今之所遇，固大敵乎？可不深自念哉？
第二章 漢族
民族與種族不同。種族論膚色，論骨骼，其同異一望可知。然雜居稍久，遂不免于混合。民族則論言文，論信仰，論風俗，其同異不能別之以外觀。然于其能否搏結(jié)，實大有關系。同者雖分而必趨合，異者雖合而必求分。其同異，非一時可泯也。
一國之民族，不宜過雜，亦不宜過純。過雜則統(tǒng)理為難，過純則改進不易。惟我中華，合極錯雜之族以成國。而其中之漢族，人口最多，開明最早，文化最高，自然為立國之主體，而為他族所仰望。他族雖或憑恃武力，陵轢漢族，究不能不屈于其文化之高，舍其故俗而從之。而漢族以文化根柢之深，不必藉武力以自衛(wèi)，而其民族性自不虞澌滅，用克兼容并包，同仁一視；所吸合之民族愈眾，斯國家之疆域愈恢；載祀數(shù)千，巍然以大國立于東亞。斯固并世之所無，抑亦往史之所獨也。
漢族之稱，起于劉邦有天下之后。近人或謂王朝之號，不宜為民族之名。吾族正名，當云華夏。案《書》曰：“蠻夷猾夏”。《堯典》，今本分為《舜典》。《左氏》曰：“戎狄豺狼，諸夏親昵。”閔元年。又曰：“裔不謀夏，夷不亂華。”定十年。又載戎子駒支對晉人之言曰：“我諸戎飲食衣服，不與華同。”襄十四年。《論語》曰：“夷狄之有君，不如諸夏之亡也。”《八佾》。《說文》亦曰：“夏，中國之人也。”則華夏確系吾族舊名。然二字音近義同，竊疑仍是一語。二字連用，則所謂復語也。“裔不謀夏，夷不亂華”，二語，意同辭異，古書往往有之，可看俞氏樾《古書疑義舉例》。以《列子》黃帝夢游華胥，附會為漢族故壤，未免失之虛誣。夏為禹有天下之號，夏水亦即漢水下流。禹興西羌，《史記·六國表》。漢中或其舊國。則以此為吾族稱號，亦與借資劉漢相同。且炎劉不祀，已越千年。漢字用為民族之名，久已不關朝號。如唐時稱漢、蕃，清時稱滿、漢，民國肇建，則有漢、滿、蒙、回、藏五族共和之說是也。此等豈容追改？夏族二字，舊無此辭。華族嫌與貴族混。或稱中華民族，詞既累重，而與合中華國民而稱為一民族者，仍復相淆。夫稱名不能屢更，而涵義則隨時而變。故片辭只語，其義俱有今古之不同。訓詁之事，由斯而作。必謂漢為朝號，不宜用為民族之名，則今日凡百稱謂，何一為其字之初詁哉？廢百議一，斯為不達矣。
漢族自有史以前，久居此土乎？抑自他處遷來，其跡尚有可考者乎？此近人所謂“漢族由來”之問也。昔人暗于域外地理，即以其國為天下，此說自無從生。今則瀛海大通，知中國不過世界列國之一；遠覽他國史乘，其民又多非土著；而讀史之眼光，始一變矣。法人拉克伯里氏，撰《支那太古文明西原論》，謂漢族來自巴比倫。日本白河次郎、國府種德取其說以撰《支那文明史》。東新譯社譯之。改名《中國文明發(fā)達史》。說極牽強。顧中國人自此頗留意考據(jù)。搜輯最博者，當推蔣智由之《中國人種考》。見《新民叢報》。此篇以博為主，故所采不皆雅言。作者亦無確實論斷。此外丁謙、章炳麟等，咸有論著。或主來自小亞細亞。丁氏之說。見所著《穆天子傳地理今釋》。略謂“此書體例，凡穆王經(jīng)過諸國，有所錫賚皆曰賜；惟于西王母則曰獻。諸受天子之賜者，皆膜拜而受，惟西王母及河宗氏不然。天子觴西王母于瑤池之上。西王母為天子謠曰：白云在天，山陵自出。道里悠遠，山川間之。將子無死，尚復能來。”意謂中華大國，然其初起自西方，猶天上白云，出自山陵也。然則西王母為漢族故國，理自可信。傳云：“自群玉之山以西，至于西王母之邦，三千里。自西王母之邦，北至于曠原之野，飛鳥之所解其羽，千有九百里。又云：至于西王母之邦，遂驅(qū)，升于弇山。乃紀其跡于弇山之石，而樹之槐，眉曰西王母之山”，群玉之山，以穆王游行道里核之，當在今蔥嶺左右。曠原之野，蓋印度固斯山以北高平之池。西王母在群玉之山之西三千里，曠原之野之西千九百里，則當在今小亞細亞。弇山，郭注云：弇茲山，日所入也。即《山海經(jīng)》之崦嵫山。經(jīng)云：崦嵫之山，苕水出焉，而西流注于海。可證西王母之池，西面濱海。然則西王母當在小亞細亞之西端。昔人所知陸地，西盡于此，遂以為日之所入耳。”愚案西王母之名，見于《爾雅》，為四荒之一。《淮南子·地形訓》：“西王母，在流沙之瀕。”《禮記·王制》：“自西河至于流沙，千里而遙。”則西王母之地，極遠亦不過在今甘肅邊境。《太平御覽》地部引崔鴻《十六國春秋》：“酒泉太守馬岌上言：酒泉南山，即昆侖之體。有西王母石室”云云。雖未必密合，地望固不甚遠。故虞舜時，西王母能來獻其白琯，若在小亞細亞，則蔥嶺東西，古代了無交通之跡，西王母安能飛越邪？舜時西王母來獻白琯，見《大戴禮記·少間》篇。或謂來自大夏故墟。章氏之說，見《太炎文錄·論種姓》篇。以西史之巴克特利亞（Bactria），《史記》稱為大夏，必其地之舊名。而引《呂覽·古樂》篇，黃帝命伶?zhèn)愖髀伞Ａ鎮(zhèn)愖怨糯笙闹鳎酥l隃之陰，取竹于嶰谿之谷，為大夏為漢族故土之證。然大夏之名，古籍數(shù)見，雖難確指其地，亦必不得在蔥嶺之西也。詳見近人柳詒征所撰《大夏考》，載《史地學報》。要其立說，皆不免藉《山海經(jīng)》、《穆天子傳》等書為佐證。此等書，后人所以信之者，以其述域外地理多合。予謂二書實出晉世，漢時西域地理已明，作偽者乃取以為資，而后人遂為所欺耳。此說甚長，當別著論，乃能詳之。《山海經(jīng)》系據(jù)漢后史志偽造。予所考得，凡數(shù)十事。予昔亦主漢族西來之說。所立證據(jù)，為《周官》《鄭注》。謂古代之祀地祗，有昆侖之與神州之神之別。入神州后仍祀昆侖，則昆侖為漢族故土可知，自謂所據(jù)確為雅言。迄今思之，鄭氏此注，原本緯候。疏引《河圖·括地象》為證。緯候之作，偽起哀、平，亦在西域地理即明之后，雖多取材故記，未必不附以新知。則其所言，亦與《山海經(jīng)》、《穆天子傳》等耳。據(jù)此議彼，未免五十步之笑百步也。參看拙撰《昆侖考》。
然則漢族由來，竟不可知乎？曰：非不可知也，特今尚非其時耳。草昧之時，訖無信史，為各國各族所同。他國古史，所以漸明者，或則發(fā)掘古物，以求證驗；或則旁近史乘，可以參稽。吾國開化最早，四鄰諸國，其有史籍，皆遠出我后；掘地考古，方始萌芽；則邃古之事，若存若滅，蓋無足怪，與其武斷，無寧闕疑也。
然則漢族發(fā)展之跡，竟不可知乎？曰：漢族入中國以前，究居何處不可知。其入中國后發(fā)展之跡，則尚有可征也。特皆在有史以后耳。案欲考漢族發(fā)展之跡，必先明其地理。考證古史地理，厥有三法：（一）考其疆域四至，及九州境界。（二）考古國所在。（三）考其用兵地理是也。疆域四至及州之境界，多有山川之名為據(jù)，似若可信。然此不過聲教所及，非必實力所至也。古國所在，多難確考。有可考者，亦難分別其究為漢族，抑非漢族。無已，其惟考證古代帝王都邑乎？王朝史事，傳者較詳。都邑所在，亦較可憑信也。用兵地理，能傳諸后世者，其間戰(zhàn)勝攻取之方，遁逃負固之跡，皆足以考立國形勢，交通路線。較諸僅知其都邑所在者，尤為可貴。故此三法者，第三法可用其全，第二法可用其半，第一法則全不足用也。
古代帝王事跡，多雜神話。其較可信者，蓋始三皇五帝。三皇五帝，異說紛如，要以《尚書·大傳》燧人、伏羲、神農(nóng)為三皇；《史記·五帝本紀》，黃帝、顓頊、帝嚳、堯、舜為五帝之說為可信。詳見鄙人所撰《三皇五帝考》。燧人都邑無征。《遁甲開山圖》，謂伏羲生于成紀，今甘肅秦安縣。徙治陳倉，今陜西寶雞縣。地在秦、隴之間。神農(nóng)氏，一稱厲山氏，亦曰大庭氏，厲山，《括地志》謂在隨縣，今湖北隨縣。即春秋時之厲國。而春秋時魯又有大庭氏之庫，皇甫謐《帝王世紀》，謂神農(nóng)都陳徙魯，《史記·五帝本紀》正義引。蓋本諸此。黃帝邑于涿鹿之河。服虔云：涿鹿，山名，在涿郡。今河北涿縣。張晏謂在上谷，皆見《集解》。蓋因《漢志》上谷有涿鹿縣云然。竊疑服說為是也。顓頊、帝嚳，《史記》皆不言其都邑。《集解》引《皇覽》，謂其冢并在濮陽，今山東濮陽縣。則在今山東境。堯都晉陽，今山西太原縣。見于《漢志》。舜蓋因之。《左》定四年，祝佗謂唐叔封于夏虛，啟以夏政，則禹亦仍堯舊都也。然《世本》謂禹都陽城，蓋其后嗣所徙。《左》哀六年引《夏書》曰：“惟彼陶唐，帥彼天常，有此冀方。今失其行，亂其紀綱，乃滅而亡。”蓋指太康失國之事。竊疑有夏自此，遂失冀州，后嗣更居河南也。詳見鄙人所撰《夏都考》。湯都曰亳，異說尤繁。鄙意當采魏氏源之說，以商，今陜西商縣。偃師，今河南偃師縣。及漢薄縣今河南商丘，夏邑，永城三縣境。三處皆為亳。湯初居于商，《史記》所謂“自契至湯八遷，湯始居亳，從先王居者也。其后十一征，自葛始。韋、顧既伐，遂及昆吾、夏桀。桀敗于有娥之虛，奔于鳴條。湯以其間又伐三嵏。其戰(zhàn)勝攻取之跡，皆在河南、山東，則必在漢薄縣境矣。此孟子所謂湯居亳，與葛為鄰者也。有天下之后，蓋定都偃師。故盤庚渡河而南，《史記》謂其復居成湯之故居也。詳見鄙人所撰《釋亳》。其后仲丁遷于敖；《書》序作囂。《正義》：“李颙曰，囂在陳留浚儀縣，皇甫謐云：仲丁自亳遷囂，在河北也。或曰：今河南敖倉。二說未知孰是。”《史記·正義》：“《括地志》云：滎陽故減，在鄭州滎澤縣西南十七里，殷時敖地也。”案浚儀，今河南開封縣，滎澤，今河南滎澤縣。《水經(jīng)·濟水》注：濟水又東經(jīng)敖山，山上有城，即殷帝仲丁之所遷也。皆同正義或說。河亶甲居相；《史記·正義》：《括地志》云：故殷城，在相州內(nèi)黃縣東南十三里，即河亶甲筑都之所，故名殷城也。案今河南內(nèi)黃縣。祖乙遷邢；《書》序：“祖乙圮于耿。”《正義》：“皇甫謐以耿在河東，皮氏縣耿鄉(xiāng)是也。”《史記·索隱》：“邢，近代本亦作耿，”案此蓋后人以書序改之。《通典》謂祖乙所遷之邢為邢州，說似較確。皮氏，今山西河津縣，邢州，今河北邢臺縣。盤庚涉河南，治亳；武乙立，復去亳，徙河北；《項羽本紀》：“項羽乃與期洹水南殷墟上。”《集解》：“應劭曰：洹水在湯陰界。殷墟，故殷都也。瓚曰：洹水，在今安陽縣北，去朝歌殷都一百五十里。”然則此殷墟非朝歌也。案清光緒已亥，河南安陽縣西五里小屯，發(fā)見龜甲獸骨，刻有文字。近人多謂即《史記》之殷墟，武乙所遷。亦皆在大河兩岸。然則自伏羲至殷，漢族蹤跡，迄在今黃河流域矣。
《史記·六國表》：“或曰：東方物所始生，西方物之成熟。夫作事者必于東南，收功實者常于西北。故禹興于西羌；湯起于亳；周之王也，以豐、鎬伐殷；秦之帝，用雍州興；漢之興，自蜀、漢。此等方位地運之說，原不足信。然自漢以前，興亡之跡，確系如此。此實考漢族發(fā)展者所宜留意也。伏羲起自秦、隴；神農(nóng)跡躔兗、豫；黃帝、堯、舜，則宅中冀州；已隱有自西徂東之跡。然猶曰：古史茫昧，不盡可據(jù)也。至殷而事跡較詳矣。猶曰：都邑地里，多有岐說也。至周則更無異辭矣。統(tǒng)觀古史，大抵肇基王跡，必在今之陜、甘；繼乃進取直、魯、晉、豫；終至淮域而止。三代秦漢，莫不皆然。然則唐虞以前，雖無信史，亦可臆測矣。堯舜嬗代，究由禪讓？抑出爭奪？久成疑案。予則頗信《史通疑古篇》之說，別有《廣疑古篇》明之。今姑勿具論。使予所疑而確，則舜卒于鳴條，禹會諸侯于涂山，今安徽懷遠縣。皆淮域地也。商事已見前。周封有邰，今陜西武功縣。公劉遷邠，今陜西邠縣。大王遷岐，今陜西岐山縣。文王作豐，武王作鎬，今陜西鄠縣。皆在今陜西境。文王伐犬戎，見下篇。伐密須，今甘肅靈臺縣。則今陜西西北及甘肅境。虞、芮今山西平陸縣。質(zhì)成，敗耆，今《尚書》作黎，今山西長子縣。伐邗，今河南沁陽縣。則今山西及河南北境。蓋濟蒲津東出。武王渡孟津，戰(zhàn)牧野，則出函谷而東也。武王末受命，周公乃大成工業(yè)。親戡三監(jiān)之叛，而使子魯公伯禽平淮夷、徐戎。成王復東征，殘奄。《說文》奄在魯。亦猶湯韋、顧、昆吾，三嵏之伐，鳴條之放矣。武王營雒邑，周公卒成之，則湯之建偃師為景亳也。秦起關中，其出函谷，劫韓包周，則武王東伐之路也。其遷魏安邑，今山西夏縣。坑趙眾長平，今山西高平縣。南下上黨，今山西晉城縣。北定太原，今山西太原縣。則文王東出之路也。而其滅楚，用兵亦至壽春今安徽壽縣。而止。與周之平淮夷、徐戎，如出一轍。特其滅燕，開遼東，及破楚鄢、今河南鄢陵縣。郢，今湖北江陵縣。爭戰(zhàn)之烈，則商，周所未有耳。漢高祖使韓信渡河北出，而身距項羽于滎陽、今河南滎澤縣。成皋今河南汜水縣。之間。卒背約追楚，破之垓下。今安徽靈壁縣。其形勢，猶夫商、周以來之形勢也。興亡之跡，異世同揆，豈真有如《史記·六國表》之說，故“收功實者必于西北”哉？非也。射獵之民，率依險阻。降丘宅土，必耕農(nóng)之世乃然。故漢族初基，實在黃河上流，后乃漸進于其下流。東方地形平衍，戎狄之雜居者少，其民以無與競爭而弱。秦、隴、燕、晉之境。則其民多與異族錯處，以日事淬厲而強，此則三代、秦、漢，所以累世有勝于天下也。豈真有地運方位之說哉？然而漢族在河域發(fā)展之跡，則固可以微窺矣。春秋時強國，曰晉、楚、齊、秦，其后起者則吳、越，皆與蠻夷雜處。其居腹地者，如魯、衛(wèi)、宋、鄭、陳、蔡等，皆寢弱以即于亡。一由無與競爭。一亦由四鄰皆文明之國，非如戎狄之貴貨賤土，拓境不易也。梁氏啟超《中國之武士道》序，論此義頗悉，可以參看。又冀州亦鄰戎狄，而商周皆起雍州者，竊疑冀州為黃帝、堯、舜所都，其文明程度，已較雍州為高；故其民亦較雍州為弱矣。
漢族在江域之發(fā)展，中流最早，下流次之，上流最晚。以蜀地大險，吳、越距文物之邦太遠故也。中流古國，厥惟三苗。《韓詩》述其地曰：“衡山在南，岐山在北；左洞庭之陂，右彭蠡之澤；”實跨楚、豫、湘、贛之交。近人誤謂即今之苗族。以予所考，實為姜姓之國，炎帝之后，詳見《苗族》篇。此實漢族開發(fā)江域之最早者矣。然自夏以后，闃焉無聞。《國語》謂“少昊之衰，九黎亂德。民神雜擾，不可方物。”得毋南遷之后，已化于越人巫鬼之習邪？三苗為九黎之君，見《苗族》篇。此江域文明之大啟，所以必有待于楚人也。
楚封丹陽，《漢志》謂即漢時之丹陽縣，地在今安徽之當涂。與郢都相距，未免太遠。故后人多主杜預說，謂在今之秭歸。宋氏翔鳳，始考得丹陽在丹、淅二水入漢處，地實在今南陽、商縣之間。熊繹徙荊山，在今湖北南漳。至武王徙郢，乃居今之江陵。《過庭錄·楚鬻熊居丹陽武王徙郢考》參看《濮族》篇。吾儕讀此，乃知楚之開拓，實自北而南。本此以觀古史，則知丹、淅一帶，實為古代形勝之地。《呂覽·召類》謂“堯戰(zhàn)于丹水之浦，以服南蠻；”而其子朱，即封于此；《書傳》謂“湯綱開三面，而漢南諸侯，歸之者四十國；”周南之地，《韓詩》謂在南郡、南陽之間；皆是物也。周公奔楚，蓋亦襲三分有二之勢，故出武關，走丹、淅矣。昭王南征而不復，管仲以詰屈完。杜預謂是時漢非楚境，故楚不受罪。信如杜言，管子豈得無的放矢？觀宋氏之說，乃知是時漢正楚境；昭王是役，蓋伐楚而敗也。左僖四年，“昭王南征而不復。寡人是問。”杜注：“昭王南巡守，涉漢，船壞而溺。”《正義》：“《呂氏春秋·季夏紀》云：周昭王親將征刑蠻。辛余靡長且有力，為王右，還反涉漢，梁敗，王及祭公隕于漢中。辛余靡振王北濟，反振祭公。高誘注引此《傳》云：昭王之不復，君其間諸水濱，由此言之，昭王為沒于漢，辛余靡焉得振王北濟也？振王為虛，誠如高誘之注，又稱梁敗，復非船壞。舊說皆言漢濱之人，以膠膠船，故得水而壞，昭王溺焉。不知本出何書。”又《史記·齊太公世家》《集解》：“服虔曰：周昭王南巡狩，涉漢，未濟，船解而溺昭王。”《索隱》：“宋忠云：昭王南伐楚，辛由靡為右。涉漢，中流而隕。由靡逐王，遂卒不復。周乃侯其后于西翟。”案《史記·周本紀》云：“昭王南巡狩不返，卒于江上。其卒不赴告，諱之也。”此蓋因周人諱飾，故傳聞異辭。諸家或云巡狩，或云征伐；或云隕漢，或云卒江；甚有振王北濟之說，皆由于此。然以理度之，自以伐楚而敗，隕沒于漢，為得其實。古人造舟為梁，梁敗船壞，實非異事。屈完之對，乃謂此事楚弗與知，非謂是時漢非楚境也。牧野之役，實有庸、蜀、羌、髳、微、廬、彭、濮人，得力于西南諸族者不少。詳見《濮族》篇。至是武關道阻，而周室之威靈，亦日替矣。楚既南下，其勢力浸達長江下游。觀熊渠三子，皆封江域，少子實王越章可見也。越章即豫章，乃漢之丹陽也。亦見宋氏《楚鬻熊居丹陽武王徙郢考》。是時吳、越尚在榛狉之境，故皆服從于楚。至春秋時，巫臣奔吳，教之射御戰(zhàn)陳，而形勢乃一變。吳為泰伯后，越為少康后，其受漢族之牖啟亦甚早，而其開化獨遲者，則以地處僻遠，不與上國通故也。《華陽國志》謂“蜀之為國，肇自人皇；”黃帝之子昌意，降居若水，說者謂即今雅龍江；而蜀至戰(zhàn)國時始為秦有，亦同此理。
五嶺南北，開拓尤晚。春秋時楚地不到湖南，顧氏棟高嘗論之，《春秋大事表》。然《史記·越世家》載齊使說越王之辭曰：“此時不攻楚，臣以是知越大不王，小不伯。復讎龐，《集解》：“徐廣曰：一作寵。”長沙，楚之粟也。竟?jié)闪辏囊病Ｔ礁Q兵通無《集解》：“徐廣曰：無一作西。”假之關，此四邑者，不上貢事于郢矣。”《索隱》云：“復字上脫況字。讎，當作犨。竟?jié)闪辏斪骶沽隄伞Ｋ囊卣撸瑺咭唬嫸L沙三，竟陵四也。”無假之關，《正義》謂在長沙西北。又云：“戰(zhàn)國時，永、今湖南零陵縣。郴、今湖南郴縣。衡、今湖南衡陽縣。潭、今湖南長沙縣。岳、今湖南岳陽縣。鄂、今湖北武昌縣。江、今江西九江縣。洪、今江西南昌縣。饒、今江西鄱陽縣。并屬楚。袁、今江西宜春縣。吉、今江西吉安縣。虔、今江西贛縣。撫、今江西臨川縣。歙、今安徽歙縣。宣，今安徽宣城縣。并屬越。”則湖南、江西及皖南，皆已開辟矣。越攻楚而敗，諸族子或為王，或為君，濱于江南海上，服朝于楚。后七世，閩君搖，佐諸侯平秦。漢高帝復以為越王。東越閩君皆其后。則淅東、福建之地，亦勾踐后裔所開也。兩廣之地，秦始皇帝始略取之。秦亡，南海尉趙佗，據(jù)以自立。漢武時乃卒入版圖。云南之地，楚莊跤始開拓之，亦至漢武而后大定，詳見《粵族》、《濮族》兩篇，此不贅。
附錄一 昆侖考
昆侖有二：《史記·大宛列傳》：“漢使窮河源。河源出于闐。其山多玉石，采來。而天子案古圖書，名河所出山曰昆侖云。”此今于闐河上源之山，一也。《禹貢》：“織皮：昆侖、析支、渠搜，西戎即敘。”《釋文》引馬云：“昆侖，在臨羌西。”《漢志》：金城郡臨羌有昆侖山祠。敦煌郡廣至有昆侖障。《太平御覽·地部》引崔鴻《十六國春秋》：“酒泉太守馬岌上言：酒泉南山，即昆侖之體。”地望并合。《周書王會解》：“正西昆侖，請令以白旄、紕、罽為獻。旄，犛牛尾。”紕，《說文》：“氐人及也。”“，西胡毛布也。”犛牛正出甘肅、青海，物產(chǎn)亦符。析支，馬云：“在河關西。”《水經(jīng)·河水注》：“司馬彪曰：西羌者，自析支以西，濱于河首，左右居也。河水屈而東北流，經(jīng)析支之地，是為河曲矣。”《后漢書·西羌傳》亦曰：“河關之西南，濱于賜支，至于河首，綿地千里。”《禹貢》敘述之次，蓋自西而東。渠搜雖無可考，《涼土異物志》：“渠搜國，在大宛北界。”《隋書·西域傳》：“鈸汗國，都蔥嶺之西五百余里。古渠搜國。”地理并不合。度必更在析支之東；故《漢志》朔方郡有渠搜縣，蓋其種落遷徙所居邪？蔣氏廷錫說，見《尚書地理今釋》。析支在河曲，而昆侖更在其西，則必在今黃河上源矣。二也。《書疏》引鄭玄云：“衣皮之民，居此昆侖、析支、渠搜三山之野者，皆西戎也。”又申之曰：“鄭以昆侖為山，謂別有昆侖之山，非河所出者也。”《山海經(jīng)·海內(nèi)西經(jīng)》：“海內(nèi)昆侖之墟在西北，河水出其東北陬，”《郭注》亦曰：“言海內(nèi)者，明海外復有昆侖山。”一似此兩昆侖者，必不可合矣。然予謂以于闐河源之山為昆侖，實漢人之誤，非其實也。水性就下；天山南路，地勢實低于黃河上源；且其地多沙漠，巨川下流，悉成湖泊；安得潛行南出，更為大河之源？漢使于西域形勢，蓋本無所知；徙聞大河來自西方，西行驟睹巨川，遂以為河源在是。漢武不知其誑，遽案古圖書而以河所出之昆侖名之。蓋漢使謬以非河為河，漢武遂誤以非河所出之山，為河所出之山矣？太史公曰：“《禹本紀》言河出昆侖；昆侖，其高二千五百余里，日月所相避隱為光明也；其上有醴泉瑤池。今自張騫使大夏之后也，窮河源，惡睹《本紀》所謂昆侖者乎？故言九州山川，《尚書》近之矣。至《禹本紀》，《山海經(jīng)》所有怪物，余不敢言之也。”《禹本紀》等荒怪之說，自不足信。然其所托，實今河源所出之昆侖。史公據(jù)于闐河源之山以斥之，其斥之則是，其所以斥之者則非也。《太史公書》，止于麟止。此篇多元狩后事，實非史公所作也。《爾雅》：“河出昆侖墟。”雖不言昆侖所在。然又云：“西方之美者，有昆侖墟之球琳瑯玕焉。”《淮南·地形訓》作西北方。《禹貢》昆侖之戎，實隸雍州；而雍州之貢，有球琳瑯玕；可知《爾雅》河所出之昆侖，即其產(chǎn)球琳瑯玕之昆侖，亦即《禹貢》之昆侖矣。《淮南·地形訓》：“河水出昆侖東北陬，貫渤海，入禹所導積石山。”《海內(nèi)西經(jīng)》則云：“入渤海，又出海外，入禹所導積石山。”《說文》：“河水出敦煌塞外昆侖山，發(fā)源注海。”所謂海，渤海者，蓋指今札陵、鄂陵等泊言，所據(jù)仍系舊說。《水經(jīng)》謂“河水入渤海，又出海外；南至積石山下；又南，入蔥嶺，出于闐；又東，注蒲昌海；”則誤合舊說與漢人之說為一矣。以山言之則如彼，以河言之則如此。然則河源所在，古人本不誤，而漢之君臣，自誤之也。《周官·大宗伯》，“以黃琮禮地。”鄭注：“此禮地以夏至，謂神在昆侖者也。”《典瑞》，“兩圭有邸，以祀地旅四望。”鄭注：“祀地，謂所祀于北郊，神州之神。”疏：“案《河圖·括地象》，昆侖東南萬五千里，神州是也。”案鄭氏之說，蓋出緯候，故疏引《河圖·括地象》為證。江、淮、河、濟，古稱四瀆。漢族被跡，先在北方。北方之水，惟河為大。記曰：“三王之祭川也，皆先河而后海。或源也，或委也，此之謂務本。”《大司樂》注：謂“禘大祭地祇，則主昆侖。”昆侖為河源所在，故古人嚴祀之與？
附錄二 三皇五帝考
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言古史者，必稱三皇五帝，三皇之名，不見于經(jīng)。五帝則見《大戴禮記》。然說者猶多異辭。蓋嘗博考之，三皇之異說有六，五帝之異說有三。《河圖·三五歷》云：“天地初立，有天皇氏。十二頭。澹泊，無所施為，而俗自化。木德王，歲起攝提。兄弟十二人，立各一萬八千歲，地皇，十一頭。火德王。姓十一人，興于熊耳、龍門等山，亦各萬八千歲。人皇，九頭。乘云車，駕六羽，出谷口。兄弟九人，分長九州，各立城邑。凡一百五十世，合四萬五千六百年。”司馬貞《補三皇本紀》。此三皇之說一也。《史記·秦始皇本紀》：丞相綰等與博士議帝號曰：“古有天皇，有地皇，有泰皇。泰皇最貴。”此三皇之說二也。《尚書大傳》以燧人、伏羲、神農(nóng)為三皇。《含文嘉》，《風俗通引》。《甄耀度》，宋均注援神契引之，見《曲禮正義》。《白虎通》正說，譙周《古史考》《曲禮正義》。并同。惟《白虎通》伏羲次燧人前。此三皇之說三也。《白虎通》或說，以伏羲、神農(nóng)、祝融為三皇。此三皇之說四也。《運斗樞》，鄭注《中候敕省圖》引之，見《曲禮正義》。《元命苞》《文選東都賦》注引。以伏羲、女媧、神農(nóng)為三皇。此三皇之說五也。《尚書·偽孔傳序》，皇甫謐《帝王世紀》，孫氏注《世本》，以伏羲、神農(nóng)、黃帝為三皇。《史記·五帝本紀正義》。此三皇之說六也。太史公依《世本》、《大戴禮》，以黃帝、顓頊、高辛、唐堯、虞舜為五帝，譙周、應劭、宋均皆同。《五帝本紀正義》。此五帝之說一也。鄭注《中候敕省圖》，于黃帝、顓頊之間，增一少昊。謂德合五帝座星者為帝，故實六人而為五。《曲禮正義》。此五帝之說二也。偽孔、皇甫謐、孫氏，以少昊、顓頊、高辛、唐、虞為五帝。《五帝本紀正義》。此五帝之說三也。案《大傳》云：“燧人以火紀，火太陽，故托燧皇于天。伏羲以人事紀，故托羲皇于人。神農(nóng)悉地力，種谷蔬，故托農(nóng)皇于地。天地人之道備，而三五之運興矣。”則三皇之說，義實取于天地人，猶五帝之義，取于五德迭代也。伏生者，秦博士之一。《始皇本紀》所謂天皇、地皇、泰皇者，蓋即大傳所謂燧皇、羲皇、農(nóng)皇；《索隱》：“天皇，地皇之下，即云泰皇，當人皇也。”雖推測之辭，說自不誤。《河圖》說雖荒怪，然其天皇、地皇、人皇之號，仍本諸此也。《白虎通》釋祝融之義曰：“祝者，屬也，融者，續(xù)也。言能屬續(xù)三皇之道而行之。”司馬貞《補三皇本紀》曰：“女媧氏，代伏羲立。無革造。惟作笙簧。故《易》不載，不承五運。一曰：女媧亦木德王。蓋伏羲之后，已經(jīng)數(shù)世，金木輪環(huán)，周而復始。特舉女媧，以其功高而充三皇。”無革造及同以木德王，皆與屬續(xù)之義相關。未知《白虎通》意果誰主？然司馬氏之言，則必有所本也。《補三皇本紀》又曰：“當其末年，諸侯有共工氏。與祝融戰(zhàn)，不勝。而怒，乃頭觸不周山，天柱折，地維缺。女媧乃煉五色石以補天，斷鰲足以立四極”云云。原注：“按其事出《淮南子》。”上云祝融，下云女媧，則祝融女媧一人。蓋今文家本有此異說，故《白虎通》并列之，造緯候者亦取之也。實六人而為五，立說殊不可通。然實偽孔說之先河。《后漢書·賈逵傳》：“逵奏《左氏》大義長于《二傳》者，曰：五經(jīng)皆言顓頊代黃帝，而堯不得為火德。左氏以為少昊代黃帝，即《圖讖》所謂帝宣也。如令堯不得為火，則漢不得為赤。”此古文家于黃帝、顓頊之間，增一少昊之由，然以六為五，于理終有未安。偽孔乃去燧人而升黃帝為三皇，則少昊雖增，五帝仍為五人矣。且與《易系》蓋取一節(jié)，始伏羲而終堯、舜者相合。此實其說之彌縫而更工者也。偽孔以《三墳》為三皇之書，《五典》為五帝之典。據(jù)《周官·外史疏》，其說實本賈、鄭。增改之跡，固可微窺。然則三皇之說：義則托于天地人；其人則或為燧人、伏羲、神農(nóng)，或為伏羲、神農(nóng)、祝融，此經(jīng)師舊說也。因天地人之名，而立為怪說者，緯候也。五帝本無異說，古文家增一少昊，偽孔遂并三皇而易其人。異說雖多，固可窮其源以治其流矣。
問曰：三皇五帝之義。及其人之為誰某，則既聞之矣。敢問舊有此說邪？抑亦儒家所創(chuàng)也？應之曰：三皇五帝之名，舊有之矣。托諸天地人，蓋儒家之義也，周官：“都宗人，掌都宗祀之禮。凡都祭祀，致福于國。”《注》：“都或有山、川，及因國無主，九皇，六十四民之祀。”《疏》：“史記；伏羲以前，九皇六十四民，并是上古無名號之君，絕世無后，今宜主祭之也。”按《注》以因國無主之祀，釋《周官》之都宗人，蓋是。以九皇六十四民說周因國無主之祭，則非也。《周官》雖戰(zhàn)國時書，然所述必多周舊制。九皇六十四民，見《春秋繁露·三代改制質(zhì)文篇》。其說：存二王之后以大國，與己并稱三王。自此以前為五帝，錄其后以小國。又其前為九皇，其后為附庸。又其前為民，所謂六十四民也。其說有三王九皇而無三皇。《周官》：“外史，掌三皇五帝之書。”伏羲者，三皇之一，疏引史記史記為史籍之通稱。今之《史記》，古稱《太史公書》。漢東觀所續(xù)，猶稱史記。蓋未有專名，故以通名稱之也。此疏所引《史記》，不知何書，然必南北朝舊疏，其說必有所本也。云伏羲以前，明在三皇五帝之前，其說必不可合。鄭蓋但知《周官》都宗人所祀，與《繁露》九皇六十四民，并是絕世無名號之君，遂引彼注此。鄭注好牽合，往往如此。《疏》亦未知二說之不可合，謂《史記》所云伏羲以前上古無名號之君，即鄭所云九皇六十四民，遂引以疏鄭也。《史記·封禪書》：“管仲曰：古者封泰山禪梁父者七十二家。”又曰：“孔子論述六藝傳，略言易姓而王，封泰山，禪梁父者七十余王矣。其俎豆之禮不章。”而《韓詩外傳》曰：“孔子升泰山，觀易姓而王，可得而數(shù)者，七十余人，不得而數(shù)者萬數(shù)也。”《封禪書正義》引，今本無之。然書序疏及《補三皇本紀》，并有此語，乃今本佚奪，非張氏誤引也。萬蓋以大數(shù)言之，然其數(shù)必不止七十二可知。數(shù)不止七十二，而管仲、孔子，皆以七十二言之者，蓋述周制也。七十二家，蓋周登封之所祀也。曰俎豆之禮不章，言周衰，不復能封禪，故其禮不可考也。《春秋》立新王之事，不純法古制，然損益必有所因。因國無主之祭，及于遠古有功德于民之人，忠厚之至也。蓋孔子之所因也？然不能無所損益。王制者，孔子所損益三代之制也。《王制》多存諸經(jīng)之傳，如說巡守禮為《堯典》之傳是也。皆孔門六經(jīng)之義，非古制。鄭以其與周官不合，多曲說為殷制大非。王制曰：“天子諸侯，祭因國之在其地而無主后者。”此《周官》都宗人之所掌，蓋孔子之所因也？《繁露》曰：“圣王生則稱天子，崩遷則存為三王，絀滅則為五帝，下至附庸，絀為九皇，下極其為民。有一謂之三代。雖絕地，廟位祝牲，猶列于郊號，宗于岱宗。”絕地者，六十四民之后，封爵之所不及，故命之曰民。絕地而廟位祝牲，猶列于郊號，宗于岱宗，此蓋周登封時七十二家之祭矣。周制：蓋自勝朝上推八世，謂之三皇五帝，使外史氏掌其書，以備掌故。自此以往，則方策不存，徙于因國無主及登封之時祀之而已。其數(shù)凡七十二。合本朝為八十一。必八十一者？九九八十一，九者，數(shù)之究；八十一者，數(shù)之究之究者也。孔子則以本朝合二代為三王，又其上為五帝，又其上為九皇，又其上為六十四民。必以本朝合二代為三王者？所以明通三統(tǒng)之義也。上之為五帝，所以視昭五端之義也。九皇之后，絀為附庸；六十四家徙為民，親疏之義也。此蓋孔子作新王之事，損益前代之法，《春秋》之大義。然此于《春秋》云爾；其于《書》，仍存周所謂三皇五帝者，以寓“天地人之道備，而三五之運興”之義；故伏生所傳，與董子所說，有不同也。《古今注》：“程雅問于董生曰：古何以稱三皇五帝？對曰：三皇者，三才也。五帝，五常也。”三才者，天地人也。五常可以配五行。董子之言，與伏生若合符節(jié)。故知三皇五帝為《書》說，三王，五帝，九皇，六十四民為《春秋》義也。或曰：《繁露》謂“湯受命而王；親夏，故虞；絀唐謂之帝堯。以神農(nóng)為赤帝。周以軒轅為黃帝；因存帝顓頊、帝嚳、帝堯之帝號；絀虞而號舜曰帝舜，推神農(nóng)以為九皇。”明九皇六十四民為周時制也。應之曰：此古人言語與今人不同，其意謂以殷周之事言之當如此，非謂殷周時實然也。或曰：管子曰：“古者封泰山禪梁父者七十二家；夷吾所記，十有二焉。”下歷舉無懷、伏羲、神農(nóng)、炎帝、黃帝、顓頊、帝嚳、堯、舜、禹、湯、周成王之名，凡十二家，明三皇五帝，即在七十二家之中。應之曰：此亦古今言語不同。上云七十二家，乃極言其多。下云十二家。則更端歷舉所能記者，不蒙上七十二家言。此以今人語法言之為不可通，然古人語自如是，多讀古書者自知之也。《莊子·胠篋》篇，列古帝王稱號，有容成氏、大庭氏、伯皇氏、中央氏、栗陸氏、驪連氏、軒轅氏、赫胥氏、尊廬氏、祝融氏，多在三皇以前。古人同號者甚多。大庭氏不必即神農(nóng)、軒轅，祝融，亦不必即黃帝女媧也。《禮記·祭法正義》引《春秋命歷》序：“炎帝曰大庭氏。傳八世，合五百二十歲，黃帝，一曰帝軒轅。傳十世，二千五百二十歲。次曰帝宣，曰少昊，一曰金天氏，則窮桑氏。傳八世，五百歲，次日顓頊，則高陽氏。傳二十世，三百五十歲。次是帝嚳，即高辛氏。傳十世，四百歲。”又《曲禮·正義》：“《六藝論》云：燧人至伏羲，一百八十七代。宋均注《文耀》鉤云：女媧以下至神農(nóng)七十二姓。譙周以為伏羲以次，有三姓，始至女媧。女媧之后五十姓，至神農(nóng)。神農(nóng)至炎帝，一百三十三姓。”說雖怪迂，然三皇五帝，不必身相接，則大略可知；亦足為韓詩不得而數(shù)者萬數(shù)作佐證也。二千五百二十歲之二，閩本宋本作一。
附錄三 夏都考
夏都有二：《漢志》：太原郡晉陽，“故《詩》唐國。”《左》定四年，祝佗謂唐叔封于夏虛，啟以夏政。服虔以為堯居冀州，虞、夏因之。是夏之都，即唐堯舊都也。金氏鶚《禹都考》云：“杜預注《左傳》云：夏虛、大夏，今太原晉陽是也。本于《漢志》，其說自確。《水經(jīng)》云：晉水，出晉陽縣西縣雍山。酈道元注：縣故唐國也。亦本《漢志》。乃臣瓚以唐為河東永安，張守節(jié)以為在平陽。不知唐國有晉水。故變父改唐曰晉，若永安去晉四百里，平陽去晉七百里，何以改唐曰晉乎？”愚按臣瓚、張守節(jié)之言，蓋泥《史記》唐叔封于河、汾之東致誤。不知古人言地理，皆僅舉大概，太原固亦可曰河、汾之東也。顧亭林引《括地志》：故唐城，在絳州翼城縣西二十里。堯裔子所封。成王滅之，以封唐叔，以為唐叔始封在翼。不知《括地志》此文亦誤，故又有唐城，在并州晉陽縣北二里。全謝山已糾之矣。《漢志》：穎川郡，陽翟，“夏禹國。”“應劭曰：夏禹都也。”“臣贊曰：《世本》禹都陽城，《汲郡古文》亦言居之，不居陽翟也。”《禮記·緇衣正義》：謂世本及汲郡古文，皆云禹都咸陽。咸陽乃陽城之誤。洪氏頤煊謂“陽城亦屬穎川郡，與陽翟相近。或禹所都陽城，實在陽翟。”金氏鶚駁之，謂“趙岐《孟子注》，陽城在嵩山下。《括地志》：嵩山，在陽城縣西北二十三里。則陽城在嵩山之南，今河南府登封縣是也。若陽翟則在開封府禹州，其地各異。《漢志》于偃師曰殷湯所都，于朝歌曰紂所都，于故侯國皆曰國。今陽翟不曰夏禹所都，而曰夏禹國，可知禹不都陽翟矣。”愚案古代命山，所包甚廣；非如后世，但指一峰一嶺言之，又其時去游牧之世近，民習于移徙。宮廟民居，規(guī)制簡陋，營構(gòu)皆易。不恒厥居，事所恒有。稽古都邑，而出入于數(shù)十百里之間，殊不足較也。《國語》；“伯陽父曰；河竭而商亡。”《韋注》：謂“禹都陽城，河洛所近。”蓋據(jù)《世本》，說初不誤。而金氏引《史記》吳起對魏武侯之言，謂桀都必在洛陽。其拘泥之失，亦與此同也。金氏又謂“《史記·夏本紀》：禹避舜之子于陽城，諸侯去商均朝禹，禹于是即天子位。知其遂都陽城，蓋即所避之處以為都也。”釋于是字亦非是。《史記》此文，大同《孟子》。《孟子》及《史記》敘舜事，皆有“之中國踐天子位”語。《集解》引劉熙曰：“帝王所都為中，故曰中國。”雖未知當否，然必自讓避之處，復歸建都之處可知。不然，即位之禮，豈可行之草莽之間哉？“于是”二字，指諸侯之朝，不指讓避之地也。予謂夏蓋先都晉陽，后都陽城。陽城之遷，蓋在太康之后。《左》哀六年，引《夏書》曰：“惟彼陶唐，帥彼天常，有此冀方。今失其行，亂其紀綱，乃滅而亡。”蓋指太康失國之事。《偽五子之歌》曰：“太康尸位以逸豫，滅厥德。黎民咸貳。乃般游無度，畋于有洛之表，十旬弗反。有窮后羿，因民弗忍，距于河。厥弟五人，御其母以從。徯于洛之汭。五子咸怨，述大禹之戒以作歌。”偽書此文，將羿好田獵，移諸太康。且誤太康兄弟五人為厥弟五人，不直一笑，夏之亡，由好樂太過。非以畋也。《墨子·非樂》：“于武觀曰：啟乃淫溢康樂，野于飲食。將將銘莧磬以力，湛濁于酒。渝食于野。萬舞翼翼，章聞于天，天用弗式。”辭雖不盡可解，然夏之亡，由好樂太過，則固隱約可見。楚辭曰：“啟九辨與九歌兮，夏康娛以自縱。不顧難以圖后兮，五子用失乎家巷。羿淫游以佚田兮。又好射夫封孤。固亂流其鮮終兮，浞又貪夫厥家。澆身被服強圉兮，縱欲而不忍。日康娛而自忘兮，厥首用夫顛隕。”綜述太康、羿、浞始末，以好樂屬夏，以好田屬羿，尤極分明。《周書·嘗麥》：“其在啟之五子，忘伯禹之命。假國無正，用胥興作亂。遂兇厥國。皇天哀禹，賜以彭壽，思正夏略。”似五子之間，復有作亂爭奪之事，與左昭元年“夏有觀扈，”《國語·楚語》“啟有五觀”之言合。韋注：“五觀，啟子太康昆弟也。”《漢書·古今人表》：“太康，啟子。兄弟五人，號五觀。”《潛夫論·五德志》：“啟子太康，仲康更立，兄弟五人，皆有昏德，不堪帝事，降在洛汭，是為五觀。”皆以太康兄弟凡五人，武五同聲，即墨子所謂武觀也。然“須于洛汭，”亦見《史記·夏本紀》。即謂《史記》同《書序》處，為后人所竄。然《潛夫論·五德志》，亦有“兄弟五人，降居洛汭”之言。非撰偽書者所臆造也。《左》襄四年，“后羿自鉏遷于窮石，因夏民以代夏政。”鉏不可考。《淮南子·地形訓》：“河水出昆侖東北陬，貫渤海，入禹所道積石山。赤水出其東南陬，西南注南海。丹澤之東。赤水之東，弱水出自窮石，至于合黎，余波入于流沙。絕流沙，南至南海。洋水出其西北陬，入于南海。羽民之南。凡四水者，帝之神水。以和百藥，以潤萬物。”此節(jié)文字頗錯亂。王引之謂“自窮石以下十三字，為后人竄改。原文當作弱水出其西南陬。而出自窮石等文，當在下江出岷山諸條間。”王說信否難遽定。然王逸注《楚辭》，郭璞注《山海經(jīng)》，并引《淮南子》，謂弱水出自窮石，則此語雖或簡錯，決非偽竄。至于合黎十字，或后人以《禹貢》旁注，誤入正文。《淮南》既云絕流沙，不必更衍此十字也。然竊疑《禹貢》入于流沙之下，亦奪南至南海一類語。《禹貢·雍州》，“弱水既西。”其導九川，先弱水，次黑水，次河，次漾，次江。黑水即今長江；黃河上源，出于昆侖，與今所謂河源同；予別有考。導川敘次，蓋自西而東。《集解》引《地記》曰：“弱水西流入合黎，余波入于流沙，通于南海。”《地記》古書，頗可信據(jù)。見予所撰《黑水考》。《集解》引鄭玄曰：“地理志。弱水出張掖。”又曰：“地理志：流沙，居延西北，名居延澤也。”似鄭亦宗《漢志》所謂古文說者。《漢志》：張掖郡，居延，“居延澤在其北，古文以為流沙。”然《索隱》又云：“水經(jīng)云：合黎山，在酒泉會水縣東北。鄭玄引《地記》，亦以為然。”合諸《集解》所載鄭引《地記》之說，則鄭初無所偏主矣。《禹貢》、《地記》說弱水，皆僅云西流，不云北向。古文以居延澤當之，蓋誤？既云入于南海，而又在黑水西，則弱水必今瀾滄江。瀾滄江東南流，而《禹貢》、《地記》云弱水西流者，其所指上源與今異也。《禹貢》云：“道黑水，至于三危，入于南海。”《集解》引《地記》曰：“三危山，在鳥鼠之西南。”弱水在黑水西，窮石亦必在三危之西。然亦不越隴、蜀、青海之境。羿遷窮石，果即此弱水所出之窮石者，則當來自湟、洮之間。其地本射獵之區(qū)，故羿以善射特聞，而其部族亦強不可圉也。太康此時，蓋失晉陽而退居洛汭。少康光復舊物，然曾否定居河北，了無可考。竊疑自太康之后，遂居陽城也。《周官·大司徙》，“以土圭之法，測土深，正日景，以求地中。日至之景，尺有五寸，謂之地中。天地之所合也，四時之所交也，風雨之所會也，陰陽之所和也，然則百物阜安，乃建王國焉。”《注》：“鄭司農(nóng)云：土圭之長，尺有五寸，以夏至之日，立八尺之表，其影適與土圭等，謂之地中。今穎川陽城為然。”《正義》：“潁川郡陽城縣，是周公度景之處。古跡猶存。案《春秋左氏》武王克商，遷九鼎于洛邑，欲以為都，不在潁川地中者？武王欲取河、洛之間，形勝之所；洛都雖不在地之正中，潁川地中，仍在幾內(nèi)。”司農(nóng)父子，皆明三統(tǒng)歷，所舉當系歷家舊說。《義疏》此言，亦當有所本。此可見陽城附近，確為歷代帝都所在；而先后營建，出入于數(shù)十百里之間，則曾不足較也。然則《漢志》、《世本》，非有異說；應劭、臣瓚，亦不必相非矣。
夏遷陽城之后，蓋未嘗更反河東？故桀時仍在陽城，而伯陽父以伊、洛之竭，為夏亡之征也。鄭氏《詩譜》云：“魏國，虞舜夏禹所都。”此亦以大較言之。乃造《偽孔傳》者：見戰(zhàn)國之魏，曾都安邑，遂以為夏都亦在安邑；又不知《史記》所謂“湯始居毫從先王居”者，先王為契，毫為契本封之商，而以為即后來所都之偃師；見予所撰《釋毫》。于是解先王為帝嚳；鑿空，謂帝嚳亦都偃師。《史記》云：“湯自把鉞，以伐昆吾，遂伐桀。桀敗于有娀之虛。桀奔于鳴條。”《尚書·大傳》云：“湯放桀，居中野。士民皆奔湯。桀與其屬五百人，南徙千里，止于不齊。不齊士民往奔湯。桀與其屬五百人徙于魯。魯士民復奔湯。桀曰：國，君之有也。吾聞海外有人。與五百人俱去。”《周書·殷祝》篇略同。未作“桀與其屬五百人去居南巢。”其跡皆自西而東。今安邑反在偃師之西，其說遂不可通。《左》昭十二年：“楚靈王謂子革曰：昔我皇祖伯父昆吾，舊許是宅。”《國語》史伯對鄭桓公曰：“昆吾為夏伯矣。”韋昭云：“祝融之孫陸終，第三子名樊，為已姓，封于昆吾。昆吾，衛(wèi)是也。其后夏衰，昆吾為夏伯，遷于舊許。”是則桀時昆吾之地，在今許昌，去陽城極近。故得與桀同日亡。《孟子》曰：“舜，生于諸馮，遷于負夏，卒于鳴條，東夷之人也。”《呂覽·簡選》篇：“殷湯登自鳴條，乃人巢門。”《淮南·主術訓》：“湯困桀鳴條，禽之焦門。”《修務訓》：“湯整兵鳴條。困桀南巢。譙以其過，放之歷山。”則鳴條之地，必與南巢、歷山相近。當在今安徽境。故《孟子》謂之東夷。《書序》：“伊尹相湯伐桀，升自陑，遂與桀戰(zhàn)于鳴條之野。”陑雖不知何地，度必近接鳴條。《偽傳》乃謂“陑在河曲之南，鳴條在安邑之西；”遂生繞道攻桀，出其不意之說，費后來多少辯論。皇甫謐又謂“昆吾亦來安邑，欲以衛(wèi)桀，故同日而亡。”又謂“安邑有昆吾邑，鳴條亭。”不知暫來衛(wèi)桀，安暇筑邑？遂忘其自相矛盾也。不徒妄說史事，并妄造地名以實之。江艮庭謂“謐無一語可信”誠哉其不可信矣！西漢經(jīng)說，多本舊聞。雖有傳訛，初無臆造。東漢古文家，則往往以意穿鑿。今日故書雅記，百不一存，故無從考其謬。然偶有可疏通證明者，其穿鑿之跡，則顯然可見。如予所考東漢人謬以倉頡為黃帝史官，其一事也。詳見予所撰《中國文字變遷考》。魏晉而后，此風彌甚。即如左氏所載，羿代夏政，少康中興之事，據(jù)杜注，其地皆在山東。設羿所遷窮石。果在隴蜀之間，則杜注必無一是處，惜書闕有間，予說亦無多佐證，不能辭而辟之耳。
附錄四 釋 亳
《史記》曰：“自契至于成湯，八遷。湯始居亳，從先王居。”其后仲丁遷于敖。河亶甲居相。祖乙遷于邢。盤庚渡河南，復居成湯之故居。武乙立，復去亳，徙河北。歷代都邑遷徙，蓋無如殷之數(shù)者？而亳之所在，異說尤滋。《漢書·地理志》：河南郡，偃師縣，“尸鄉(xiāng)，殷湯所都。”《續(xù)漢書·郡國志》：偃師縣下，亦云“有尸鄉(xiāng)。”《注》引《皇覽》曰：“有湯亭，有湯祠。”《書序疏》：“鄭玄云：亳，今河南偃師縣。有湯亭。”此皆以亳在偃師者也。《漢志》論宋地云：“昔堯作遊成陽，舜漁雷澤，湯止于亳，故其民猶有先王遺風。”山陽郡薄縣下，“臣瓚曰：湯所都。”偃師縣下，又載瓚說曰：“湯居亳，今濟陰薄縣是也。今亳有湯冢，已氏有伊尹家，皆相近也。”《續(xù)漢書·郡國志》：“梁國薄縣，湯所都。”《注》：“杜預曰：蒙縣西北有亳城，中有湯冢。”《書序疏》：“皇甫謐云：孟子稱湯居亳，與葛為鄰，葛伯不祀，湯使亳眾往為之耕。葛即今梁國寧陵之葛鄉(xiāng)也。若湯居偃師，去寧陵八百余里，豈當使民為之耕乎？亳，今梁國谷熟縣是也。又《立政》：“三亳阪尹。”《疏》：“皇甫謐以為三亳，三處之地，皆名為亳。蒙為北亳，谷熟為南亳，偃師為西亳。”此以薄、亳、蒙、谷熟之地為亳者也。魏氏源以《史記·六國表》，以“湯起于亳，”與“禹興于西羌；周之王也，以豐、鎬伐殷；秦之帝，用雍州興；漢之興，自蜀漢”并言；又《雒子命》，《尚書中候》，皆有“天乙在亳，東觀于洛”之文；斷從先王居之先王為契。謂“湯始居商，《帝嚳厘沃序疏》：“鄭玄云：契本封商，國在太華之陽。”有天下后，分建三亳：徙都偃師之景亳，而建東亳于商邱，仍西亳于商州。”案魏氏說三亳，雖與皇甫謐異，而其立三亳之名，以牽合立政“三亳阪尹”之文則同。似非。《立政疏》云：“鄭玄以三亳阪尹，共為一事。云：湯舊都之民，服文王者，分為三邑。其長居險，故言阪尹。”蓋是。此自周初事，不必牽及商代。此又以商之地亦為亳者也。《書古微·湯誓序發(fā)微》。王氏鳴盛《尚書后案》：謂“薄縣漢本屬山陽郡。后漢又分其地，置蒙、谷熟二縣，與薄并改屬梁國。晉又改薄為亳，且改屬濟陰。故臣瓚所謂湯都在濟陰亳縣，及其所謂在山陽薄縣，司馬彪所謂在梁國薄縣，杜預所謂在梁國蒙縣者，本即一說。孔穎達《書詩疏》，皆誤認為異說。皇甫謐以一亳分為南北。且欲兼存偃師舊說，以合《立政》三亳之交，實為謬誤。”其說甚確。然謐謂“偃師去寧陵八百余里，不當使民往為之耕，”則其說中理，不容妄難。王氏論古，頗為精核，惟侫鄭太過。如于此處，必執(zhí)謂“薄非亳，薄非亳，則蒙、谷熟可知。”其所據(jù)者，謂“晉人改薄為亳，乃以《漢志》謂湯嘗止于是，又其地有湯冢也。然《漢志》僅謂湯嘗遊息于此。劉向云：殷湯無葬處。而《皇覽》云：哀帝建平元年，大司空御史長卿案行水災，因行湯冢。突然得之，足征其妄。”其說以辨矣。然于偃師去寧陵八百里，不當使民往為之耕之難，不能解也。此難不能解，而必謂薄非亳，則非疑《孟子》不可。尊鄭而排皇甫謐可也，佞鄭而疑孟子則傎矣。王氏于謐說，但謂“其說淺陋，更不足辨，”豈足服謐之心乎？魏氏謂湯始居商，所舉皆古據(jù)。諸侯不敢祖天子；《玄鳥》之頌，及契而不及嚳；先王為契，尤為確鑿也。然則亳果安在邪？予謂古本無今世所謂國名。古所謂國者，則諸侯所居之都邑而已。然四境之內(nèi)，既皆屬一人所統(tǒng)，則人之稱此國者，亦漸該四境之內(nèi)言之。于是專指都邑之國，乃漸具今世國名之義焉。都邑可以屢遷，而今世之所謂國名者，不容數(shù)變。于是雖遷新邑，仍以舊都之名名之。如晉之新故絳是也。商代之亳，蓋亦如是？《左》襄二十年，“鳥鳴于亳社，”是春秋之宋，其都仍有亳稱也。《史記·秦本紀》：“寧公二年，遣兵伐蕩社。三年，與亳戰(zhàn)。亳王奔戎。遂滅蕩社。”《集解》：“徐廣曰：蕩音湯，社一作杜。”《索隱》：“西戎之君，號曰亳王，蓋成湯之胤？其邑曰蕩社。”徐廣曰：一作湯杜，言湯邑在杜縣之界，故曰湯杜也。”《封禪書》：“于杜亳，有三社主之祠。”《索隱》：徐廣云：京兆杜縣有亳亭，則社字誤，合作杜亳。且據(jù)文，列于下者皆是地邑，則杜是縣。案秦寧公與亳王戰(zhàn)，亳王奔戎。遂滅湯社。皇甫謐亦云：“周桓王時自有亳王號湯，非殷也。”是湯后在雍州者，春秋時其都仍有亳稱也。此皆亳不止一處之證。亳既不止一處，則商也，偃師也，薄縣也，固無妨其皆為亳矣。予蓋以湯用兵之跡證之，而知其始居商，中徙薄，終乃定居于偃師也。何以言之？案《史記》云：“葛伯不祀，湯始伐之。”又云：“當是時，夏桀為虐政，淫荒，而諸侯昆吾氏為亂。湯乃興師，以伐昆吾。遂伐桀，桀敗于有娀之虛。桀奔于鳴條。夏師敗績。湯遂伐三鬷。伊尹報。于是諸侯服，湯乃踐天子位。平定海內(nèi)。湯歸至于泰卷陶，還亳”云云。葛，《漢志》：陳留郡寧陵，“孟康曰：故葛伯國，今葛鄉(xiāng)是。”今河南寧陵縣是也。昆吾有二：（一）《左》昭十二年，“楚靈王謂子革曰：昔我皇祖伯父昆吾，舊許是宅。”地在今河南許昌。（二）哀十七年，“衛(wèi)侯夢于北宮，見人登昆吾之觀。”《注》：“衛(wèi)有觀，在古昆吾之虛。今濮陽城中。”今河北之濮陽，《國語》：“史伯對鄭桓公曰：昆吾為夏伯矣。”韋昭《注》：“祝融之孫陸終，第三子名樊，為已姓，封于昆吾，昆吾，衛(wèi)是也。其后夏衰，昆吾為夏伯，遷于舊許。”則此時之昆吾，在今許昌，去桀都陽城極近，桀都陽城，見予所撰《夏都考》。故得同日亡也。有娀之虛不可考。鳴條，《呂覽·簡選》篇云：“登自鳴條，乃入巢門。”《淮南·主術訓》云：“湯革車三百乘，困之鳴條，禽之焦門。”注：“焦，或作巢。”《修務訓》云：“乃整兵鳴條，困夏南巢。譙以其過，放之歷山。”《注》：“南巢，今廬江居巢是。歷山，蓋歷陽之山，”居巢，今安徽巢縣。歷陽，今安徽和縣。鳴條亦當在今安徽。故“舜卒于鳴條，”孟子以為“東夷之人”也。《史記·夏本記集解》：“鄭玄曰：南夷地名。”《書·湯誓序正義》引同。三鬷者，《續(xù)漢書·郡國志》：濟陰郡，定陶，“有三鬷亭。”地在今山東定陶縣。泰卷陶者，《集解》：“徐廣曰：一無此陶字。”《索隱》：“鄒誕生卷作餉，又作泂，則卷當為泂，與《尚書》同。解《尚書》者以大泂為今定陶，舊本或旁記其地名，后人轉(zhuǎn)寫，遂衍斯字也。”則泰卷亦今定陶也。《詩》云：“韋、顧既伐，昆吾夏桀。”則湯伐昆吾之先，又嘗伐韋、顧。《郡國志》：東郡白馬縣，“有韋鄉(xiāng)。”《注》：“杜預曰：縣東南有韋城，古豕韋氏之國。”今河南滑縣。《郡縣志》：“顧城，在濮州范縣東，夏之顧國。”今山東范縣。《尚書大傳》：“湯放桀，居中野，士民皆奔湯。桀與其屬五百人南徙千里，止于不齊。不齊士民往奔湯。桀與其屬五百人徙于魯。魯士民復奔湯。桀曰：國，君之有也。吾聞海外有人，與五百人俱去。”《周書·殷祝》篇略同。末云“桀與其屬五百人，去居南巢。”不齊蓋即齊，魯則周公所封也。縱觀湯用兵之跡：始伐今寧陵之葛；次伐今滑縣之韋，范縣之顧；遂伐今許昌之昆吾，登封之夏桀。一戰(zhàn)而勝，桀遂自齊、魯輾轉(zhuǎn)入今安徽。湯以其間，更伐今定陶之三鬷。三鬷，蓋桀東方之黨也？其戰(zhàn)勝攻取之跡，皆在今河南、山東，則其所都，必跨今商丘、夏邑、永城三縣境之薄矣。《禮記·緇衣》引《尹吉》曰：“惟尹躬天見于《西邑》夏。”《注》：“天當為先，字之誤。夏之邑在亳西。”夏都陽城，薄縣在其東，商與偃師，顧在其西，此則《孟子》湯居亳與葛為鄰之鐵證也。《孟子》言“伊尹五就湯，五就桀。”《史記》言“伊尹去湯適夏，既丑有夏，復歸于亳。”《書·大傳》：“夏人飲酒，醉者持不醉者，不醉者持醉者，相和而歌。曰：盍歸于亳？盍歸于亳？亳亦大矣！故伊尹退而閑居，深聽歌聲。更曰：覺兮較兮！吾大命極兮！去不善而就善，何不樂兮？伊尹入告于桀，曰：大命之亡有日矣。桀僩然嘆，啞然笑，曰：天之有日，猶吾之有民也。日亡，吾乃亡矣。是以伊尹遂去夏適湯。”所謂先見也。鄭釋先見，謂“尹之先祖，見夏之先君臣，”似迂曲。如此，非謂夏本在亳西不可。則湯始居商之說不可通。吾舊疑西邑夏，乃別于夏之既東言之，疑桀嘗自陽城遷居舊許，故得與昆吾同日亡。然此說了無證據(jù)，亦不能立。似不如釋尹躬先見，即為尹初就夏之為直捷也。然湯始居商，后遷偃師，亦自有其佐證。《太平御覽·皇王部》引《韓詩內(nèi)傳》曰：“湯為天子十三年，百歲而崩。葬于征。今扶風征陌是也。”韓詩當漢時，傳授甚盛；劉向治魯詩，與韓詩同屬今文。韓詩果有此說，劉向豈得不知？而云殷湯無葬處乎？然則征陌湯冢，蓋湯后裔，如《史記》亳王之類；或其先祖耳。然傳者以為湯冢，則亦湯嘗居關中之證也。《大傳》謂“湯網(wǎng)開三面，而漢南諸侯，歸之者四十國。”亦必居關中，乃能通武關之道，如周之化行江、漢矣。《盤庚》：“不恒厥邑，于今五邦。”《正義》：“鄭王皆云湯自商徙亳，數(shù)商、亳、囂、相、耿為五。”鄭說商國在太華之陽，自商徙亳，即謂其自本封之商，徙居偃師。《春秋繁露·三代改制質(zhì)文》篇：“湯受命而王，作官邑于下洛之陽，”亦指偃師言之也。《孟子》謂“伊尹耕于有莘之野，湯三使往聘之。”《史記》則謂“阿衡欲干湯而無由，乃為有莘氏媵臣，負鼎俎，以滋味說湯。”《呂覽·本味》云：“有侁氏女子采桑，得嬰兒于空桑之中，獻之其君。其君令烰人養(yǎng)之。察其所以然，曰：其母居伊水之上，孕。夢有神告之曰：臼出水而東走；毋顧。明日，視臼，出水。告其鄰，東走十里而顧。其邑盡為水。身因化為空桑。故命之曰伊尹。此伊尹生空桑之故也。長而賢。湯聞伊尹，使人請之有侁氏。有侁氏不可。伊尹亦欲歸湯。湯于是請取婦為昏。有侁氏喜，以伊尹為媵，送女。”“故命之曰伊尹，”黃氏東發(fā)所見本，作“故命之曰空桑”蓋是？如今本，文義不相銜接。身化空桑，跡涉荒怪。謂阿衡得氏，由其母居伊水，難可依從。尹之氏伊，蓋由后居伊水，故后人以其母事附會之邪？有莘者，周太任母家，其地“在洽之陽，在渭之涘，”今陜西郃陽縣是也。伊尹始臣有莘，后居伊水，亦湯初居商，終宅偃師之一證矣。統(tǒng)觀諸說；湯蓋興于關中，此猶周文王之作豐，武王之宅鎬也。其戰(zhàn)勝攻取，則在薄縣，猶周公之居東以戡三監(jiān)也。終宅偃師，猶武王欲營洛邑，而周公卒成其志也。世之相去，五百有余歲；事又不必相師也，而其攻戰(zhàn)之略，后先一揆，豈不詭哉？商周之得天下殆同。特周文武周公，相繼成之，湯則及身戡定耳。
