小乘講“人空”，通俗說法就是沒有主觀偏見，破除對“自我”的執著，所以也叫“破我執”，又叫“無我”。用儒家“義利之辨”的說法就是：我做一件事是因為這件事“應當”去做，而不是因為這件事對我有利才去做；按照“公理”去做，而不是因為“私利”而做。人性本私，善惡自選，沒有主觀偏見，這樣就避開了人性中“惡”的一面；沒有“我執”，只做我“該做”的，那就與“善”合為一體，就是“至善”。
大乘講“法空”，通俗理解就是“沒有永恒不變的真理”。所有的佛經講的都是佛法，這些佛法講的都是佛理，知道了這些佛學理論，然后通過自己的修行，從而得到“盤若”智慧，到達“涅槃”境界，擺脫六道輪回。
認同一切佛法，包括“外道”。有外道，才能分清什么是正道，所以說“外道”也是一種“道”?！吧f法，頑石點頭”的道生和尚認為“一切眾生，莫不是佛，亦皆涅槃”。一切有情物都可以成佛，無論是惡鬼道還是畜生道只要一心向佛都可以超脫。這和地藏王菩薩的“地獄不空，誓不成佛”的觀點一致。因為這些都是大千世界里的一部分，都是自然現象中的一環，應當以平等心無差別地對待，這樣的佛法才是“佛法無邊，普度眾生”。這個“眾生”就是包括所有的有情物。
認同一切佛法，同時也要否定一切佛法。佛陀說法四十九年，最后說“無一法可說”。我給你們講過法了嗎？沒有，我什么都沒有說過。這就是擔心落入“法執”，把一些道理當成“真理”。
一旦有了“真理”的概念，就會時時處處用這個“真理”的標尺衡量一切。但事物是發展著的，現在的“真理”未必就是將來的“真理”。有了主觀成見，面對新事物時就缺乏了應變能力。一切都在變化，無時無刻都在變，應當因變而變，所以“法無定法”。只有去除主觀意識，保持“空杯”狀態，才能接受并客觀理解新事物。
大乘佛法把開悟比成乘船過河，“涅槃”是彼岸，此岸生死，彼岸涅槃。這個“船”就是佛法。一旦過了河，開悟了，就應當把這個“法”丟掉，追求更高的層次。如果仍舊把這個“船”背負在身上，那必定走不遠。
結語:小乘佛法又叫原始佛法，被認為是釋迦摩尼的真正佛法，這樣的觀點其實是違反了釋迦摩尼的原意，也就落入了“法執”。
佛學是發展的，大乘佛法在釋迦摩尼佛的佛法基礎上融入中國本土的形而上學，讓佛學文化變的更加豐富，更加深邃。大乘佛法是智慧的殿堂，這里已經不在拘泥于“人空”和“法空”，而是進入“人法皆空”、否定之否定、勝義諦這些可以無限延伸的一個新層次。
無論大乘還是小乘，都是佛法的一種，都是與人為善的佛法。佛法通俗理解就是一個“善”字，這個“善”按照王陽明心學說法就是“知行合一”。心中的良知轉化為實際行動，這就是“善”。
佛法就是讓人“智慧地行善”，一般意義上的善很容易理解和看清。但還有很多表面上看起來是“善”，其實質上卻是惡；表面上看起來是“惡”，其實質上卻是“善”。如何區別這些概念？在任何時間都能夠清晰辨別善惡，并給出符合當下倫理標準的定義，這就是大乘佛法所應當做的終極奧義。
