道之體相是一種虛無狀態的存在。《道德經》中說：
“視之不見名曰夷，聽之不聞名曰希，搏之不得名曰微，此三者不可致詰，故混而為一。其上不皦，其下不昧，繩繩不可名，復歸于無物。是謂無狀之狀，無物之象，是謂恍惚，迎之不見其首，隨之不見其后……是謂道紀。”
那么道的這種“恍惚”狀態的內容又是怎樣的呢？《道德經》中說：
“道之為物，唯恍唯惚，惚兮恍兮，其中有象，恍兮惚兮，其中有物，窈兮冥兮，其中有精，其精甚真，其中有信。”
這是一種不同于已知的物理世界特征的，但在超常智能狀態下可感知的特殊存在。它無邊無際，可大可小，無處不在。《管子·心術上》中說：“道在天地之間也，其大無外，其小無內。”
總之，道之象不可以大小名之，道之體不可以有無名之；正是由于道是不可名狀的，所以老子說：“吾不知其名（按：名指名詞或概念），字之曰道。”
１．虛無性
道之體相所以不可名狀，是由道的虛無之性決定的，故醫家直稱道為太虛，有“太虛寥廓，肇基化元”（《黃帝內經·素問·天元紀大論》）之說。儒家則謂其為“神萬方而易無體”（《周易·系辭上》）。《淮南子·天文訓》謂“道始于虛廓”。《管子·心術上》說：“虛無無形謂之道”。專門闡述道的老子，雖然未用虛無一詞，但也只能說它是“無狀之狀，無物之象，是謂恍惚。”道的這種虛無性，是道的體、性、用、德的根本。《莊子·天道》曾說：“夫虛靜恬憺寂寞無為者，天地之平而道德之至也。”正因其虛無才有其妙用，這就是老子說的“道而用之，或不盈，淵兮似萬物之宗……湛兮似若存。”又說，“天地之間，其猶橐籥乎！虛而不屈，動而愈出。”
２．無限性
道在空間上是無限的，既可以是無限大，又可以是無限小，這就是《管子·心術上》所謂的“其大無外，其小無內”；在時間上是無始無終，亙古長存的，即老子所說的“迎之不見其首，隨之不見其后”；它又是取之不盡、用之不竭的，此即《管子·白心》中說的：“道者，一人用之，不聞有余，天下行之不聞不足。”基于道的無限性，道又是包容一切的。莊子謂道“有天道、有人道”（《莊子·在宥篇》），并進一步指出：“夫道，于大不終，于小不遺，故萬物備，廣廣乎其無不容，淵淵乎其不可測。”（《莊子·天道篇》）《淮南子·原道訓》中說：“夫道者，覆天載地，廓四方，柝八極，高不可際，深不可測，包裹天地，稟授無形。”道又是無所不在的，《莊子·知北游》中說：“所謂道，惡乎在？莊子曰：無所不在。東廓子曰：期而后可。莊子曰：在螻蟻……在稊稗……在瓦甓……在屎溺。”道的特性也是無限的，《管子·白心》中說：“道之大如天，其廣如地，其重如石，其輕如羽，民之所以知者寡。”
３．兼容性
基于道體的虛無性，故能無物不入，所謂“無有入于無間”，呈現出與萬物兼容的特性。 管子·心術上》中說：“道不遠而難極也，與人并處而難得也……虛之與人也無間，故圣人得虛道。”不僅如此，《管子·心術上》對道與萬物所以呈現兼容的機理，還作了明確地闡述：“天之道，虛而無形，虛則不屈，無形則無所位迕（迕是抵牾之意），無所位迕，故遍流萬物而不變。”就是說，虛無無形的道體，與任何有形的萬物都不會有抵觸，所以能流行于天地萬物之間。
４．非動非靜性
道作為“塊然獨立”的“混成”之物，有異于已知的物理世界的各種物質，是無所謂動與靜的。《易·系辭上》以“寂然不動”來描述道（即易、無極），正是儒家的不足處。綜觀老子的著述，并無正面描述道屬于靜止不動的文字。盡管后人多以“致虛極，守靜篤”為道之本性屬靜的根據，然而仔細推敲《道德經》原文“致虛極”的前一段是： “古之善為士者，微妙玄通，深不可識。夫唯不可識，故強為之容。豫焉若冬涉川，猶兮若畏四鄰，儼兮其若容，渙兮弱冰之將釋，敦兮其若樸，曠兮其若谷，混兮其若濁。孰能濁以止，靜之徐清。孰能安以久，動之徐生。保此道者不欲盈，夫唯不盈，故能蔽不新成。”
這段是對“古之善為士者”做的勉為其難的形容。然后緊接著就談到：“致虛極，守靜篤，萬物并作，吾以觀復，夫物蕓蕓，各復歸其根，歸根曰靜，是謂復命，復命曰常，知常曰明，不知常，妄作兇，知常容，容乃公，公乃王，王乃天，天乃道，道乃久，沒身不殆”。從這里可以看出，如果說上一段說的是修道者的表現，那么這段話則是指修煉者的修煉過程。所謂“歸根曰靜”，是練功過程中的一個階段的表現，而不是本原的道的體性，因為后面還有“天乃道”的內容。對于道的動靜屬性，在《道德經》中反而有描述關于道的動性的言詞，“反者道之動，弱者道之用，天下萬物生于有，有生于無。”這就是說，屬于虛無之道的生有的過程是道的動的結果。如果道以靜為絕對屬性的話，那么，“道生之、德畜之，長之育之，成之熟之，養之覆之……”的功能就無法得以體現了。當然我們不能因此就說道體是動的，因為體是不著于我們日常所說的動或靜這兩邊的。
１．生生為用
這里所謂的生生包括老子說的“天下萬物生于有”，與“有生于無”兩部分內容，其生化過程即老子說的“道生一，一生二，二生三，三生萬物。”誠然，道不能直接生萬物，是通過化氣來生的。《淮南子·天文訓》中說：
“道始于虛廓，虛廓生宇宙，宇宙生氣，氣有涯垠，清陽者薄靡而為天，重濁者凝滯而為地，清妙之合專易，重濁之凝竭難，故天先成而地后定。天地之襲精為陰陽，陰陽之專精為四時，四時之散精為萬物。”還指出，“道曰規（筆者按：規字是前文中生字之意），始于一，一而不生，故分而為陰陽，陰陽合和而萬物生。”
對于道的依氣生萬物，王符的《譖夫論·本訓》中說得更加明確：
“道德之用，莫大于氣，道者，氣之根也，氣者，道之使也，必有其根，其氣乃生，必有其使，變化乃成。”
２．道以萬物之用為用
當道生萬物后，道之用就是使萬物之用得以體現，《譖夫論·本訓》中說：
“是故道之為物也，至神至妙，其為功也，至強以大，天以之動，地以之靜，日以之光，月以之明，四時五行，鬼神人民，億兆丑類，變異吉兇，何非氣然？”
道之用在萬物中的體現是多方面的，《淮南子·原道訓》中說：
“夫道者……舒之?于六合，卷之不盈于一握。約而能張，幽而能明，弱而能強，柔而能剛。橫四維而含陰陽，纮宇宙而章三光，甚淖而滒，甚纖而微。山以之高，淵以之深，獸以之走，鳥以之飛，日月以之明，星歷以之行。”
３．道以自然為用
這里講的自然，是指自然而然的意思。“自”指自身，“然”指本具的特性，“自然”就是自身本具的特性與規律。《道德經》中說：“人法地，地法天，天法道，道法自然。”道之用本具的特性與規律是什么呢？我們認為，道法自然的表現主要是“道常無為而無不為”。這里說的無為不是什么也不為，無不為也不是什么都要為，而是《淮南子·原道訓》所說的：“所謂無為者，不先物為也；所謂無不為者，因物之所為也。”《管子·心術上》中說：“道也者，動不見其形，施不見其德，萬 物皆以得。”《莊子·至樂》則說：“天無為以之清，地無為以之寧，故兩無為相合，萬物皆化。”這一切都是道的作用，也就是老子所稱的“道者萬物之注”（筆者按：注之一字，流通本皆為奧，而《帛經》是注，指道可注灌、體現于萬物之中。）。
道本來是無形無象、無有分別的特殊狀態，一旦形成異于道的可以名狀的物態時，道就寓于其中，并成為支配該物自然變化的根據。對于寓于物中的道，就稱為德。《管子·心術上》中說：“無為之謂道，舍之之謂德，故道之與德無間。”從這里可以看出，古意的道與德似乎是一回事，但細究之，又有區別。德是指道的功能得以體現的特殊性質。《管子·心術上》中說：“德者，道之舍，物得以生生。”這里不說“生”，而說“生生”，是德以示與道的“生天生地”，“萬物得以生”相區別。正因為道有德這種“生生”特性，所以使道之生萬物呈現出自然之性，即道本身是自然之物，生出的萬物也是自然之性。這一生化過程，只有前后之間的因果性，沒有目的性，能生與被生之間沒有隸屬關系。正如《道德經》所說：“大道泛兮，其可左右，萬物恃之以生而不辭，功成不名有，衣養萬物而不為主。”對道這種“生而不有，為而不恃，長而不宰”的特性，老子稱之為玄德。
道之德還表現在維持萬物的平衡上。《道德經》中說：“天之道，其猶張弓與？高者抑之，下者舉之，有余者損之，不足者補之。”
