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圖1?[明]邊文進(jìn)?鵪鶉圖軸?

70.5cm×27.5cm?絹本設(shè)色

鵪鶉，又稱鶉鳥、宛鶉、奔鶉。“禽之屬，鵪鶉。”在古代，鵪與鶉是兩物，其形體甚小似雀。《本草綱目》中有“鵪與鶉兩物也，形狀相似，俱黑色，但無斑者為鵪也，今人總以鵪鶉名之”的記載；《華夷花木鳥獸珍玩考》中記述“鶉鳥之諄者”。鵪鶉之“鵪”諧音“安”，并在花鳥畫中多成雙成對出現(xiàn)，寓意安居樂業(yè)、事事平安。

鵪鶉最早見于唐玄宗時期，《鵪鶉譜》中載:“惟唐外史云，西涼廄者進(jìn)鵪鶉于明皇，能隨金鼓節(jié)奏爭斗，故唐時宮中人咸養(yǎng)之。”由此可見，鵪鶉供養(yǎng)、賞玩于宮廷，繪其形象大致自唐濫觴，但目前尚無文獻(xiàn)記載。在五代花鳥畫中出現(xiàn)了鵪鶉形象，畫史記載，“郭乾暉，《鵪鶉圖》皆海內(nèi)名物可”。《宣和畫譜》提到今御府所藏，“柘條鵪鷂圖三，寫生鵪鶉圖一，棘鶉圖一，鵪鶉圖一”。“黃家富貴”中的黃荃、黃居寀均有以鵪鶉為表現(xiàn)對象的繪畫作品。兩宋時期中國花鳥畫達(dá)到鼎盛，并涌現(xiàn)大批繪鵪鶉題材的畫家，以艾宣（生卒年不詳）、傅文用（生卒年不詳）為代表，尤長鵪鶉，他們均在不同程度繼承了五代宮廷藝術(shù)的繪畫風(fēng)格。明代鵪鶉畫在延續(xù)前朝傳統(tǒng)的基礎(chǔ)上漸有勃興之勢，多鵪形象更為顯著，表現(xiàn)形式不斷豐富，尤在中晚期最為活躍，寫意風(fēng)尚雛形出現(xiàn)，體現(xiàn)文人氣韻。鵪鶉也開始在織繡、陶瓷、竹木牙角等工藝美術(shù)上演進(jìn)。

一、繪畫中的鵪鶉形象

明代初期畫院花鳥畫以院體風(fēng)格為主，所繪鵪鶉效法宋人。明中期以后，文人畫的發(fā)展逐漸占據(jù)主流地位，鵪鶉畫也從工整精細(xì)轉(zhuǎn)向與水墨寫意并存，內(nèi)容與形式愈加豐富多元，充滿濃郁的生活氣息，呈現(xiàn)出尚意之風(fēng)與雅俗互融的審美趣味。

圖2?[明]張羽?瑞元來儀瑞穀圖軸?

107.4cm×45.8cm?絹本設(shè)色

1.花鳥畫中的應(yīng)用

鵪鶉形象早在宋代就常用來寄托美好愿望，明初恢復(fù)了傳統(tǒng)的御用畫院，導(dǎo)致大多畫師沿襲其繪畫風(fēng)格。畫院勢力復(fù)興，使得花鳥畫以院體占據(jù)主流，鵪鶉形象的藝術(shù)風(fēng)格、創(chuàng)作手法更為多元，寫意技法廣泛應(yīng)用。永樂時期，邊文進(jìn)（字景昭）以善畫召至京師，官武英殿待詔，效法南宋院體工筆重彩，作品工麗細(xì)致，形神兼?zhèn)洌P法細(xì)謹(jǐn)，賦色濃艷，高雅富貴。其曾畫鵪鶉，在《中麓畫品》提及“鵪鶉折枝小鳥石田鴨”。《鵪鶉圖》（圖1）是邊文進(jìn)有關(guān)鵪鶉形象的傳世作品。畫中兩只鵪鶉立于草叢之上，一只鵪鶉正俯首覓食，另一只則筆挺而立，眼睛炯炯有神，用筆工細(xì)流暢，勾勒出輪廓及翎毛。他畫的翎毛與蔣子成的人物、趙廉的虎，曾被稱為“禁中三絕”。此外圖中還能增添了飛舞蝴蝶和正在生長的植物，鵪鶉、蝴蝶與植物相呼應(yīng)，動靜結(jié)合，表現(xiàn)出平靜、和諧的意境。在章法上采用全景式構(gòu)圖，并巧妙地處理畫面地空白，其表現(xiàn)形式與南宋山水畫一脈相承。雙鵪有平平安安之意，蝴蝶象征平安、健康、吉祥、如意，充分顯示了人們追求吉祥與平安的美好愿望。在《平生壯觀》中也記載邊文進(jìn)畫鵪鶉，“花鳥四幅四尺絹皆妙，內(nèi)一軸鵪鶉”。《石渠寶籍初編》御書房著錄中記張羽（1333—1385）的《元來儀瑞穀圖》（圖2），“著色畫，款識云，壬寅（西元1362年）初夏來儀云”。此圖繪四只鵪鶉，寓意“多安”，所繪翎毛精微細(xì)謹(jǐn)，用草木做襯托，表達(dá)了祈求祥瑞之意。

圖3?[明]陸治?久安大吉圖軸?

189.4cm×81.4cm?絹本墨筆?臺北故宮博物院藏

畫師陸治（1496—1576）的《久安大吉圖》（圖3），著錄于《石渠寶籍三編》延春閣，圖中畫九只鵪鶉飛鳴繞樹，蟠松詰屈，立朱雀一對，系有葫蘆。鵪鶉的刻畫明顯出現(xiàn)了寫意的風(fēng)格，墨色濃重。多只鵪鶉的出現(xiàn)使其寓意更加強(qiáng)烈。再加上葫蘆數(shù)不勝數(shù)，“葫”與“福”諧音，具有“福祿”之意，“朱雀”寓意“吉祥”，“蟠松”寓意“長青”，畫中三者與鵪鶉的結(jié)合無疑傳遞多重愿望。詩塘上還有乾隆題詩，將祥瑞之意表達(dá)得淋漓盡致。

圖4?[明]周之冕?菊花鵪鶉圖軸?

132cm×62.5cm?紙本設(shè)色?故宮博物院藏

吳門畫派的周之冕融合了陳淳和陸治兩家之長，開創(chuàng)了工寫結(jié)合的小寫意畫法，被稱為“勾花點葉體”。周之冕萬歷時所作《菊花鵪鶉圖》（圖4）是其藝術(shù)風(fēng)格成熟時期的作品。作品描繪了兩只鵪鶉正在草叢中覓食的景象，一仰一俯的動態(tài)十分巧妙。同時以菊花入畫，黃色、紅色為主，散落于畫面兩側(cè)。鵪鶉、菊花用筆工整精細(xì)，略帶寫意；草叢、山石揮灑寫意，山石間頗見皴法，寫意兼工筆。清代張庚在其《國朝畫征錄》說:“周之冕略兼徐氏法, 所謂鉤花點葉是也。”《菊花鶴鶉圖》和五代、北宋以來慣見的花鳥畫一樣, 表現(xiàn)的是“花”與“鳥”動、靜相參的場景。“菊”與“居”諧音，寓意“安居”，菊與梅、蘭、竹合稱為“四君子”，題材在元代文人畫中極為盛行，其中暗含之意不言而喻。《石渠寶籍初編》御書房著有周之冕的《花竹鵪鶉圖》（圖5），現(xiàn)藏臺北故宮博物院，畫家記錄了鵪鶉的生活環(huán)境，綠竹成蔭，牽牛花、蜀葵纏繞其中，石邊一對鵪鶉，覓食張望，蝴蝶從左側(cè)穿入，竹、花、蜀葵、鵪鶉、蝴蝶等兼含美好愿望之意。在布局上采用全景式構(gòu)圖，畫家筆下的鵪鶉常伴生活場景，其形象繪制居于次要。現(xiàn)存南宋鵪鶉形象的作品一般畫幅較小，主題更為突出，如精畫鶉的李安忠藏臺北故宮博物院《野菊秋鶉圖》和藏日本根津美術(shù)館《鶉圖》。此外，周之冕傳世鵪鶉題材的作品還有《梅花鵪鶉圖》（1576）。

圖5?[明]周之冕?花竹鵪鶉圖軸?

111.5cm×29.7cm?絹本墨筆?臺北故宮博物院藏

此外繪鵪鶉形象的畫家還有朱統(tǒng)錝、唐志尹、陳遵等人。朱統(tǒng)錝的《竹鶉圖》（圖6）絹本設(shè)色，石上繪翠竹，一旁野菊盛開，鵪鶉正強(qiáng)扭著脖子緊盯螞蚱。所繪物象為小寫意繪制，生動傳神。畫中“竹”“菊”“鵪鶉”兼含文人氣節(jié)與祥瑞之意。《石渠寶籍續(xù)編》寧壽宮著錄的唐志尹《平安戩谷圖》（圖7），著錄原文曰：“設(shè)色。谷穗兩莖，鵪鶉二，粉紅鸚嘴二，點綴花石。款，唐志尹。鈐印一，生涯一片青山，鑒藏寶璽（八璽全），樂壽堂鑒藏寶，嘉慶御覽之寶，宣統(tǒng)御覽之寶。”繪戩谷兩莖，其中“戩谷”在《詩經(jīng)》中福祿之意，宋代洪邁的《經(jīng)子法語》提及“戩谷福祿也” 。圖中還繪雙鵪，一只抬頭仰視戩穀，另一只則展翅伸頸，似乎是沖向獵物，此動勢存世作品中不多見。

圖6?[明]朱統(tǒng)錝?竹鶉圖扇?

18cm×52.2cm?紙本設(shè)色?故宮博物院藏

尚意之風(fēng)在花鳥畫中得以體現(xiàn)，鵪鶉題材繪畫多兼工帶寫，崇尚秀雅，聊以自娛，梅蘭竹菊等具文人情懷之物也成為其表現(xiàn)對象，借物詠志。明代中期，吳門畫派崛起，花鳥寫意畫逐漸發(fā)展成熟，畫家不再拘泥于院體畫風(fēng)格，吸收了元代文人的筆墨意趣，常常聊以自娛。所描繪鵪鶉形象不僅凸顯祥瑞之意，而且增添了更多文人氣節(jié)與納祥的寓意。

圖7?[明]唐志尹?平安戩谷圖軸?

103.1cm×28.6cm?紙本設(shè)色

2.人物畫中的應(yīng)用

除花鳥畫中鵪鶉所代表的吉祥寓意被畫家所重視，帝王斗鵪鶉這一娛樂活動也被用來描繪。斗鵪鶉，鵪鶉多為雄性，因其有爭強(qiáng)好斗之心。據(jù)清人徐珂（1869—1928）的《清稗類鈔》考證“斗鵪鶉之戲，始于唐”。在董其昌《畫禪室隨筆》中記載“斗鵪鶉，江南有此戲，皆在籠中”。此時斗鵪鶉在民間已廣為流傳。

宣德時，在明宣宗的統(tǒng)治下國泰民安，為明朝政權(quán)最安定的時期。《明史》贊曰：“宣宗即位以后。吏稱其職，政得其平，綱紀(jì)修明，閭閻樂業(yè)。”朱瞻基擅詩文書畫，閑暇之時尤好斗蟋蟀、斗鵪鶉等戲游活動。其在位期間，畫院的花鳥畫風(fēng)格多樣，畫師開始將鵪鶉置于人物畫中，求祥之意逐漸弱化。此時的鵪鶉被作為一種消遣娛樂的方式，反映了帝王縱情享樂、閑適的生活狀態(tài)。據(jù)筆者考證，明代留下了最早斗鵪鶉的圖繪是清宮舊藏絹本《朱瞻基斗鵪鶉圖》（圖8），此圖是對帝王宮廷生活的描繪。圖中所繪為明宣宗朱瞻基在御園觀看斗鵪鶉的場景。朱瞻基身著常服，正襟危坐于畫面中心位置，在樹蔭下觀賞斗鵪鶉。方桌上放一圓形圍擋，將兩只鵪鶉放置于此，兩名宦官則斗弄圈中的鵪鶉。一旁的侍從捧著籠子，籠子里的鵪鶉為備用。左右兩側(cè)均有宦官、侍從等侍奉。清乾隆時期曾將該作品雕刻成牙雕。

成化時，統(tǒng)治者消遣娛樂的形式更為新穎，斗鵪鶉題材在這一時期也得到發(fā)展。關(guān)冕鈞三秋閣藏絹本《御花園賞玩圖》，采用了古代宮廷常用的連環(huán)長卷的形式，分八段，這與顧閎中的《韓熙載夜宴圖》相仿。圖中依次描寫了朱見深在御花園中品茶、豢貓、觀魚、斗蟋蟀、撫琴、斗鵪鶉、弈棋、調(diào)禽八段游玩場景。明憲宗居中端坐，神情專注，面前有一方桌，桌面鏤空置一圓形圍擋，一侍從一旁侍奉，兩名宦官正在斗弄圈中的鵪鶉，只見兩只鵪鶉直背伸頸，面對面分腿而立，狀欲撲啄。這幅作品與《朱瞻基斗鵪鶉圖》有異曲同工之妙。

明代生活場景中的斗鵪鶉題材入畫，以此還原帝王的生活狀態(tài)。內(nèi)容之“俗”與形式之“雅”使這種娛樂活動呈現(xiàn)出雅俗互通的審美趣味和蘊含深刻的文化內(nèi)涵，從而達(dá)到生活藝術(shù)化、藝術(shù)生活化。

圖8?[明]佚名?朱瞻基斗鵪鶉圖?

67cm×71cm?絹本設(shè)色

圖9?《三才圖繪》之《鵪鶉譜》

圖10?[明]韓希孟繡宋元名跡冊之鶉鳥圖

33.4cm×24.5cm?故宮博物院藏

二、工藝美術(shù)中的鵪鶉形象

鵪鶉這一形象不僅可以入畫，還被作為紋樣圖案應(yīng)用到工藝美術(shù)中。明代繡工將鵪鶉?yán)C于文官官員的補(bǔ)服上，作為補(bǔ)子。“有鳥焉,其名曰鶉鳥,是司帝之百服”，用鵪鶉表示官員的官位品級，象征不同權(quán)貴階層身份地位和權(quán)利。《大明會典》中曾記載“洪武二十四年（1391）定官員常服用紋飾:公、侯、駙馬、伯服，繡麒麟白澤。文官一品仙鶴，二品錦雞，三品孔雀，四品云雁，五品白鷴;六品鷺鷥，七品鴻鶼;八品黃鸝，九品鵪鶉，雜職練鵲”。《三才圖會》衣服卷二《鵪鶉譜》（圖9）中也有記載“宜八九品官井雜職，鵪鶉、練鵲與黃鸝”。到清代文官補(bǔ)服上的補(bǔ)子發(fā)生變化，《皇朝禮器圖式》中記載“文八品官補(bǔ)服前后繡鵪鶉”。鵪鶉作為吉祥紋飾，繡于補(bǔ)子之上給予文官一種寄托，似鵪鶉一樣淳樸、恪盡職守。

崇禎時，韓希孟曾繡鵪鶉，其所繡作品稱為“韓媛秀”，《韓希孟繡宋元名跡冊》第四幅即鵪鶉圖，名《韓希孟繡宋元名跡冊之鶉鳥圖》（圖10）。該繡品以書畫為底本，半繡半繪，是對繪畫作品的描摹。畫面描繪了一只在山坡上低頭覓食的鵪鶉，山石花草相襯。鵪鶉的翎毛用各種顏色的絲線刺繡而成，用針線表現(xiàn)所繡紋樣的肌理,形神兼?zhèn)洹摱洳}詩：“尺幅凝霜，驚有鶉在。毳動氄張，竦勢奇彩。啄唼青蕪，風(fēng)搖露灑。視思維，誰得其解。”

此時鵪鶉形象也被用于家具裝飾，《銷釋白衣觀音菩薩送嬰兒下生寶卷》中“后邊有鵪鶉椅”，記載有鵪鶉椅子。鵪鶉形象雕刻在椅子上，既精巧又有新穎。此外，鵪鶉形象在瓷器、玉器等的應(yīng)用，對明以后工藝美術(shù)的發(fā)展產(chǎn)生了廣泛而深遠(yuǎn)的影響。

[宋]李唐?牧牛圖?

61cm×63cm?絹本墨筆?故宮博物院藏

鈐印：嘉慶御覽之寶（朱）

結(jié)語

鵪鶉，古人常將之視為象征平安之意，并為之青睞。明代鵪鶉畫雖延續(xù)宋畫遺風(fēng)，但內(nèi)容與形式更為多元，其形象繪制從院體風(fēng)格向水墨寫意演變；在工藝美術(shù)中，鵪鶉形象與繪畫中的表現(xiàn)技法雖有不同，但吉祥寓意毫無減弱。尚寫之風(fēng)與雅俗之趣在這一時期極為重要，體現(xiàn)了新的時代風(fēng)尚，并對明以后寫意畫和工藝美術(shù)的發(fā)展產(chǎn)生深遠(yuǎn)影響。

[宋]佚名?猴鹿圖頁?

27cm×33cm?絹本設(shè)色?美國大都會博物館藏

[宋]佚名?三羊圖頁?

21.2cm×20cm?絹本設(shè)色?故宮博物院藏

【詳見《中國書畫》2020年6期】

責(zé)任編輯：歐陽逸川新媒體編輯：崔漫孫連

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