孔子是老子的入門弟子
據記載，孔子一生中曾多次與老子相見。其中的一次是在孔子老年的時候。在《莊子·天運》中有記載：
孔子行年五十有一而不聞道，乃南之沛見老聃。老聃曰：“子來乎？吾聞子，北方之賢者也！子亦得道乎？”孔子曰：“未得也。”老子曰：“子惡乎求之哉？”曰：“吾求之于度數，五年而未得也。”老子曰：“子又惡乎求之哉？”曰：“吾求之于陰陽，十有二年而未得也。”……
孔子見老聃歸，三日不談。弟子問曰：“夫子見老聃，亦將何規哉？”孔子曰：“吾乃今于是乎見龍。龍，合而成體，散而成章，乘乎云氣而養乎陰陽……”
這里的老聃即是老子。文中大致意思是，孔子51歲了還未得道，于是前往南方沛地拜見老子，老子問孔子是否得道了，孔子回答說沒有，孔子接著又回答說他曾多年求之于“度數”和“陰陽”的方法但均未能得道。后來，孔子在此次見老子之后，曾三日未開口說話，并贊嘆老子如龍，能自在自如地駕御陰陽。文中雖然沒有談及老子向孔子傳道的細節，但我們從前言后語中可以看出，此次孔子與老子的會面，實際上是老子應孔子的請求向其傳道。孔子得道后，三日未開口說話，則顯然是陶醉在聞道后的內在喜悅之中。古人所謂“問道”或“求道”即為拜師并依師父所傳之法修行的意思，是非常嚴肅重大的事情。孔子曾說：“朝聞道，夕死可矣”(《論語·里仁》)，意思是說，如果早上能聞道，那么即使晚上死了也知足了。由此可見，所謂“問道”決非等閑之事，授道者一般也不會隨隨便便就傳道。
老子與孔子師生之間的對話在《莊子》中還有多處記述。例如在《莊子·知北游》中有一段：
孔子問于老聃曰：“今日晏閑，敢問至道。”老聃曰：“汝齊戒，疏瀹而心，澡雪而精神，掊擊而知。夫道，?然難言哉！將為汝言其崖略：夫昭昭生于冥冥，有倫生于無形，……此其道與！
內容也是關于孔子向老子問道時兩人之間的對話，老子則首先要求孔子齋戒，并調整好精神狀態。這次會見并非傳道，老子說：“道是深奧難言的，我只能給你講個大概……”。另外，老子與孔子師生之間的往來在許多其它古籍中也有所記載，如《史記·老莊申韓列傳》中有一段：
孔子適周，將問禮于老子。老子曰：“子所言者，其人與骨皆已朽矣，獨其言在耳……。”孔子去，謂弟子曰：“鳥，吾知其能飛；魚，吾知其能游；獸，吾知其能走……至于龍吾不能知，其乘風云而上天。吾今日見老子，其猶龍邪！”
從中可以看出，孔子對老子的崇敬之情溢于言表。在《史記·仲尼弟子列傳》中有：
孔子之所嚴事：于周則老子……
意思是說，孔子在周國的首要事情就是會見老子。可見孔子非常重視拜會老子，其師生之間的往來也決非一次兩次。此外，老子與孔子之間的師生關系還可以從許多其它經典中獲得證據，如《韓詩外傳》和《禮記·曾子問》等。因此，綜合上述，老子與孔子非一般的師生關系，而且，我們可以肯定孔子是老子的入門弟子，并隨之修行多年。所謂入門弟子，就是經師父傳法后，修行得道的弟子。
孔子即是老子的入門弟子，則就必須遵守修行的戒律，而終生“齋戒”就是道家的基本戒律之一，這在許多道家典籍中都有記載(見前文)，因此孔子必定是素食者。
儒道同源
關于老子與孔子之間的師生關系，有些學者予以否認。其主要根據是，老子的《道德經》中有：“絕仁棄義，民復孝慈”等類似之句。意思是說：“棄絕仁義，人民自然就會回歸慈愛和孝行”。于是認為，老子的思想與所謂以“仁義”為主線的儒家文化是相互矛盾的。其實這不過是執著文字之誤。在《莊子·大宗師》中有一段：
顏回曰：“回益矣。”仲尼曰：“何謂也？”曰：“回忘仁義矣。”曰：“可矣，猶未也。”他日復見，曰：“回益矣。”曰：“何謂也？”曰：“回忘禮樂矣！”曰：“可矣，猶未也。”他日復見，曰：“回益矣！”曰：“何謂也？”曰：“回坐忘矣。”仲尼蹴然曰：“何謂坐忘？”顏回曰：“墮肢體，黜聰明，離形去知，同于大通，此謂坐忘。”仲尼曰：“同則無好也，化則無常也。而果其賢乎！丘也請從而后也。”
這里我們將此段文字詳細譯出：顏回說：“我有長進了。”孔子說：“你有何長進了？”顏回說：“我忘掉仁義了。”孔子說：“很好，但還不夠。”過了幾天，顏回又向孔子說：“我有長進了。”孔子說：“你有何長進了？”顏回說：“我忘掉禮樂了。”孔子說：“很好，但還不夠。”過了幾天，顏回又向孔子說：“我有長進了。”孔子說：“你有何長進了？”顏回說：“我坐忘了。”孔子驚奇地問：“坐忘是什么意思？”顏回說：“忘掉了身體，忘掉了頭腦和知識，與大道融合，這就是坐忘。”孔子說：“與大道融合則不會執著，而能順應自然。你果真是賢人呀！我也要會跟你一樣的。”由此可以看出，忘掉仁義禮樂而回歸純樸的大道，才是孔子一生所真正追求的。
有人可能會說，這些引述都是出自道家經典，自然會贊揚道家而貶低儒家。那么好，我們就在儒家的經典中看一看有沒有所謂“老子的思想”。在《中庸》中有：
天地之道，可一言而盡也：其為物不二，則其生物不測。
意思是說：天地之道，可以概括地說就是，對萬物不偏不倚，無好無惡，因而能生化萬物。對比在老子的《道德經》中有：
道生一，一生二，二生三，三生萬物。
兩者不是很相似嗎！在《中庸》中還有：
……如此者，不見而章，不動則變，無為而成。
以及在《論語·衛靈公》中有：
子曰：“無為而治者，其舜也與！……”
孔子也主張“無為而成”，也贊頌舜的“無為而治”，對比在《道德經》中有：
是以圣人處無為之事，行不言之教……
以及：
是以，圣人無為，故無敗；無持，故無失。
再及：
是以圣人……不自見，故明；不自是，故彰；不自伐，故有功；不自矜，故長。夫唯不爭，故天下莫能與之爭。
兩者的思想不是如出一轍嗎！再者，在《論語·述而》中有：
子曰：“志于道，據于德，依于仁，游于藝。”
可見孔子也認為修行得道為首要，依守仁義為次要。對比在老子的《道德經》中也有：
……故失道而后德，失德而后仁，失仁而后義，失義而后禮。……
兩位圣人對道德和仁義之間關系的看法完全一致。此外，在《孟子·盡心》中有：
孟子曰：“仁也者，人也。義也者，宜也。禮也者，履也。智也者，知也。信也者，實也。合而言子者，道也。”
意思是說，仁義禮智信不過是道的外在表現而已，其真正的內涵還是道。在《孟子·離婁》中還有：
孟子曰：“離婁之明，公輸子之巧，不以規矩，不能成方圓；師曠之聰，不以六律，不能正五音；堯、舜之道，不以仁政，不能平治天下。今有仁心仁聞，而民不被其澤，不可法于后世者，不行先王之道也。……”
意思是說：“即使是象離婁和公輸子那樣手藝精巧的工匠，也需要用尺規等工具來設計；即使是象師曠那樣靈敏的樂手，也需要用六律才能正五音；即使是象堯和舜那樣有道的君王，也需要施行仁政才能平天下。現在(的國王)徒有仁慈之心和仁義的美名，而人民卻沒有得到什么實惠，效法(堯舜的)仁政卻治理不好國家，這都是因為(他們)不具備堯舜那樣的道行。”可見孟子也認為，不可只重外在的仁義，而無內在的道德，否則其仁其義，不過是假仁假義，到頭來，禍國殃民不說，還因為自以為是而害了自己。對比老子在《道德經》中的警示：
大道廢，有仁義；智慧出，有大偽……
兩者不是很相像嗎！在《孟子·離婁》中還有：
孟子曰：“愛人，不親，反其仁。治人，不治，反其智。禮人，不答，反其敬。行有不得者，皆反求諸己，其身正，而天下歸之。”
可見仁義禮智，也非戒律條規，不可過分拘泥，身正則自然得天下。此外，儒家經典中論道之言還很多，在此就不一一列舉了。
孔子一生“志于”修行求道，道心雖然很高強，但也積極入世，且奉行“修身、齊家、治國、平天下”的人生哲學。他才智非凡，絕非迂腐之輩，其待人接物行中庸之道，而不循規蹈矩。孔子當過官，侍奉過國王，一生中經常與王公貴族們談政論政，不可能整天道不離口。尤其是對于那些對修行求道不感興趣的人，只能以“仁義禮智信”來規勸。所以，孔子自然不會象早已得道并向往出世的老子那樣言辭激烈。這是很正常的事情，不能要求圣人們的都具有完全相同的個性。總之，老子所說的“絕仁棄義”，決非是教人們去做不仁不義之事，而是在強調要人們更注重內在的道德；孔子更多地談論“仁義禮智信”，并不能說明他不具備內在的道德。各人有各人的興趣，重點不同而已。難道我們要求圣人們所說的話都要完全一樣，甚至于要一字不差嗎！如果是那樣的話，那還算是圣人嗎？
其實，儒道之爭，自古有之，如司馬遷曾說：“世之學老子者則絀儒學，儒學亦絀老子”。但在孔子和老子所生活的時代，并無儒家和道家，更無儒道之爭，儒家和道家及其之間的爭論，都是出于后人的造作。若能認真實在地研究經典，則會發現儒道實際上是同源的。
一脈相承
關于孔子是素食者的另一個證據是，孔子要求其入門弟子齋戒之后才能給予傳道。《南華真經》中有：
顏淵問道于孔子。孔子曰：汝齋戒，吾將告汝。顏淵曰：回貧，唯不飲酒、不茹葷久矣。孔子曰：是祭祀之齋，非心齋也。……”
意思是說，顏淵向孔子拜師求道，孔子則要求他先齋戒，顏淵回答說他很窮，已經很久都沒有喝酒或吃肉了。孔子則進一步要求顏淵要“心齋”，意即凈化心靈。由此可見，孔子向弟子傳道時，也遵循道教的規矩而要求弟子持戒。這也進一步證明了，真正的儒家和道家是一脈相承的。
有人認為，“齋戒”是“祭祀”之齋，非終生吃素的意思。對于一般的弟子來說，也許如此，但是，對于入門弟子，則未必。在《孟子·離婁》中有：
孟子曰：“……雖有惡人，齋戒沐浴，則可以祀上帝。”
意思是說，即使是很壞的人，只要能齋戒并沐浴，則也可以禮拜上帝。可見齋戒是很好的行為規范，甚至可以說能洗刷罪惡。那么對于要修行求道的人，這么好，這么有用的行為規范，為什么只持守一時而非終生呢？在《孟子·梁惠王篇》中還有：
君子之于禽獸也，見其生，不忍見其死，聞其聲，而不忍食其肉。
如果明明知道肉食殘忍，卻只是持守一時的齋戒，而非終生素食，難道這些圣人都是一些虛情假意之徒嗎！
因此，終生齋戒肯定是孔子對入門弟子的基本要求，至于其它一般的學生，則自便。而且，孔子不可能只要求弟子持戒，而自己不持戒。所以，孔子一定是素食者。
盡信書不如無書
既然孔子及其入門弟子們都是素食者，那么為什么在很多儒家的經典中有很多矛盾的記載呢？例如有記載說：“(孔子)魚餒而肉敗，不食”(《論語·鄉黨》)，意思是說，腐爛變質的魚或肉孔子是不吃的。
其實，在古書中經常會有相互矛盾的記載。其原因可能是由于古人傳抄的失誤或篡改。要知道，在二千多年前孔子及其弟子們生活的年代里，書都是用與現代文字有很大差別的古文字抄寫在竹片或木片[[考古學家們稱之簡牘。 — 作者注]]上的，書的流傳則完全依靠人工抄寫。很多儒家經典(包括《論語》)都是在孔子去世后由弟子們編纂的，并靠手工抄寫在民間流傳了幾百年。其中，孔子弟子們記憶上的誤差已經在所難免，加之各派弟子也會各有不同主張。一些學者認為，孔子之后，其弟子們主要分化為“八派”。孔子有弟子三千，賢人不過七十二，而孔子晚年才得道，未得道的人是不能傳道的，所以在這三千弟子之中，真正象顏淵那樣接受孔子傳道而成為入門弟子的可能并不多，大部分都是一般的學生。至于有些學生可能并沒有跟隨孔子多少時間，但在孔子去世后，也假借孔子之名而“著書立說”的，肯定也大有人在。所以，現世流傳的儒家經典是否都是由入門弟子所編還是個問題(這也是最可疑的一點)。另外，經典在后世流傳的過程中，有時候，抄寫的人是由收藏者雇來的一些書法較好的人，抄錯字的事時有發生。有時候，抄寫的人就是藏書者自己，大概是出于對文中思想的“崇敬”，經常對原作進行任意發揮。更有甚者，一些人竟然偽造古人經典。例如，《孔子家語》就被大多數學者認為是由后人偽造的，其原型可能是1973年才出土的《儒家者言》。因此，對于古人的經典，今人需甄別清楚，當信則信，不當信則不信。近年來，由于一些考古上的重大發現，一些經典古籍的“不同版本”相繼問世，它們與現世流傳的一些“經典”有很多區別，人們正開始重新解釋儒家經典中一些所謂的“消極”思想。相信在不久的將來，隨著更多的考古發現，“孔孟之道”終將還其本來面目。
如果孔子說過“不吃腐爛變質的魚或肉”這句話，那么有可能是對那些吃肉的人說的。孔子曾當過官，接觸過很多老百姓，不會每逢肉食者便勸其吃素，當看到別人(因肉食很貴而不舍得扔掉)吃已經變質的肉時，自然會勸其不要吃，此乃人之常情，并非是鼓勵人家吃肉。不了解的人可能會因此而誤認為孔子不是素食者。
實際上，“不吃腐爛變質的魚或肉”，這是連小孩子都知道的事情，為什么要寫在如此偉大圣人的言行記錄之中呢，這難道不有些奇怪嗎？比較合理的解釋是，孔子曾以此為理由，或被認為是以此為理由，拒絕過別人送的魚或肉。素食者可能都有這樣經歷，有些人不知道你是素食者，因而在某些情況下可能會送你一些葷的食物。一般你會跟他們解釋說我是素食者，并拒絕接受；但有些時候，可能由于某種原因不方便解釋，而只是簡單地拒絕了，未說明任何理由，或者假托食物不新鮮而拒絕了(對于在這輩子永遠不會再相見的一面之交，此方法也不失為一種干凈利索的拒絕方式，長篇大論地談論素食主義并非在任何場合或對任何人都適用)；或者有些情況下，你只能簡單地拒絕，因為如果你告訴他你是素食者，他又會買些素食送給你，而你根本就不愿接受他的東西。旁人若不明真相，則不會認為我是素食者。所以，如果孔子也曾經以此種方式拒絕過別人送的魚或肉，那么，聽說過此事的后人或者是一些不太親近的弟子，由于不了解真實情況，就有可能認為孔子只是不吃腐爛變質的魚或肉，而非素食者。
孔子一生積極參政，名氣很大，結交也很廣，加之其學生眾多，因而，三教九流，都有可能來往，其中，也不乏吃肉喝酒的王公貴族。孔子多才多藝，文武雙全，也是很有個性的人。在《論語·陽貨》中有一段講：
孺悲欲見孔子，孔子辭以疾，將命者出戶，取瑟而歌，使之聞之。
意思是說：有個名叫孺悲的人來見孔子，孔子差人傳話假托有病不能見客，當此人正要離開時，孔子又大聲彈琴唱歌且故意讓此人聽到，意思是說，我根本就沒有病，只是不想見你。因此可知，孔子雖然常談禮，但也常不拘小節。對于不同的人，自有不同的對待方式。他不可能逢人都先要告之說：“我是素食者”，不僅如此，其言談中肯定也經常會涉及有關肉食的話題。所以，判斷孔子是不是素食者，不能只根據經典上的一兩句話，要全面參考各種證據。
來源：http://www.savetheplanet.org.cn/gb/veg/history/confucius.html
