政治理想
孔子生活在西周宗法禮制傳統較深的魯國，這時周王朝的統治權力已經名存實亡，諸侯間相互爭戰不斷，出現了“王道哀，禮義廢，政權失，家殊俗”的社會現實，“君不君、臣不臣、父不父、子不子”成了那個時代的特點。社會矛盾的激化阻礙了生產力的發展，人的精神和信念也發生了前所未有的摧殘。這些共同構成了孔子政治思想產生的歷史淵源和社會條件，“仁”與“禮”是其政治思想的基本精神。
孔子的最高政治理想是建立“天下為公”的大同社會。 “大同”社會的基本特點是：大道暢行，“天下為公”，因而能“選賢與能，講信修睦”，“人不獨親其親，不獨子其子，使老有所終，壯有所用，幼有所長，矝寡孤獨廢疾者皆有所養”，陰謀欺詐不興，盜竊禍亂不起，這是一幅理想化的傳說中的堯舜時代的原始社會景象，也是孔子憧憬的最高理想社會。“小康”社會是孔子主張的較低的政治目標。“小康”社會的基本特點是：大道隱沒，“天下為家”，“各親其親，各子其子，貨力為己”，與這種貧富不均、貴賤不等相適應，產生了一系列的典章制度、倫理道德，“以正君臣，以篤父子，以睦兄弟，以和夫婦”，“以立田里，以賢勇知”，相應地還要設“城郭溝池以為固”，由是，“謀用是作，而兵由此起”。這種社會顯然沒有“大同”世界那樣完美，但有正常秩序，有禮、仁、信、義，所以稱為小康。這種社會實際上描述了“私有制”產生后的階級社會的“盛世”，是近期奮斗目標。
孔子的“大同”社會、“小康”社會理想對中國后世影響深遠。后來不同歷史時期，不同階段的思想家提出不同內容的憧憬藍圖和奮斗目標，這種思想對進步思想家、改革家也有一定啟發，洪秀全、康有為、譚嗣同和孫中山都受到其影響。
政治主張
孔子所處春秋末年，這時周王朝的統治已名存實亡。諸侯爭霸，戰爭紛起，社會處于新舊交替的大變革時期。孔子在政治上主張恢復周王朝的統治，從而達到社會的穩定。孔子說：“天下有道，則禮樂征伐自諸侯出。自諸侯出，蓋十世希不失矣；自大夫出，五世希不失矣；陪臣執國命，三世希不失矣。天下有道，則政不在大夫；天下有道，則庶人不議”（《季氏》），“如有用我者，吾其為東周乎！”（《陽貨》）
孔子主張恢復西周盛世的周禮，認為要挽救“禮治”， 首先要求統治階級成員要確實以身作則按周禮行事,以周禮來約束自己,這樣 “犯上作亂”的事就不會發生。“君子博學于文，約之以禮，亦可以弗畔矣夫”（《雍也》），“上好禮則民莫不敢不敬”（《子路》，“上好禮，則民易使也”（《憲問》）。但孔子也認為對周禮應該有所損益，《論語?子罕》記載孔子所說：“麻冕，禮也。今也純儉，吾從眾。拜下，禮也。今拜乎上，泰也。雖違眾吾以下。” 春秋時，出現了臣樂？君、子樂？父、少陵長、庶廢嫡等違背倫理的行為，出現了“禮樂征伐自諸侯出”、“政在大夫”、“陪臣執國命”的僭越行為。因此孔子認為維護周禮，須從“正名”入手，認為“正名”是治國大事。他說：“名不正則言不順，言不順則事不成，事不成則禮樂不興，禮樂不興則刑罰不中，刑罰不中則民無所措手足”（《子路》），其作用在于用周禮的形式去匡正已經產生變化的社會。
針對春秋諸侯混戰的社會現實，孔子大力宣傳“仁”。《論語》曾從不同方面記載了孔子對“仁”的解釋，“仁”是他心目中為人、處世、接物、從政的最高準則。孔子對“仁”雖有多種解釋，但其核心則是仁者“愛人”（《顏淵》），“己欲立而立人，己欲達而達人”（《雍也》），“己所不欲，勿施于人”（《衛靈公》）。
孔子認為對被統治的勞動者實行寬惠，即實行德政。德政包括兩個相互聯系的方面，即經濟上實行惠民政策，政治上對民寬刑罰重教化。經濟上惠民，使民“足食”，“所重：民、食、喪、祭”。主張 “因民之所利而利之”，反對統治者無節制地剝削人民，過分的剝削會造成“不均”，“不均”是有國有家者的大患。政治上寬民，即反對實行“不教而殺”的純任刑罰的苛政，主張對人民要“道之以德，齊之以禮”（《為政》），反對“道之以政，齊之以刑”。（論語·為政）認為德化禮教能禁止犯罪于未萌，比行政命令和法律制度更具有效力。所謂“道之以德，齊之以禮，有恥且格。”“道之以德”包括兩個方面內容：一是統治者必須推行德治，表現為寬惠使民，輕徭薄賦，省法輕刑。二是統治者為人民樹立道德榜樣，啟發民眾的心理自覺。“齊之以禮”又包括：一方面統治者要模范的遵守禮的規定，從而感化和影響群眾；另一方面是所有的人都應該用禮來規范自己，用禮來約束道德。這樣，德化與禮教的結合就能防止犯罪和反叛。孔子重教化，輕刑罰，但他并不否認刑罰的強制作用，他視德與刑為為政治德兩手，兩手都要重視。“寬以濟猛，猛以濟寬，政是以和”。他認為政治寬厚百姓就會怠慢，怠慢了就要用嚴厲來糾正；政治嚴厲百姓就會受傷殘，傷殘了就要用寬厚的政策補救。孔子基于“性相近，習相遠”的人性論，認為犯罪可以通過德化和禮教來預防，罪犯可以通過仁德和禮義來教化，反對不教而殺，是道德教化為消滅犯罪的有效手段。認為審判和刑罰的目的在于消除爭訟發生的原因，而不在于殘酷的制裁，他的這一思想被后人歸納為“以德去刑”。
為了實行德政，孔子進而提出“舉賢才”的政治主張，《論語·子路》記載：“仲弓季氏宰，問政，子曰：‘先有司，赫小過，舉賢才’”；又說：“舉直錯諸枉，則民服；舉枉錯諸直，則民不服”，進而孔子把民意也列入了考慮之列。
孔子“仁”的思想以及由此而引伸出來的德政和舉賢主張，就其根本來說，起著維護等級制度的作用，但它突破了奴隸制度的“禮不下庶人”和用人上的“親親”原則，而且仁的思想中包含著惠民思想，順應了社會的進步，在當時具有重要的進步意義。
政治家修養
孔子評價子產說：“有君子之道四焉：其行已也恭，其事上也敬，其養民也惠，其使民也義”（《公冶長》），認為他具備君子之道的地方有四個方面：自我修養，嚴肅認真;服事君王恭敬謹慎；教養人民多用恩惠；役使百姓合乎禮義。孔子通過對子產的評價，提出了作為政治家應該做到的四個方面的內容：嚴于律己；忠于君上；以恩惠教養人民；以道義役使百姓。這四個方面即包含對人對己，又包含了對上對下，是一個較為全面的評價和要求。正因為這樣子產使鄭國興盛起來，居相位22年，并得到人民擁護，同僚支持，國君的信任。孔子對此大加贊揚，表達了他心目中理想的政治家風范。
孔子提出“舉賢才”的主張，主張“學而優則仕”，從那些文化修養較高的人中挑選人才。認為“士”應當具備的標準是：“志于道、據于德、依于仁、游于藝。”（《述而》）
志于道，是孔子提出的“士”應具備的一種立志追求真理的精神。“士志于道，而恥惡衣惡食者，未足與議也”，讀書人立志學習和追求真理,但又以吃穿不好為恥辱,同這樣的人是沒有什么好談論的。《論語》中的“道”，有道理、真理、正當的方法、做人的最高標準等涵義，志于道的“道”即指此而言。孔子對學習與追求這種道很重視，有“朝聞道，夕死可矣”之語（《里仁》）。據于德，即以道德為根據。孔子重視道德的價值，主張根據道德來處理政事，進而形成了系統的德治思想。“為政以德，譬如北辰，居其所而眾星拱之”（《為政》），“道之以德，齊之以禮，有恥且格”（《為政》），認為用德化來治理社會，人民不但知道廉恥，而且人心也會歸服，就像群星環繞著北極星一樣。他反對單純用刑罰行事，主張統治者用自己的道德榜樣來感化人民,對季康子云:“子為政，焉用殺？子欲善，而民善矣。君子之德風，小人之德草。草上之風，必偃。”(《顏淵》) 依于仁，指以仁道為憑借。“仁”是孔子思想的核心，他主張處理各種問題都要依靠仁道。對人，要“愛人”(《顏淵》)，要“己所不欲，勿施于人”（《衛靈公》），“己欲立而立人，己欲達而達人”（《雍也》）。對己，要“克己”（《顏淵》），要“修己以敬”（《憲問》），“剛毅，木訥”（《子路》）。對事，要堅持真理，“當仁不讓于師”（《衛靈公》），甚至“無求一以害仁，有殺生以成仁”（《衛靈公》）。孔子最終的教育目的就是用仁道精神來培養“士”、“成人”、“賢人”等，其最高的政治理想就是追求仁道，以達到“天下為公”的“大同世界”。游于藝，“藝”是指孔子教授學生的禮、樂、射、御、書、數。六藝有高低之分，射御為“六藝之卑”，鄭玄稱之為“伎藝”，孔安國謂之“小藝”，孔子亦有“吾少也賤，故為能鄙事，吾不試，故藝”（《子罕》）。書、數在其時亦屬“伎藝”，惟禮、樂為藝之高者。于游藝中達到禮治天下之目的，是孔子追求的理想境界。
子曰：“尊五美，屏四惡，斯可以從政矣”（《堯曰》），孔子認為君子治政應尊五美，而屏四惡。“五美”指“君子惠而不費，勞而不怨，欲而不貪，泰而不驕，威而不猛”（《堯曰》），即君子治政應提倡五種美德：給民眾以實惠而自己不多耗費錢財，合理安排百姓勞作而不使產生怨恨；欲行仁政而不貪求；安詳舒泰而不居功自傲；儀表容貌威嚴、莊重而不兇猛。“四惡”指“不教而殺謂之虐；不戒視成謂之暴；慢會致期謂之賊；猶之與人也，出納之吝，謂之有司”（《堯曰》），屏四惡即強調為政應摒棄四種惡劣行經：不加教育便給以殺戮是為虐；只知苛求下屬完成事先不給予訓誡是為暴；先是怠慢其令，后突然限期，對誤期者又加刑罰是為賊；同是給民以財物，卻出手慳吝，猶如庫吏之作為，是為有司，皆非人君之道。
孔子還提出了君子治政應具備的其他的政治修養，如“在位謀政”，“士不懷居”、“安身取譽”、“善言心聽”等，這些政治思想對后世影響深遠。
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