何為道，何為德？我們到底懂多少道德？
有人認為：“道”是事物客觀存在的規律和法則，“德”是按照道去實現的方法和手段。“道”和“德”本身并無好壞，善惡之分，因為存在就是道理。也有人認為：既然“道”和“德”是客觀規律和法則，那么，符合這些規律和法則的言行就是善，不符合這些規律和法則的言行就是惡。這樣一來，也存在很多問題，比如：規律和法則是通過語言描述的，語言在表達思想時本身就存在誤差。如果“添鹽加醋”，則變味很嚴重。那么，只做不說，該符合規范了吧？實際上不見得。很多時候，做的人永遠被說的人指責，于是乎有人埋頭苦干，有人說三道四。說的話，謬誤者居多；做的事，并不完全符合客觀規律和法則。這樣分析下來，是不是“做也不對，不做也不對”？這不就成了虛無主義了？諸位稍安，有時候，我們回過頭來看，對自己做過的事和說過的話感到后悔，甚至感慨道：“早知這樣，當初這樣說（做）就好了。”可惜世上并沒有后悔藥。
人們認識世界是一個長期的過程，已經表達出來的觀點，在一定時間空間里可能接近真理。隨著人們認識世界的程度在加深，這些接近真理的說法也許漸漸遠離真理。1978年，思想界開展真理標準大討論，認為“實踐是檢驗真理的唯一標準”。其實，既然是真理，就沒必要檢驗了，可以說成“表述是否接近真理，請讓實踐來檢驗。”如果不符合真理就不道德，那么，回想從前，我們做過不道德的事，說過不道德的話還少嗎？讀到此處，諸位不必發怒，請看：
我們口口聲聲說國人現而今道德已經滑坡嚴重，那么請問：你自己做得怎樣？在街上，自己摔倒的老大爺向路人求援，沒有人敢上前扶一把，你在一旁指責路人：太沒良心了，太不道德了，太冷漠了！請問：你若在現場，你將怎么辦？或者說，你遇上這樣的事是否都按照你要求別人的標準處理了？對了，也許你在現場，頂多也只是伸頭縮屁股，根本不能有所作為。這樣說來，你評論別人的話是些什么話？自己做不到，評論起別人來卻是頭頭是道，是不是更加沒道德？如果“呼吁”能救人，那眾多的志愿者就得下崗，開展的救援行動也統統停止！關鍵時刻，看的不是嘴皮子如何圓潤，還得看所作所為是否確有時效！
什么是道？什么是德？
道德一詞，在漢語中可追溯到先秦思想家老子所著的《道德經》一書。老子說：“道生之，德畜之，物形之，勢成之。是以萬物莫不尊道而貴德。道之尊，德之貴，夫莫之命而常自然。”其中“道”指自然運行與人世共通的真理；而“德”是指人世的德性、品行、王道。在當時道與德是兩個概念，并無道德一詞。“道德”二字連用始于荀子《勸學》篇：“故學至乎禮而止矣，夫是之謂道德之極”。在西方古代文化中，“道德”(Morality)一詞起源于拉丁語的“Mores”，意為風俗和習慣。《論語·學而》：“其為人也孝弟，而好犯上者，鮮矣；不好犯上，而好作亂者，未之有也。君子務本，本立而道生。” 錢穆先生的注解：“本者，仁也。道者，即人道，其本在心。”可見，“道德”是人關于世界的看法，應屬于世界觀的范疇。其實“道”和“德”是兩個概念。“道生之”是說萬物生于“道”，這個“道”就是規律、真理。“德畜之”是說萬物因德而存在、延續，所以合乎“道”者謂之“德”。“道尊德貴”，“道”本來存在于天地萬物之間，“德”則存于人的內心。懂得天地萬物運行的規律，可以謂之“得道”，“得道”者謂之有德。反之，如果不懂得天地萬物運行規律，就不能稱為“得道”，不得道者，言行舉止又何以得法？“道”存在于世，“德”存在于心。“道”是天理，“德”是人對天理的認識。
《易經·系辭傳》第五章：“一陰一陽之謂道，繼之者善也，成之者性也。仁者見之謂之仁，知者見之謂之知。百姓日用而不知，故君子之道鮮矣”。可見自然界萬事萬物本身具有兩面性、對立性，這是普遍規律，這就是所謂的“道”。好與壞，黑與白，善與惡都是相對而言，不可能存在絕對的好和絕對的壞，這是《易經》所折射的智慧火花。這些世間存在的普遍道理，各人的理解又不一樣，即所謂“仁者見仁智者見智”。有時候運用了這一規律卻不知道其中的道理，所以《易經·系辭傳》里說“君子之道鮮矣”，意思是明白這一普遍道理的人太少了。
當今世人所說的“道德”，僅僅局限于“人倫”而并非“天理”，與真正的、原始意義上道德相去甚遠。可以這么說：口口聲聲呼吁“道德”的人，其實并不知何謂“道”，何謂“德”，充其量就是自我觀點的推演而已。
來看當今“道德滑坡”案例：（1）老皮鞋制酸奶。（2）河南官員強奸11名少女。（3）被撞行人遭圍觀卻無人相助。（4）文強充當黑社會保護傘。（5）瘦肉精、蘇丹紅事件。（6）小悅悅事件。（7）“范跑跑”事件。（8）藥家鑫案件……如此不勝枚舉的事件有一些共同特點：A、表現明顯。B、誤導世人。C、對相關人員身心產生致命性影響。這些事件、案件是“人倫”層面而并非“天理”層面。那么，在“天理”層面是否有一些現象引起了關注？答案是肯定的。“霧霾”不是哪一個人制造出來的，而是很多“為了不差錢”的人和單位的共同產品！這就是違背“天理”的事。違背“人倫”的事遭萬人唾棄，大約會在人們的唾沫里漸漸被改變，而那些違背“天理”的事，人們卻找不到批評對象，追究起責任來，“沒有哪一滴雨愿意承認自己造成了洪災”！
我們在批評道德滑坡現象的時候，能否多一層思考：有些現象是不曉“人倫”造成的，有的事件是不知“天理”造成的。對不曉“人倫”者，對他們要加強人文主義教育，使他們能夠將心比心，能夠“老吾老以及人之老，幼吾幼以及人之幼”，提高其人文素養。對不知“天理”者，要對其加強科學精神教育，讓他們明白怎樣才能順應天道行事，多做聰明的事，少做或不做愚蠢的事；多做依乎天理的事，少做或不做傷天害理的事，這樣，社會文明程度就會進一步提高。很多時候，人們譴責違背“人倫”的人和事，忽視了對違背“天理”的人和事的審視，甚至批評起人來根本不辨“天理”和“人倫”，導致批評無效果，無具體對象，最終也無關痛癢。這樣的批評，說了等于白說，如蚊子哼哼，蒼蠅嗡嗡，看似熱鬧非凡，實際不起任何作用。
說別人沒道德，自己就應該做一個有道德的人。比如：不許別人罵你的媽，你必須不罵別人的媽。如果只許你罵娘，不準別人帶媽，那么，你自己本身就不曉“人倫”，更不知“天理”。如果你一定要站在道德評判者的角度看問題，請審視一下自己是否真正知“道”明“德”。更深層一點說，要具備“德”本身不容易。“德”不是學來的，而是修來的。用“人倫”教育人，容易找到批評別人的理由，這便是儒家的高明之處。他們從身邊的事說起，循循善誘，諄諄教誨，讓人服服帖帖，泣涕漣漣，是在高明！但是，儒家最終也只能讓自己的思想圍繞在人們身邊，無法拓展開去，這便是儒學的局限性和致命弱點。在儒家看來，“人倫”似乎就是“天理”，“天理”似乎只是“人倫”。其實“天理”遠比“人倫”的范圍廣。“道德”一詞之所以首先出自道家，可以看出道家學問的高深。歷史以來，人們笑言“道”而尊崇“儒”，本身就宣揚“人倫”而對“天理”避而遠之。從前人們不認識這一點，情有可原；當今人再不認識這一點，那就是真正的無知了！
