《禮記·大學》：“欲治其國者，先齊（整治）其家”。現今，“治國必先齊家”這條古訓可謂婦孺皆知，家喻戶曉。家庭是社會的細胞。穩定的家庭結構及互相依戀的和諧關系，具有基礎性的作用。這表明搞好家教，對于治國安邦至關重要。而家教的“第一要緊事”就是教育好子女。本文側重從居官教子的角度談一談古人的家教觀。
養子必教，這是父母的義務，責無旁貸。養而不教，教而不嚴，是一種過錯。然而，古代有一些宦官人家的子弟由于缺乏教育或教育方法不當，致使不少官宦人家本望子弟成虎反類鼠，成才反成惡，敗壞家聲，侮辱祖宗。為此，張夢復說，至樂無如讀書，至要莫如教子；顏光衷則認為，要使富家子弟嘗一下貧賤滋味，以思自立自強。（金纓《格言聯璧》）
在古人看來，教育子女是一種愛的表現，如果“愛其子而不教，猶為不愛也；教而不以善，猶為不教也。”（方孝孺《雜誡第三十七章》）既要愛護子女，又要善于教之。也就是要“教之以義方，弗納于邪”。（《左傳·隱公三年》）漢代的王符認為，仕宦智士對于子孫要“厲之以志，弗厲以詐；勸之以正，弗勸之以詐；示之以儉，弗示之以奢；貽之以言，弗貽之以財。”（《潛夫論·遏利》）強調德教為先。諸葛亮經常對子女們說：“靜以修身，儉以養德，非淡泊無以明志，非寧靜無以致遠。”他的小兒子諸葛喬成了駙馬爺后，仍然嚴格要求他。為了防止他養尊處優，在安逸中變為庸人，諸葛亮讓他離開優越的宮廷生活，去成都擔任一個小小的運糧官，在“難于上青天的”蜀道上，督運糧食，經受磨練。（《名人諧趣集粹》）歷史上教子有方的故事俯拾皆是。諸如家喻戶曉的孟母三遷、曾子殺豬，等等。
先哲們主張，“居官莫慮子孫”。顏光衷認為，一些居官者之所以“不知廉潔足尚”，“大都為子孫計久遠”，雖然獲得了許多不義之財，卻“留怨債與子孫，非所云福也。”（熊宏備《居官格言》）家為官累，不可不慎，但官為家累，亦須警惕。呂坤在《呻吟語》中指出：“家人之害，莫大于卑幼各恣其無厭之情，而上之人，阿其意而不之禁。”意謂在上者一味迎合子孫的貪得無厭之情，乃是家庭的最大禍患。因此，清代的王士俊在《忘家》一文中寫道：當官最忌枕頭風，英雄最怕稚子情。歷觀為官成敗貪贓枉法者頗有本非壞人，只因聽取嬌妻枕頭指使，順其兒女情悅，一步步走向貪賄，一發不可收拾，不身敗名裂而不止。這就需要為官者一開始就嚴家法，勿順妻妾兒女之欲，示以忠孝廉節，論之以利害是非，說服家人。
宋代大臣范質曾針對兒子和侄子寫信請求他幫忙升官之事，寫過一首《誡兒侄八百字》五言詩，大意是，認為子侄們有這種思想是很值得擔憂的，便寫此詩予以勸誡，闡述了權力與責任、職位與才能的關系，指出，我家得官祿已為數不少，并非有什么過人之德才，只不過僥幸而已，應感到內疚才是，何敢再奢望高升！你們孩子輩應持謹慎克己之心，學立身修德之道，以史為鑒，淡名利之心，拒無端奉承，遠離名望和權勢。無獨有偶，同時代的包拯、歐陽修也有訓子侄書。包拯訓其子曰：“后世子孫，仕宦犯贓濫者，不得放歸本家，死后不得葬大塋之側。”歐陽修致侄書曰：“在官，宜守廉，何得買官下物，吾在官所，除飲食外，不曾買一物。”（俞文豹《吹劍錄》）他們勉勵后生，即使當官，一定要做到清正廉潔，不能貪贓枉法而敗壞好門風。范仲淹在致子弟書中，則提出了為官做人的原則：見利思害，勿求人提拔而自充實，公事不可與家人議，等等（劉清之《戒子通錄》），很有借鑒意義。
古人雖然強調“居官莫慮子孫”，說什么“兒孫自有兒孫福 ，莫與兒孫作馬牛”（《增廣賢文》），“為子孫作富貴計者，十敗其九”（林逋《省心錄》），“子孫富貴自有命，不遺之財”（唐彪《人生必讀書》），等等，其實，“莫慮”是很難做到的，問題是為什么“慮”，“慮”什么，這才是關鍵。《周禮》主張，用“三德（至德、敏德、孝德）教國子”，是一種“慮”，《漢書·韋賢傳》指出：“遺子黃金滿籯（籠箱），不如一經（儒家經典）”，是一種“慮”。宋代倪思在《經鋤堂雜志》一文中則概括了“善為子孫計”的八條原則，其中包括種德有道、家傳清白、學而知義、家法整齊、擇良師友、常存儉風，等等。總之，“愛子莫要于能教，教子莫貴乎以正”（李惺《冰言》），“修身豈止一身休，要為子孫后代留。”（陳夢雷《家范典》）
當然，“教子貴以身教，不可僅以言教。”（《格言僅錄》）身教重于言教。有道是：“家有嚴君，斯多賢子”，“厚愛多敗子”。因此，為官者必須自正己身，己身能正，“以身作典型，訓誨復不惜”（《醉醒石·第七回》）這才是教育子孫的最好、最有效的方法。
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