老子試圖建立一個囊括宇宙萬物的理論。
老子認(rèn)為一切事物都遵循這樣的規(guī)律（道）：
事物本身的內(nèi)部不是單一的、靜止的，而是相對復(fù)雜和變化的。事物本身即是陰陽的統(tǒng)一體。
相互對立的事物會互相轉(zhuǎn)化，即是陰陽轉(zhuǎn)化。
方法（德）來源于事物的規(guī)律（道）。
老子的“無為”并不是以“無為”為目的，而是以“有為”為目的。因為根據(jù)之前提到的“道”，“無為”會轉(zhuǎn)化為“有為”。
這種思想的高明之處在于，雖然主觀上不以取得利益為目的，客觀上卻可以更好地實現(xiàn)利益。
從“天地?zé)o人推而自行，日月無人燃而自明，星辰無人列而自序，禽獸無人造而自生，此乃自然為之也，何勞人為乎？”（見于下文 老子故事 孔子問禮 第4段）可見：
老子所說的“自然”不是類似于神的概念，萬物的規(guī)律（道）由自然來指定，即是“道法自然”。有人誤解了此處自然的意思。
應(yīng)當(dāng)注意到：。
事實上，人活著猶如宇宙之存在，沒有人能理性地指出其目的。
因此，非理性地選擇某個（些）目標(biāo)成為唯一的選擇。
老子是站在道這個無窮高的位置來看問題。
因此，老子只說了“方法”，但沒有指出“目的”。
這給我們一個啟示：人何必為刻意達(dá)到目的而痛苦不堪。無為，逍遙亦是一種為人處世之道。
關(guān)于老子的宇宙觀，根據(jù)之前的道，“無”與“有”（萬物存在即是“有”）會相互轉(zhuǎn)化。因此老子認(rèn)為宇宙萬物來自虛無，也走向虛無。比如：人的生與死（可參見下文 老子故事 圣人辭世 “昔日老聃之生也，由無至有”、“今日老聃之死也，由有歸無”）。
