老子試圖建立一個囊括宇宙萬物的理論。
老子認(rèn)為一切事物都遵循這樣的規(guī)律(道):
事物本身的內(nèi)部不是單一的、靜止的,而是相對復(fù)雜和變化的。事物本身即是陰陽的統(tǒng)一體。
相互對立的事物會互相轉(zhuǎn)化,即是陰陽轉(zhuǎn)化。
方法(德)來源于事物的規(guī)律(道)。
老子的“無為”并不是以“無為”為目的,而是以“有為”為目的。因為根據(jù)之前提到的“道”,“無為”會轉(zhuǎn)化為“有為”。
這種思想的高明之處在于,雖然主觀上不以取得利益為目的,客觀上卻可以更好地實現(xiàn)利益。
從“天地?zé)o人推而自行,日月無人燃而自明,星辰無人列而自序,禽獸無人造而自生,此乃自然為之也,何勞人為乎?”(見于下文 老子故事 孔子問禮 第4段)可見:
老子所說的“自然”不是類似于神的概念,萬物的規(guī)律(道)由自然來指定,即是“道法自然”。有人誤解了此處自然的意思。
應(yīng)當(dāng)注意到:。
事實上,人活著猶如宇宙之存在,沒有人能理性地指出其目的。
因此,非理性地選擇某個(些)目標(biāo)成為唯一的選擇。
老子是站在道這個無窮高的位置來看問題。
因此,老子只說了“方法”,但沒有指出“目的”。
這給我們一個啟示:人何必為刻意達(dá)到目的而痛苦不堪。無為,逍遙亦是一種為人處世之道。
關(guān)于老子的宇宙觀,根據(jù)之前的道,“無”與“有”(萬物存在即是“有”)會相互轉(zhuǎn)化。因此老子認(rèn)為宇宙萬物來自虛無,也走向虛無。比如:人的生與死(可參見下文 老子故事 圣人辭世 “昔日老聃之生也,由無至有”、“今日老聃之死也,由有歸無”)。