為什么我們特別強調只有在身體的覺受全部消失后才能真正觀心？我們的身體和思維的事相續狀態也就是“意”是一體的，是一一對應的；只要我們還有一絲一毫身體的覺受，那么我們就一定還處在思維的事相續狀態，也就是“意”的相續性狀態。
意有動和靜兩種存在形式。在“意”這種思維的事相續狀態，我們的心總是在靜和動這兩個極端來來回回，奔波不息。如果這時候我們進行觀心，我們一定會在不知不覺中“內守幽靜”，而把念頭作為干擾這種“靜”態的破壞性因素加以排斥。有的人雖然也希望實證，但因為理論上的混沌，導致他們貌似很用功的觀心，但事實上卻使自己落入“靜”中。他們在行住坐臥中、在衣食住行中，時時看著自己的念頭，不讓自己跟著念頭跑，認為這樣就是在觀心，這和催眠師的做法有什么區別呢？由于現在的思維狀態只有動和靜兩種存在形式，如果你排除了“意”的動態，那么你必然會落入“意”的靜態，也就是落入“內守幽靜”。雖然靜也是一種美好的狀態，他們也能因此而覺得自己很悠閑、很快樂，但是因為靜是現在這種思維狀態的一種形式，是“意”的一種形式，當他們樂于“內守幽靜”的時候，他們將因此而無法回歸思維的根本狀態，使自己固守在現在這種思維狀態，這是最危險的。
當我們徹底解除了身體的全部覺受后，根據心物一體的理論，我們同樣也跳出了思維的事相續狀態，這樣我們就從根本上擺脫了“意”的靜態。這時候進行觀心，就決不會落入“內守幽靜”的狀態，因為這時候的思維根本沒有靜這種狀態，自然也無靜可守，是無法墮入靜中的。這時候的觀心，將是我們住在思維的本體，從而給回歸思維的根本狀態打下一個堅實的基礎。如果我們這時候在觀心的同時，再加入“排除念頭”這個觀念，我們將因此而進入定中，進入思維衍生狀態中的高級狀態。
只有在身體的覺受全部消失后才能真正觀心，其實這一點前人早就給我們指出來了。在《西游記》中，在兩界山這個地方打死了眼耳鼻舌身意這六個毛賊，其寓意就是解除了身體的全部覺受，接下來才給心（孫悟空）戴上了緊箍咒（收心咒）。收心就是觀心，讓心收回來，讓心不跟著念頭跑，讓心住于思維本體。我們同樣還應該思考一下，為什么沒有在孫悟空大鬧天宮的時候給他戴上緊箍咒呢？為什么要在水簾洞前立“寧靜”、“安神”兩塊石碑呢？這同樣因為當時孫悟空的修行還停留在身體層面，還停留在“意”的層面，是無法收心的，是無法觀心的，是沒有資格緊箍咒的。
我們感謝前輩們給我們留下的寶貴財富?？茖W必然有其內在的規律，我們必須遵守規律才能到達科學頂峰。不尊重科學我們將無法取得實證的成功，我們的實證也必將因此而變得艱難困苦，索然無味。
讓我們以科學的精神完成實證?。?！
