單就字面意思理解，《非相》應(yīng)該是一篇批判相形論命之術(shù)的駁論文，然而荀子寫作此文的更深層含義卻是要推出他心目中最有效的治國(guó)之道。 相面是古代所沒(méi)有、學(xué)者所不齒的方術(shù)，它與人的吉兇無(wú)關(guān)，作者以大量的實(shí)例證明了相面術(shù)的虛妄。“人之所以為人者，非特以二足而無(wú)毛也，以其有辨也。”在荀子看來(lái)，人和禽獸的根本區(qū)別就在于是否具有辨別是非善惡的能力，否則人只不過(guò)是會(huì)直立行走的高等動(dòng)物罷了。日常生活中，人們常常容易被姣美的面容迷惑，從而喪失了基本的是非準(zhǔn)則，直至被現(xiàn)實(shí)擊得頭破血流，方才痛覺(jué)今是而昨非。荀子以堯、舜、伊尹、周公、孔子以及桀、紂等諸多古代名人妍丑不一的長(zhǎng)相為例，指出國(guó)家的盛衰興亡與統(tǒng)治者的外在容貌并無(wú)直接關(guān)聯(lián)，甚至在歷史的進(jìn)程中往往還會(huì)出現(xiàn)“世俗亂君”與“鄉(xiāng)曲儇子”這類金玉其外、敗絮其中的反例。人們之所以被迷惑，并非是帝王們故意以外在容貌設(shè)下騙局，主要還是由于自身“聞見(jiàn)之不眾，論議之卑爾”。“善琴弈者不視譜，善相馬者不按圖。”(魏源《默觚·學(xué)篇》)只有空洞無(wú)知的靈魂才會(huì)把形式美作為判斷人物的唯一標(biāo)準(zhǔn)。飄風(fēng)驟雨不終朝，戰(zhàn)爭(zhēng)年代的變幻無(wú)常使人們的心靈變得日益脆弱空虛，荀子振策警言：“相形不如論心，論心不如擇術(shù)。”正是為了點(diǎn)醒那些將生命的希望寄托于求簽祝禱相形占?jí)舻乃资烙狗颉?/span>
相人，古之人無(wú)有也，學(xué)者不道也。古者有姑布子卿，今之世，梁有唐舉，相人之形狀顏色而知其吉兇妖祥，世俗稱之。
觀人相貌來(lái)推斷吉兇禍福，古人沒(méi)這事，學(xué)者也不談?wù)摗９艜r(shí)有個(gè)人叫姑布子卿，當(dāng)今之世，梁國(guó)有個(gè)人叫唐舉，看人的形體容貌就知吉兇禍福，世俗之人稱贊他們。
古之人無(wú)有也，學(xué)者不道也。故相形不如論心，論心不如擇術(shù)；形不勝心，心不勝術(shù)。術(shù)正而心順之，則形相雖惡而心術(shù)善，無(wú)害為君子也；形相雖善而心術(shù)惡，無(wú)害為小人也。君子之謂吉，小人之謂兇。故長(zhǎng)短、小大、善惡形相，非吉兇也。古之人無(wú)有也，學(xué)者不道也。
古人沒(méi)這事，學(xué)者也不談?wù)撍Ｋ杂^人相貌不如研究他的思想，研究思想不如辨別他的行為。相貌比不上思想，思想比不上行為。行為正確，思想就會(huì)順從它，那么相貌雖丑但思想行為美好，不妨害他成為君子；相貌雖好而思想行為惡劣，也妨害不了他成為小人。君子吉祥，小人兇險(xiǎn)。所以高矮、大小，相貌美丑，和吉兇無(wú)關(guān)。古人沒(méi)這事，學(xué)者也不談?wù)摗?/span>
蓋帝堯長(zhǎng)，帝舜短，文王長(zhǎng)，周公短，仲尼長(zhǎng)，子弓短。昔者衛(wèi)靈公有臣曰公孫呂，身長(zhǎng)七尺，面長(zhǎng)三尺，焉廣三寸，鼻目耳具，而名動(dòng)天下。楚之孫叔敖，期思之鄙人也，突禿長(zhǎng)左，軒較之下，而以楚霸。
據(jù)說(shuō)帝堯身材高，帝舜身材矮，周文王身材高，周公身材矮；孔子身材高，子弓身材矮。從前，衛(wèi)靈公有個(gè)大臣叫公孫呂，身長(zhǎng)七尺，臉長(zhǎng)三尺，額寬三寸，鼻子、眼睛、耳朵都有，而名聲卻傳遍天下。楚國(guó)的孫叔教，是期思這個(gè)地方的老百姓，頭頂禿，左手長(zhǎng)，比車前的直木和橫木還要矮，卻成就了楚國(guó)的霸業(yè)。
葉公子高，微小短瘠，行若將不勝其衣。然白公之亂也，令尹子西、司馬子期皆死焉，葉公子高入據(jù)楚，誅白公，定楚國(guó)，如反手爾，仁義功名善于后世。故事不揣長(zhǎng)，不揳大，不權(quán)輕重，亦將志乎爾。長(zhǎng)短、小大，美惡形相，豈論也哉！
葉公子高，矮小瘦弱，走起路來(lái)好像連衣服也支撐不住。但白公作亂時(shí)，令尹子西、司馬子期都被殺了；葉公子高領(lǐng)兵占據(jù)楚國(guó)，殺死白公，安定楚國(guó)，好似把手掌翻過(guò)來(lái)一樣容易，他的仁義功名流傳后世。所以評(píng)價(jià)他人不用揣摩高矮、不估計(jì)大小，不用權(quán)衡輕重，只看他的志向就可以了。形體的高矮、大小、美丑，難道還值得一談嗎！
且徐偃王之狀，目可瞻馬。仲尼之狀，面如蒙倛。周公之狀，身如斷菑。皋陶之狀，色如削瓜。閎夭之狀，面無(wú)見(jiàn)膚。傅說(shuō)之狀，身如植鰭。伊尹之狀，面無(wú)須麋。禹跳，湯偏，堯、舜參牟子。從者將論志意，比類文學(xué)邪？直將差長(zhǎng)短，辨美惡，而相欺傲邪？
且徐偃王的形貌，眼睛只能仰視馬；孔子的形貌，臉像戴一個(gè)可怕的假面具；周公的形貌，身體像折斷的枯樹；皋陶的形貌，臉色就像削了皮的瓜；閎夭的形貌，滿臉胡須看不到皮膚；傅說(shuō)的形貌，身體像立起來(lái)的魚鰭；伊尹的形貌，臉上沒(méi)有胡須和眉毛；禹腿瘸，湯半身偏枯，堯、舜有三個(gè)眸子。學(xué)者是應(yīng)談?wù)撍麄兊闹鞠颍容^他們的學(xué)問(wèn)呢？還是只區(qū)別他們的高矮，分辨他們的美丑，互相欺騙、傲視呢？
古者桀、紂長(zhǎng)巨姣美，天下之杰也；筋力越勁，百人之?dāng)骋玻欢硭绹?guó)亡，為天下大僇，后世言惡則必稽焉。是非容貌之患也，聞見(jiàn)之不眾，議論之卑爾。
古時(shí)候夏桀、商紂長(zhǎng)得高大英俊，是天下相貌出眾的人。他們身體強(qiáng)壯有力，足以抵擋上百人。然而身死國(guó)滅，為天下人恥笑，后代人提到惡人就一定拿他們做例子。這并不是容貌造成的禍患，而是他們見(jiàn)聞不廣，認(rèn)識(shí)卑下的緣故。
今世俗之亂君，鄉(xiāng)曲之儇子，莫不美麗姚冶，奇衣婦飾，血?dú)鈶B(tài)度擬于女子；婦人莫不愿得以為夫，處女莫不愿得以為士，棄其親家而欲奔之者，比肩并起。
現(xiàn)在世俗間的亂民，鄉(xiāng)村中的輕薄男子，個(gè)個(gè)美麗妖艷，穿著奇裝異服，打扮得像婦女一樣，神情態(tài)度模仿女子；婦人們沒(méi)有不想讓他們做丈夫，姑娘們沒(méi)有不想讓他們做未婚夫，拋棄她們的父母親人想與他們私奔的女人，比比皆是。
然而中君羞以為臣，中父羞以為子，中兄羞以為弟，中人羞以為友，俄則束乎有司而戮乎大市，莫不呼天啼哭，苦傷其今而后悔其始。是非容貌之患也，聞見(jiàn)之不眾，議論之卑爾。然則，從者將孰可也？
然而君主羞于以他們?yōu)槌迹赣H羞于以他們?yōu)樽樱L(zhǎng)兄羞于以他們?yōu)榈埽话闳诵哂谝运麄優(yōu)榕笥眩痪盟麄兙捅还俑壷诖蠼拄[市上處死，沒(méi)有不呼天喊地、痛哭流涕的，悲痛今天的遭遇而悔不當(dāng)初。這并非容貌的患禍，而是因?yàn)橐?jiàn)聞不廣，認(rèn)識(shí)低下而已。既然這樣，那么學(xué)者應(yīng)該贊同哪一種呢？
人有三不祥：幼而不肯事長(zhǎng)，賤而不肯事貴，不肖而不肯事賢，是人之三不祥也。人有三必窮：為上則不能愛(ài)下，為下則好非其上，是人之一必窮也；
人有三種不祥：歲數(shù)小的人不肯侍奉年長(zhǎng)的人，地位低下而不肯侍奉地位高的人，不肖而不肯侍奉賢德的人，這是人的三種不祥。人有三種必然窮困的事：作上級(jí)的不愛(ài)護(hù)下級(jí)，下級(jí)喜歡非議上級(jí)，這是第一種必然窮困。
鄉(xiāng)則不若，偝則謾之，是人之二必窮也；知行淺薄，曲直有以相縣矣，然而仁人不能推，知士不能明，是人之三必窮也。人有此三數(shù)行者，以為上則必危，為下則必滅。《詩(shī)》曰：“雨雪瀌瀌，宴然聿消。莫肯下隧，式居屢驕。”此之謂也。
當(dāng)面不從，背后又謾罵人家，這是第二種必然窮困。知識(shí)經(jīng)驗(yàn)淺薄，辨別是非能力和別人相差很遠(yuǎn)，然而對(duì)于仁人又不推崇，對(duì)于有真知的士又不尊重，這是第三種必然窮困。人有了這三不祥、三必窮，處在上位則必然危險(xiǎn)，處在下位則必然滅亡。《詩(shī)經(jīng)》中說(shuō)：“大雪紛紛揚(yáng)揚(yáng)下，太陽(yáng)出來(lái)就融化。不肯屈居人下，在位卻又驕橫。”說(shuō)的就是這種人。
本段是荀子對(duì)吉兇的看法。他認(rèn)為人如果不肯做符合自己身份、地位的事，必將陷于“不祥”和“必窮”的困境。這種吉兇觀已經(jīng)完全拋棄了神秘主義的說(shuō)教。
人之所以為人者，何已也？曰：以其有辨也。饑而欲食，寒而欲暖，勞而欲息，好利而惡害，是人之所生而有也，是無(wú)待而然者也，是禹、桀之所同也。然則人之所以為人者，非特以二足而無(wú)毛也，以其有辨也。
人之所以為人，是因?yàn)槭裁茨兀看穑阂蛩斜孀R(shí)能力。饑餓了想吃，寒冷了想暖和，勞累了想休息，喜歡利益而厭惡禍患，是人生下來(lái)就有的，是無(wú)所依待就會(huì)這樣，這是禹、桀相同的地方。然而人之所以為人，并不只是因?yàn)槿擞袃芍荒_、身上沒(méi)有毛，而是因?yàn)槿擞斜孀R(shí)能力。
今夫狌狌形笑，亦二足而無(wú)毛也，然而君子啜其羹，食其胾。故人之所以為人者，非特以其二足而無(wú)毛也，以其有辨也。夫禽獸有父子而無(wú)父子之親，有牝牡而無(wú)男女之別。故人道莫不有辨。
人，便是后王了。
彼后王者，天下之君也。舍后王而道上古，譬之是猶舍己之君而事人之君也。故曰：欲觀千歲則數(shù)今日，欲知億萬(wàn)則審一二，欲知上世則審周道，欲審周道則審其人所貴君子。故曰：以近知遠(yuǎn)，以一知萬(wàn)，以微知明。此之謂也。
所謂后王，就是當(dāng)今天下的君王。舍棄后王而稱道上古的帝王，就像舍棄自己的君王去侍奉別人的君王。所以說(shuō)：想了解千年歷史就要觀察現(xiàn)在，想知億萬(wàn)就要詳審一二，想知上古就要研究當(dāng)今周王朝的治國(guó)之道，想研究周王朝的治國(guó)之道就要審察他們所尊重的君子。所以說(shuō)：由近知遠(yuǎn)，由一知萬(wàn)，由隱微知明面上的事，說(shuō)的就是這種情況。
夫妄人曰：“古今異情，其以治亂者異道。”而眾人惑焉。彼眾人者，愚而無(wú)說(shuō)，陋而無(wú)度者也。其所見(jiàn)焉，猶可欺也，而況于千世之傳也！妄人者，門庭之間，猶可誣欺也，而況于千世之上乎！圣人何以不可欺？曰：圣人者，以己度者也。
狂妄無(wú)知的人說(shuō)：古代和現(xiàn)在情況不一樣，用來(lái)治亂的方法也不一樣。于是眾人迷惑不解。那些一般人，愚昧而不能辯說(shuō)，鄙陋而不能判斷。他們親眼看到的事物，尚且可以欺騙他們，何況是千年的傳聞呢！那些狂妄的騙子，就在門庭間發(fā)生的事，還可用來(lái)欺騙別人，何況千年前的事呢！圣人為什么不能被欺騙呢？回答是：圣人能用己意判斷事物。
故以人度人，以情度情，以類度類，以說(shuō)度功，以道觀盡，古今一度。類不悖，雖久同理，故鄉(xiāng)乎邪曲而不迷，觀乎雜物而不惑，以此度之。
所以說(shuō)以今人推斷古人，以今人之情推斷古人之情，以現(xiàn)在的某類事物推斷古代的同類事物，以流傳下的言論推斷古人的功業(yè)，以客觀事物的規(guī)律推斷萬(wàn)事萬(wàn)物的道理，古代和現(xiàn)在是相同的。只要是同類而不相違背，即使時(shí)間久了，道理也是一樣的，所以面對(duì)邪說(shuō)也不會(huì)被迷惑，觀察雜亂的事物也不困惑，就是用這種道理去度量它。
五帝之外無(wú)傳人，非無(wú)賢人也，久故也。五帝之中無(wú)傳政，非無(wú)善政也，久故也。禹、湯有傳政而不若周之察也，非無(wú)善政也，久故也。傳者久則論略，近則論詳，略則舉大，詳則舉小。愚者聞其略而不知其詳，聞其詳而不知其大也。是以文久而滅，節(jié)族久而絕。
五帝前沒(méi)有人的事跡流傳下來(lái)，并非沒(méi)有賢德的人，而是時(shí)間久遠(yuǎn)的緣故。五帝中沒(méi)有誰(shuí)的政事流傳下來(lái)，并不是沒(méi)有好的政績(jī)，而是時(shí)間久遠(yuǎn)的緣故。夏禹和商湯有政事流傳下來(lái)，不如周朝的詳盡，并不是沒(méi)有善政，而是因?yàn)闀r(shí)間久遠(yuǎn)的緣故。流傳時(shí)間久了，說(shuō)起來(lái)就簡(jiǎn)略，近代的事情講起來(lái)才詳細(xì)，簡(jiǎn)略了只能舉其大要，詳細(xì)了就能列舉細(xì)節(jié)。愚笨的人聽(tīng)到大略不知道詳情，聽(tīng)到細(xì)節(jié)卻不知大要。所以禮儀制度年代久遠(yuǎn)就湮滅了，音樂(lè)的節(jié)奏時(shí)間長(zhǎng)了就失傳了。
人之所以為人，就在于人與其他萬(wàn)物有區(qū)別，其區(qū)別就在于人有上下親疏之分，而上下親疏是由禮來(lái)規(guī)定的，禮則是圣王制定的。荀子認(rèn)為后王之所以可學(xué)，是因?yàn)樗麄兊臉I(yè)績(jī)最顯著。盡管妄誕之人有不同說(shuō)法，但圣人不會(huì)被迷惑，他們有著“以己度人”的良好的觀察方法。本文來(lái)自公眾號(hào).諸子學(xué).
凡言不合先王，不順禮義，謂之奸言，雖辯，君子不聽(tīng)。法先王，順禮義，黨學(xué)者，然而不好言，不樂(lè)言，則必非誠(chéng)士也。故君子之于言也，志好之，行安之，樂(lè)言之，故君子必辯。凡人莫不好言其所善，而君子為甚。
大凡言論不合乎先王道義，不順從禮義，就叫奸邪之言，即使說(shuō)得有條理，君子也不聽(tīng)。效法先王，遵循禮義，親近學(xué)者，但不喜歡言談，不樂(lè)于言談，那也一定不是誠(chéng)實(shí)好善之士。所以君子對(duì)于正確的言論，心里喜歡它，行動(dòng)上遵循它，又樂(lè)于談?wù)撍Ｋ跃右欢ㄉ妻q。凡人沒(méi)有不樂(lè)于談?wù)撟约合矚g的東西，君子尤其是這樣。
故贈(zèng)人以言，重于金石珠玉；觀人以言，美于黼黻、文章；聽(tīng)人以言，樂(lè)于鐘鼓琴瑟。故君子之于言無(wú)厭。鄙夫反是：好其實(shí)，不恤其文，是以終身不免埤污傭俗。故《易》曰：“括囊，無(wú)咎無(wú)譽(yù)。”腐儒之謂也。
所以以善言贈(zèng)送別人，比金石珠玉還貴重；以善言勉勵(lì)別人，比禮服上色彩斑斕的花紋還美麗；把善言講給別人聽(tīng)，比鐘鼓琴瑟還悅耳動(dòng)聽(tīng)。所以君子對(duì)于言談是不會(huì)厭倦的。鄙陋的人與此相反，只注重實(shí)際而不注意文采，因此終身免不了卑賤和庸俗。所以《易經(jīng)》上說(shuō)：“扎緊了口的袋子，既沒(méi)有過(guò)錯(cuò)也沒(méi)有贊譽(yù)。”說(shuō)的就是這種迂腐的儒生。
凡說(shuō)之難，以至高遇至卑，以至治接至亂。未可直至也，遠(yuǎn)舉則病繆，近世則病傭。善者于是間也，亦必遠(yuǎn)舉而不繆，近世而不傭，與時(shí)遷徙，與世偃仰，緩急嬴絀，府然若渠匽、隱栝之于己也。曲得所謂焉，然而不折傷。
大凡勸說(shuō)的難處是，用最高深的道理勸說(shuō)最卑陋的人，用最理想的治國(guó)之道改變最混亂的局面。這不能直接達(dá)到目的，因?yàn)榱信e遠(yuǎn)古的例子就會(huì)陷于荒謬，列舉近世的例子就會(huì)陷于庸俗。善于勸說(shuō)的人在二者之間，必定能做到列舉遠(yuǎn)古的例子而不荒謬，列舉近世的例子而不庸俗，隨時(shí)代變遷而變遷，隨社會(huì)變化而變化，或緩或急，或盈馀或不足，應(yīng)對(duì)自如，就像攔水壩控制水流，檃栝矯正曲木那樣控制自己，委婉曲折地達(dá)到勸說(shuō)的目的，而又不挫傷別人。
故君子之度己則以繩，接人則用抴。度己以繩，故足以為天下法則矣；接人用抴，故能寬容，因眾以成天下之大事矣。故君子賢而能容罷，知而能容愚，博而能容淺，粹而能容雜，夫是之謂兼術(shù)。《詩(shī)》曰：“徐方既同，天子之功。”此之謂也。
所以君子正己要像工匠用繩墨取直一樣嚴(yán)格要求自己，待人要像船工駕船迎客一樣熱情耐心。正己像用繩墨一樣嚴(yán)格要求自己，所以足以成天下人效法的榜樣。待人像用船接客一樣耐心熱情，所以能寬容大度，依靠眾人成就天下大業(yè)。所以君子賢能又能容納無(wú)能的人，聰明又能容納愚蠢的人，博學(xué)又能容納淺陋的人，純粹又能容納駁雜的人，這就叫做兼容并包之法。《詩(shī)經(jīng)》中說(shuō)：“徐國(guó)已經(jīng)來(lái)歸順，這是天子的功勞。”說(shuō)的就是這種情況。
君子是善于發(fā)表自己意見(jiàn)的，這是君子的美德，是其不同于腐儒的地方。說(shuō)服他人是有很多難處的，所以君子在與人接觸時(shí)，能夠顯示出寬容并接受他人意見(jiàn)。說(shuō)服他人的方法，主要在于區(qū)別不同情況，以靈活的方式進(jìn)行。
談?wù)f之術(shù)：矜莊以蒞之，端誠(chéng)以處之，堅(jiān)強(qiáng)以持之，分別以明之，譬稱以喻之，欣驩芬薌以送之，寶之珍之，貴之神之，如是則說(shuō)常無(wú)不受。雖不說(shuō)人，人莫不貴。夫是之謂為能貴其所貴。
談?wù)f方法：嚴(yán)肅莊重地面對(duì)他，端正誠(chéng)懇地對(duì)待他，堅(jiān)定剛強(qiáng)地扶持他，用比喻的方法來(lái)啟發(fā)他，用分析的方法來(lái)開(kāi)導(dǎo)他，要和顏悅色地對(duì)待他．使自己的談?wù)擄@得寶貴、珍重、神奇，如能這樣，那勸說(shuō)就不會(huì)不被接受。即使不使人高興，人們也沒(méi)有不尊重他，這就叫做能使自己尊重的東西得到尊重。
傳曰：“唯君子為能貴其所貴。”此之謂也。君子必辯。凡人莫不好言其所善，而君子為甚焉。是以小人辯言險(xiǎn)而君子辯言仁也。言而非仁之中也，則其言不若其默也，其辯不若其吶也；言而仁之中也，則好言者上矣，不好言者下也。
古書上說(shuō)：“只有君子能使自己尊重的東西得到尊重。”說(shuō)的就是這個(gè)道理。君子一定能言善辯。大凡人沒(méi)有不愛(ài)好談?wù)撍矚g的東西，而君子尤其這樣。所以小人談?wù)撾U(xiǎn)惡而君子談?wù)撊柿x。言談不合仁義之道，那么他開(kāi)口說(shuō)話還不如沉默寡言，能言善辯還不如木訥遲鈍；言談合于仁義之道，那么善于談?wù)摼褪巧系龋簧朴谡務(wù)摼褪窍碌取?/span>
故仁言大矣。起于上所以道于下，正令是也；起于下所以忠于上，謀救是也。故君子之行仁也無(wú)厭。志好之，行安之，樂(lè)言之，故言君子必辯。小辯不如見(jiàn)端，見(jiàn)端不如見(jiàn)本分。小辯而察，見(jiàn)端而明，本分而理，圣人士君子之分具矣。
所以合乎仁義的言談是偉大的。由上面制定用來(lái)引導(dǎo)下面的，是政令；發(fā)起于下面用來(lái)效忠上面的，是建議補(bǔ)救。所以君子奉行仁義沒(méi)有滿足的時(shí)候。心里喜歡它，行動(dòng)上遵循它，樂(lè)意談?wù)撍跃右欢苎陨妻q。辯論小事不如揭示頭緒，揭示頭緒不如遵循名分。辯論小事能明察秋毫，揭示頭緒能明了清楚，遵循名分能有條理，這樣圣人和士君子的名分就具備了。
有小人之辯者，有士君子之辯者，有圣人之辯者：不先慮，不早謀，發(fā)之而當(dāng)，成文而類，居錯(cuò)遷徙，應(yīng)變不窮，是圣人之辯者也。先慮之，早謀之，斯須之言而足聽(tīng)，文而致實(shí)，博而黨正，是士君子之辯者也。
有小人之辯，有士君子之辯，有圣人之辯：不事先考慮，不早做打算。一說(shuō)話就很恰當(dāng)，既有文采又合乎禮法，行為變化都能應(yīng)付自如，這是圣人的辯論。事先考慮，早做打算，語(yǔ)言簡(jiǎn)短而動(dòng)聽(tīng)，既有文采又很信實(shí)，既淵博又雅正，這是士君子的辯論。
聽(tīng)其言則辭辯而無(wú)統(tǒng)，用其身則多詐而無(wú)功，上不足以順明王，下不足以和齊百姓，然而口舌之均，噡唯則節(jié)，足以為奇?zhèn)ベ葏s之屬，夫是之謂奸人之雄。圣王起，所以先誅也，然后盜賊次之。盜賊得變，此不得變也。
聽(tīng)他講話振振有詞卻不得要領(lǐng)，任用他則狡猾奸詐而毫無(wú)功效，對(duì)上不能順從賢明的圣王，對(duì)下不能使百姓和諧統(tǒng)一，然而講話動(dòng)聽(tīng)，談吐不凡，稱得上是夸夸其談、自高自大之類，這是奸人中的突出者。圣王出現(xiàn)，一定先誅殺這類人，然后再誅殺盜賊。盜賊能夠改變，而這類人不能改變。
君子必定是善于談?wù)f的人，他們談?wù)撝覑?ài)之道，并行之不輟。經(jīng)過(guò)他們的評(píng)說(shuō)，圣人與其他人的區(qū)別就清楚了。?
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