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2010.05.21
老子說：有一樣渾然一體的東西，早于天地就已存在。它空寂無聲又沒形質，它獨立長存決不衰竭，不斷的循環運行，永不止息。可以做一切事物的根源。（《老子》第二十五章：有物混成，先天地生。寂兮廖兮，獨立而不改，周行而不殆，可以為天下母。）這些都說明，道本身是它存在的根源，它是最初又是最終的存在物，在時間上說它是無限。
道在空間上也是無限的,它是超越空間的無限大。老子早就說過，道泛濫在我們周圍，沒辦法分出著它是左還是在右。道，是一個綿綿不絕的存在物，想要去迎接它，卻看不到它的頭，想要跟隨它，卻又找不到它的尾。總之，道無所不在，卻不限定在任何一個有限的區域。
道體虛無：其次，道是無，是沒有任何規定性的存在：道的超越性，無限性，決定了它與一切有形有質有具體時空位置的事物不同。具體事物都有確定的規定性，也要占據一定的空間，并只能在特定的時間條件下存在。道卻不同，它是無形無象，不具備任何具體的規定性的。它是純粹的虛無。《老子》開宗明義第一章就說：道，它無名，是天地的始祖。也就是意味著，道本來沒有名號。又說，看它不見，可稱它為夷，聽它 不見，可稱它為希，摸它不著，可稱它為微。這三者，沒辦法追問出究竟，所以它是一個混然的統一體。它的上面沒有光亮，下面也不晦暗。它綿綿不絕，不可名狀，仍然可以將它歸結為“無物”。這就叫做沒有形狀的形狀，沒有物體的形象，它就是“恍惚”。（第十四章：視之不見名曰夷，聽之不聞名曰希，摶之不得名曰微。此三者不可致詰，故混而為一。其上不 ，其下不昧，繩繩兮不可名，復歸于無物。是謂無狀之狀，無物之象，是謂恍惚。）這說明，道是無形無象，人的感官無法把握的。道書中常以一稱道,這是因為道本身是沒有分化.沒有內部規定性的.老子說：天下的萬物都是從“有”生成的，但“有”卻是從無生成的。它說的無，也就是道。其他道書中也往往用“無”、“虛”等等指稱道。總起來說，道的本身是無名，無形，無物，是無，是虛。這就是道體。 道體虛無，但卻是整個世界的本原，是一切運動包括宇宙演化的推動者。
道是宇宙與萬物的本源:《老子》說：道無名卻是天地的始源，它又有名，是萬物的母親（無名天地之始，有名萬物之母。）又說：無名和有名這兩者，本來是同一個東西，顯示出來便有了不同的名稱。就共同而言，它們稱之為“玄”，玄奧又玄奧呵，它是一切變化的總門。（此兩者，同出而異名。同謂之玄，玄之又玄，眾妙之門。）《太上老君說常清凈妙經》則說：大道無形，生育天地.
道的生化功能，并不表現在它在那里發號施令。它并不作為，只是讓萬物各遂其性，自然而然的生長發育，從無而有 ，又從有而無。這就叫做無為。一切事物都有始有 終，其功能都要通過一定的作為來實現。但正因為此，其功能都是有限的，不可能長久堅持，老子說；大風不會 吹上整天，驟雨下不了一個晚上。天地的作為尚且不能持久，何況人呢？（飄風不終朝，驟雨不終夕。孰為此者？天地。天地尚不能久，況于人乎？）大道則不然，它讓萬物生化，而自處一無為的境地，永遠不會枯竭。因此老子才說：道常無為而無不為。大道生化一切，卻不去占有它們，成就一切，卻從不據為己功。學道行道者，也應當效法大道，做到清凈無為。
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