每個人都有自己接觸世界、解釋世界、交往世界的方式，這個方
式的綜合就是一個人的人生境界。反過來說，每個人都是通過自己的
境界與世界交往。人生境界的內核是一個人對于宇宙人生的理解，對
宇宙人生有何種理解，就基本決定了一個人有何樣的精神境界。境界
好比眼界，境界的寬狹高低就決定了一個人所擁有的人生世界的寬狹
高低。
在傳統人生哲學中，主要有儒、道、佛三種境界取向。簡言之：
儒主“道德”，講憂患、誠靜、健行、博濟、太和、一體之仁、天德
流行、極高明而道中庸。道主“自然”，講因順、守一、虛靜、自得、
逍遙；佛主“超絕”，講斷滅、慈悲、清靜、涅、圓融。三家哲學
各呈異彩，相并相峙，互補互配，形成博大深邃的傳統人生智慧。
如果以“有”、“無”來概括，儒的境界可說是“有”，道、佛
的境界可說是“無”。從本體的層面上說：有是實，無是空是虛；有
是有形有相，無是無形無相；有是天地賦有德性，無是天地無善無惡。
從修養的層面上說：有是思議言說，無是言斷慮絕；有是格物致知，
無是絕圣棄智；有是泛觀博覽，無是返證本心。從人生境界上說：有
是有情，無是無情；有是仁愛天下，無是無心于天下；有是名教，無
是自然；有是敬畏，無是灑落；有是戒慎恐懼，無是一切放下；有是
悲憫，無是自得；有是善惡是非，無是清靜本心。
綜觀儒、道、佛三家，它們的最高境界都以“圓融”為歸趣，
“圓融之境”可謂中國智慧最重要的特征?！皥A融”是平等、隨緣、
周全、中和、整體，是不偏不倚、不生不滅，是非有非無、非一非異，
是亦此亦彼、亦俗亦真?！皥A融”是至大無外，無小無內；是一即一
切，一切即是一；是什么都是，又什么都不是。
“圓融”境界“落實”下來不外就是：即天即一，即體即用，即
心即性，即現即道，即心即佛，即世而超世，內在而超越，道中庸而
極高明。硬要用現在的話說就是：存在即本體、現象即本質、現實即
理想、具體即抽象、精神即宇宙等等。圓融之道即是“合一”之道，
合中有分，分中有合，相離相即，相即相融，天人、一多、內外、知
行、情理、理事、有無、體用、善惡、真俗、空有、染凈等一切現象
莫不如此。
“圓融之境”會通萬有而無隔，在儒家曰“極高明而道中庸”；
有道家曰“和光同塵”，在佛家曰“煩惱即菩提，生死即涅”，此
境界達到極致，一舉手，一投足，不著意，無用心，皆是道、德之流
行、真佛之呈身。
所以，“中國智慧”的特征是自然流行、任心率性，是平實中見
非凡，是不離世俗而游心于無窮，是順萬物之性而無不周應，是內在
而超越，是游外而宏內，是無在而無不在的涵攝與通透，是諸法平等、
包容萬有的慈悲和厚載，是萬物并育而不害、道并行而不悖的太和。
絕對的“圓滿”是沒有的，中國智慧也有它一定的局限。它過于
注重內在境界的提升卻忽視了外在環境的改造和利用，過于注重個人
心性的完善和自得卻忽視了人群關系和社會組織的調整，它把復雜的
文化、社會和歷史過程化約為單純的個人心性過程。
（作者系首都師范大學東方文化研究所副教授、博士）
