●卷九上（原闕 據四庫全書本增補）
○雜郊議上
武德四年十一月甲申，有事于南郊。（《唐書高祖本紀》。）
武德初，定令：每歲冬至，祀昊天上帝于圜丘，以景帝配。其壇在京城明德門外道東二里。壇制四成，各高八尺一寸，下成廣二十丈，再成廣十五丈，三成廣十丈，四成廣五丈，每祀則昊天上帝及配帝設位于平座，藉用藁秸，器用陶匏。五方上帝、日月、內官、中官、外官、及眾星，并皆從祀。其五方帝及日月七座，在壇之第二等；內五星以下官五十五座，在壇之第三等；二十八宿以下，中官百三十五座，在壇之第四等；外官百十二座，在壇下外之內；眾星三百六十座，在外之外。其牲，上帝及配帝用蒼犢二，五方帝及日月，用方色犢各一，內官以下，加羊豕各九。（《舊唐書禮儀志》。）
圜丘壇，北辰、北斗、天一、太一、紫微、五帝座，并差在行位前。馀內官諸座及五星、十二辰、河漢四十九座，在第二等十有二陛之間。中官、市垣、帝座、七公、日星、帝席、大角、攝提、太微、五帝、太子、明堂、軒轅、三臺、五車、諸王、月星、織女、建星、天紀十七座，及二十八宿差在前列。其馀中官一百四十二座，皆在第三等十二陛之間。外官一百五，在內之內，眾星三百六十在內之外。五星三辰，以象尊實醍齊；七宿，以壺尊實沈齊；皆二。五星、十二辰、二十八宿、籩、豆各二，、簋、俎各一。四時祭風師、雨師、靈星、司中、司命、司人、司祿，籩八、豆八、簋一、一、俎一。牲皆少牢，席皆以莞。（《唐書禮樂志》。）
貞觀二年十一月辛酉，有事于南郊。（《唐書太宗本紀》。）
案《裴寂傳》：貞觀二年，太宗祠南郊，命寂與長孫無忌同升金輅。寂辭讓，太宗曰：“以公有佐命之勛，無忌亦宣力于朕，同載參乘，非公而誰？”遂同乘而歸。
《劉黑闥傳》：初，秦王建天策府，其弧矢制倍于常。後馀大弓一，長矢五，藏之武庫，每郊丘重禮，必陳于儀物之首，以識武功云。
五年十一月丙子，有事于南郊。（《唐書太宗本紀》。）
自周衰禮樂壞於戰國，而廢絕於秦。漢興，《六經》在者，皆錯亂散亡雜偽，而諸儒方共補緝，以意解詁，未得其真，而讖緯之書出以亂經矣。自鄭玄之徒，號稱大儒，皆主其說，學者由此牽惑沒溺，而時君不能斷決，以為有其舉之，莫可廢也。由是郊、丘、明堂之論，至於紛然而莫知所止。《禮》曰：“以祀祀昊天上帝。”此天也，玄以為天皇大帝者，北辰耀魄寶也。又曰：“兆五帝于四郊。”此五行精氣之神也，玄以青帝靈威仰、赤帝赤怒、黃帝含樞紐、白帝白招拒、黑帝汁光紀者，五天也。由是有六天之說，後世莫能廢焉。唐初《貞觀禮》，冬至祀昊天上帝于圜丘，正月辛日，祀感生帝靈威仰于南郊，以祈，而孟夏雩于南郊，季秋大享於明堂，皆祀五天帝。其配神主，主貞觀初，圜丘、明堂、北郊，以高祖配，而元帝惟配感帝。（《禮樂志》。）
冬至，祀昊天于圜丘，樂章八首。（貞觀二年，祖孝孫定《雅樂》。貞觀六年，褚亮、虞世南、魏徵等作此詞，今行用。《舊唐書音樂志》。）
降神用豫和 上靈卷命兮膺會昌，盛德殷薦兮協辰良。景福降兮圣德遠，元化穆兮天歷長。
皇帝行用《太和》 穆穆我后，道應千齡。登三處大，得一居貞。禮惟崇德，樂以和聲。百神仰止，天下文明。
登歌奠玉帛用《肅和》 陽播氣，甄耀垂明。有赫圓宰，深仁曲成。日嚴蒼璧，煙開紫營。聿遵虔享，式降鴻禎。
迎俎入用雍和 欽惟大帝，戴仰皇穹。始命田燭，爰啟郊宮。《門》駭聽，雷鼓鳴空。神其介祀，景祚斯融。
酌獻飲福用《壽和》 八音斯奏，三獻畢陳。寶祚惟永，光日新。
送文舞出迎武舞入用《舒和》 疊璧凝影皇壇路，編珠流彩帝郊前。已奏黃鐘歌大呂，還符寶歷祚昌年。
武舞用《凱安》 昔在炎運終，中華亂無象。酆郊赤烏見，印山黑上。大賚下周軍，禁暴開殷網。幽明何協贊，鼎祚齊天壤。
送神用《豫和》 歌奏畢兮禮獻終，六龍馭兮神將。明德感兮非黍稷，降福簡兮祚休徵。又郊天樂章一首。（大樂舊有此辭名，不詳所起。）
送神用《豫和》 蘩禮著，黍稷誠微。音盈鳳管，彩駐龍。洪歆式就，介福攸歸。迎樂有闋，靈馭遄飛。
貞觀十四年冬十一月甲子朔，日南至，有事于圜丘。
十七年己卯，有事于南郊。（《唐書太宗本紀》。）
貞觀十七年十月甲寅，詔曰：“朕聞上靈之應，疾于影響，茂祉之興，積于年代。朕嗣膺寶歷，君臨區宇，憑宗社之介福，賴文武之同心，時無風塵之警，野有京坻之積。厚地降祉，貞石來祥，瑩翠色而流光，發素質而成字。前紀厥初之德，次陳卜年之永，後述儲貳之美，并名字昭然，楷則相次，曠代之所未聞，耆老之所未睹。自天之，豈惟一人，無疆之福，方覃九土。自非大報泰壇，稽首上帝，則靡申奉天之志，寧副臨下之心。今年冬至，有事南郊所司率由舊典。”十一月己卯，有事于南郊。太宗升壇，皇太子從奠，于時累日陰雪，是旦猶霧晦冥，及太宗升壇，煙氛四散，風景清朗，文物昭映。禮畢，祝官讀謝天祝文曰：“嗣天子臣世民，敢昭告于昊天上帝：世民纂成鴻基，君臨宇縣，夙興旰食，無忘于政道，導德齊禮，良愧于前圣。爰有成命，表瑞貞石，文字昭然，歷數惟永。既旌高廟之業，又錫眇身之祚，逮于皇太子某，亦降禎符，并具紀姓氏，兼列名字。仰瞻漢，銘大造，俯惟寡保彌增寅懼，敢因大禮，重薦玉帛，上謝明靈之貺，以申祗栗之誠。皇太子亦恭至泰壇，虔拜于蒼昊，庶憑眷之德，永膺無疆之休。”初，十六年，太宗遣刻受命元圭玉璽，白玉為螭首，其文云：“皇天景命，有德者昌。”并神筆隸書，然後鐫勒。是日，侍中負之以從。（《冊府元龜》。）
永徽二年冬十一月辛酉，有事于南郊。（《唐書高宗本紀》。）
高宗永徽二年，以太宗配祀明堂，而有司乃以高祖配五天帝，太宗配五人帝。太尉長孫無忌等，與禮官議，以為：“三代以來，歷漢、魏、晉、宋，無父子同配于明堂者。《祭法》曰：‘周人嚳而郊稷，祖文王而宗武王。’鄭玄以祖宗合為一祭，謂祭五帝、五神于明堂，以文、武共配。而王肅曰：‘古者祖功宗德，自是不毀之名，非謂配食于明堂。’《春秋傳》曰：‘、郊、祖、宗、報五者，國之典祀也。’以此知祖、宗非一祭。”于是以高祖配于圜丘，太宗配于明堂。（《禮樂志》。）
永徽二年，太尉長孫無忌等奏議曰：“據祠令及新禮，并用鄭玄六天之義，圜丘祀昊天上帝，南郊祀太微感帝，明堂祭太微五天帝。臣等謹案鄭玄此義，唯據緯書，所說六天，皆為星象；而昊天上帝，不屬穹蒼，故注《月令》及《周官》，皆為圜丘所祭昊天上帝為北辰星耀魄寶。又說《孝經》郊祀后稷以配天。明堂嚴父配天，皆為太微五帝。考其所說舛謬特深。按《易》云：‘日月麗乎天，百草木麗乎土。’又云：‘在天成象，在地成形。’足以明辰象非天，草木非地。《毛詩傳》云：‘元氣昊大則稱昊天。遠視蒼蒼則稱蒼天。’此則天以蒼昊為體，不入星辰之例。且天地各一，是為兩儀；天尚無二，焉得有六？是以王肅群儒，咸此義。又檢太史《圜丘圖》，昊天上帝座外，別有北辰座，與鄭義不同。得太史令李淳風等狀，稱：‘昊天上帝圖位，自在壇上，北辰自在第二等，與北斗并列為星官內座之首。’不同鄭玄據緯之說，此乃羲和所掌，觀象制圖，推步有恒，相緣不繆。又案《史記》《天官書》等，太微宮有五帝者，自是五精之神，五星所奉。以其是人主之象，故況之曰帝。亦如房心為天主之象，豈是天乎！《周禮》云：‘兆五帝于四郊。’又云：‘祀五帝則掌百官之誓戒。’唯稱五帝，皆不言天。此是太微之神，本非穹昊之祭。又《孝經》唯云‘郊祀后稷’，別無圜丘之文。王肅等以為郊即圜丘，圜丘即郊，猶王城、京師，異名同實，符合經典，其義甚明。而今從鄭之說，分為兩祭，圜丘之外，別有南郊，違棄正經，理深未允。且檢《吏部式》，唯有南郊陪位，更不別載圜丘。式文既遵王肅，祠令仍行鄭義，令式相乖，理宜改革。又《孝經》云‘嚴父莫大于配天’下文即云‘周公宗祀文王于明堂，以配上帝’，則是明堂所祀，正在配天，而以為但祭星官，反違明義。”詔從無忌等議，存祀太微五帝于南郊，廢鄭玄六天之義，禮部尚書許敬宗等又奏稱：“于新禮祭畢，收取玉帛牲體，置于柴上，然後燔柴，燔壇又在神壇之左。臣等謹按祭祀之禮，必先降神。周人尚臭，祭天則燔柴，祭地則瘞血，祭宗廟則概蕭灌鬯，皆貴氣臭。用以降神，禮經明白，義釋甚詳，燔柴在祭初，禮無所惑。是以《三禮義宗》等并云：‘祭天以燔柴為始，然後行正祭。祭地以瘞血為先，然後行正祭。’又《禮說》晉太常賀循上言：‘積柴舊在壇南燎，祭天之牲用犢左胖。’漢儀用頭，今郊天用脅之九個，太宰令奉牲脅，太祝令奉瓚，俱奠燔薪之上。’即晉代故事，亦無祭末之文。唯周、魏以降，妄為損益。約告廟之幣，事畢瘞埋，因改燔柴，將為祭末，事無典實，禮闕降神。又燔柴正祭，牲玉皆別，蒼璧蒼犢之流，柴之所用；四も犢之屬，祝之所須，故郊天之有四，猶廟之有瓚。是以《周官》典瑞，文義相因，并事畢收藏，不在燔柴之例。今新禮引用蒼璧，不顧瓚，遂亦俱燔，義既有乖，理難因襲。”詔從之。（《通典》。）
敬宗等又議籩、豆之數曰：“案今光祿式，祭天地、日月、岳鎮、海瀆先蠶等，籩、豆各四。祭宗廟籩、豆各十二。祭社稷、先農等，籩、豆各九。祭風師、雨師，籩、豆各二。尋此式文，事深乖謬。社稷多于天地，似不貴多。風雨少于日月，又不貴少。且先農、先蠶，俱為中祭，或六或四，理不可通。又先農之神，尊于釋奠，籩、豆之數，先農乃少，理既差舛，難以因循。謹案《禮記郊特牲》云：‘籩豆之薦，水土之品，不敢用褻味，而貴多品，所以交于神明之義也。’此即祭祀籩豆，以多為貴。宗廟之數，不可逾郊。今請大祀同為十二，中祀同為十，小祀同為八，釋奠準中祀。自馀從座，并請依舊式。”詔并可之，尊附于禮令。（《舊唐書禮儀志》。）
總章元年十二月丁卯，有事于南郊。（《唐書高宗本紀》。）
《舊唐書》《高宗本紀》：咸亨四年十一月丙寅，上制樂章，有《上元》、《二儀》、《三才》、《四時》、《五行》、《六律》、《七政》、《八風》、《九宮》、《十洲》、《得一》、《慶》之曲，詔有司，諸大祠享即奏之。
上元三年十一月丁卯，敕新造《上元舞》，圜丘、方澤，享太廟用之，馀祭則停。
《唐書》《韋萬石傳》：上元中，遷太常少卿。當時郊廟燕會樂曲，皆萬石與太史令姚元辯增損之。
乾封初，高宗東封回，又詔依舊祀感帝及神州。司禮少常伯郝處俊等奏曰：“顯慶新禮，廢感帝之祀，改為祈。昊天上帝以高祖大武皇帝配。檢舊禮，感帝以世祖元皇帝配。今既奉敕，依舊復祈為感帝，以高祖大武皇帝配神州，又高祖依新禮見配圜丘昊天上帝及方丘皇地，若更配感帝、神州，便恐有乖古禮。案《禮記》《祭法》云：‘有虞氏黃帝而郊嚳，夏后氏亦黃帝而郊鯀，殷人嚳而郊冥，周人嚳而郊稷。’鄭玄注云：‘謂祭上帝于南郊。’又案《三禮義宗》云：‘夏正郊天者，王者各祭所出帝于南郊。’即《大傳》所謂‘王者其祖之所自出，以其祖配之’是也。此則須遠祖，郊須始祖。今若郊同用一祖，恐于典禮無據”。（《舊唐書禮儀志》。）
乾封二年十二月，詔曰：“昔周京道喪，秦室政乖，禮樂淪亡，經典殘滅。遂使漢朝博士，空說六宗之文，晉代鴻儒，爭陳七祀之義。或同昊天于五帝，或分感帝于五行。其後遞相祖述，禮儀紛雜。自今以後，祭圜丘及五方、明堂、感帝、神州等祠，高祖大武皇帝、太宗文皇帝崇配，仍總祭昊天上帝及五帝于明堂。”（《禮儀志》。）
則天垂拱元年，詔有司議，卒用元萬頃、范履冰之說。郊、丘諸祠，以高祖、太宗、高宗并配。（《唐書禮樂志》。）
垂拱元年，成均助教孔元義奏：“嚴父莫大配天，天于萬物為最大，推父偶天，孝之大，尊之極也。《易》稱‘先王作樂崇德，殷薦之上帝，以配祖考。’上帝，天也。昊天之祭，宜祖考并配，請以太宗、高宗配上帝于圜丘，神堯皇帝配感帝南郊。《祭法》：‘祖文王而宗武王。’祖，始也；宗，尊也。一名而有二義。經稱‘宗祀文王’，文王當祖而云宗，包武王言也。知明堂以祖考配，與二經合。”伯儀曰：“有虞氏黃帝而郊嚳，祖顓頊而宗堯；夏后氏黃帝而郊鯀，祖顓頊而宗禹；殷人嚳而郊冥，祖契而宗湯；周人嚳而郊稷，祖文王而宗武王。鄭玄曰：‘、郊、祖、宗，皆配食也。祭昊天圜丘曰，祭上帝、南郊曰郊，祭五帝、五神明堂曰祖、宗。’此為最詳。虞夏退顓頊郊嚳，殷舍契郊冥，去取違舛，惟周得禮之序，至明堂始兩配焉。文王上配五帝，武王下配五神，別父子也。經曰：‘嚴父莫大于配天。’又曰：‘宗祀文王于明堂，以配上帝。’不言嚴武王以配天，則武王雖在明堂，未齊于配，雖同祭而終為一主也。緯曰：‘后稷為天地主，文王為五帝宗。’若一神而兩祭之，則薦獻數瀆，此神無二主也。貞觀、永徽禮實專配，由顯慶後，始兼尊焉。今請以高祖配圜丘、方澤，太宗配南北郊，高宗配五天帝。”鳳閣舍人元萬頃范、履冰等議：“今禮昊天上帝等五祀，咸奉高祖、太宗兼配，以申孝也。《詩昊天》章‘二后受之’，《易》‘薦上帝，配祖考’，有兼配義。高祖太宗既先配五祀，當如舊。請高宗歷配焉。”自是郊、丘，三帝并配之。（《沈伯儀傳》。）
《文獻通考》馬氏曰：“并配之制，始于唐。自鄭康成有六天之說，魏、晉以來，多遵用之，以為曜魄寶亦天也，感生帝亦天也，均為之天，則配天之祖，其尊一也。至唐人始以為曜魄寶五帝皆星象之屬，當從祀南郊，而不當以祀天之禮事之，善矣。然感帝之祠，既罷旋復，雖復其祠，而以為有天帝之分，尊卑之別，遂于郊與明堂所配之祖。不然厚薄之疑，乃至每祭并配，而後得為嚴父之禮。然則周公亦豈厚于后稷，而薄于文王乎？則曷若一遵初議。若郊若明堂，皆專祀昊天，各以一祖配之，而感帝之屬，則從祀于天，于禮意人情，為兩得乎！”
永昌元年九月敕：“天無二稱，帝是通名。承前諸儒，互生同異，乃以五方之帝，亦謂為天。假有經傳互文，終是名實未當，稱號不別，尊卑相渾。自今郊祀之禮，惟昊天上帝稱天，其馀五帝皆稱帝。”（《通典》。）
證圣元年九月，親祀南郊，加尊號，改元天冊萬歲。（《舊唐書》《則天皇后本紀》。）
則天革命，天冊萬歲元年，加號為天冊金輪大圣皇帝，親享南郊，合祭天地。以武氏始祖周文王，追尊為始祖文皇帝，后考應國公，追尊為無上孝明高皇帝，以二祖同配，如乾封之禮。（《禮儀志》。）
古者，祭天于圜丘，在國之南；祭地于澤中之方丘，在國之北；所以順陰陽，因高下，而事天地以其類也。其方位既別，而其燎壇、瘞坎、樂舞變數，亦皆不同。而後世有合祭之文，則天天冊萬歲元年，親享南郊，始合祭天地。（《冊府元龜》。）
長安二年十一月戊子，親享南郊，大赦天下。（《舊唐書則天皇后本紀》。）
長安二年九月敕：“祠明堂圜丘神座，并令著狀，便為常式。”（《通典》。）
景龍三年十一月乙丑，親祀南郊，皇后登壇亞獻，左仆射、舒國公韋巨源為終獻。（《中宗本紀》。）
《蘇瑰傳》：將拜南郊，國子祭酒欽明，希庶人旨，建議請皇后為亞獻，安樂公主為終獻。瑰深非其議，嘗于御前面折欽明，帝不悟，竟從欽明所奏。
《褚無量傳》：中宗將親祀南郊，詔禮官學士，修定儀注。國子祭酒祝欽明、司業郭山惲，皆希旨請以皇后為亞獻。無量獨與太常博士唐紹、蔣欽緒固爭，以為不可。時左仆射韋巨源等，阿旨協同欽明之議，竟不從無量所奏。
無量上皇后不合祭南郊議，議曰：“夫郊祀者，明王之盛事，國家之大禮。行其禮者，不可以臆斷，不可以情求，皆上順天心，下符人事。欽若稽古，率由舊章，然後可以交神明，可以膺福。然禮文雖眾，莫如《周禮》。《周禮》者，周公致太平之書，先圣極由衷之典，法天地而行教化，辨方位而敘人倫。其義可以幽贊神明，其文可以經緯邦國，備物致用，其可忽乎！至如冬至圜丘，祭中最大，皇后內主，禮甚尊崇。（傳作禮位甚尊。）若合郊天助祭，則當具著禮典。今遍檢禮經，（傳作周官。）無此儀制。蓋由祭天南郊，不以地配，惟以始祖為主，不以祖妣配天。故惟皇帝親行其禮，皇后不合預（《唐策》作助。）也。謹案《大宗伯》職云：‘若王不與祭祀，則攝位。’注云：‘王有故，代行其祭事。’下文云：‘凡大祭祀，王后不與，則攝而薦豆籩，徹。’若皇后合助祭，承此下文，則當云：‘若不祭祀，則攝而薦豆籩。’今于文上更起凡，明（傳作則。）是別生馀事。夫事與上異，則別起凡。凡者，生上起下之名，不專系于本職。《周禮》一部之內，此例極多，備在文中，不可具錄。又王后助祭，親薦豆籩而不徹。案《九嬪》職云：‘凡祭祀贊后薦徹豆籩。’注云：‘后進之而不徹。’則知中徹者，為宗伯生文。若宗伯攝祭，則宗伯親徹，不別使人。又案‘外宗掌宗廟之祭祀，王后不與，則贊宗伯。’此一文與上相證。何以明之？按外宗惟掌宗廟祭祀，不掌郊天，足明此文是宗廟祭也。又按王后行事，總在《內宰》職中。檢其職文，唯云：‘大祭祀后獻則贊，瑤爵亦如之。’《鄭注》云：‘謂祭宗廟也。’注所以知者，以文云‘獻’，祭天無，所以（傳作以此。）得知。又祭天之器，則用陶匏，亦無瑤爵，注以此得知是宗廟也。又《內司服》掌王后六服，無祭天之服；而《巾車職》掌王后之五輅，亦無后祭天之輅；祭天七獻，無后亞獻。以此諸文參之，故知后不合助祭天也。唯《漢書郊祀志》則有天地合祭，皇后預（唐策作助。）享之事，此則西漢末代，強臣擅朝，（舊本作權。）悖亂彝倫，黷神諂祭，不經之典，事涉誣神。故《易傳》曰：‘誣神者，殃及三代。’《太誓》曰：‘王稽古立功立事，可以永年承天，凝丕天之大績。’斯史策之良誡，豈可不知。今南郊禮儀，事不稽古，臣忝守經術，不敢默然。（舊本作緘默。）請旁詢碩儒，俯循（傳作摭。）舊典，遵（傳作采。）曲臺之故事，行圜丘之正儀，使圣朝協昭曠之涂，天下知文物之盛，豈不幸甚。（《唐策》作美。）謹議。”（《文苑英華》。）
《蔣欽緒傳》：中宗始親郊，國子祭酒祝欽明建言，皇后應亞獻，以媚韋氏。天子疑之，詔禮官議。眾曲意阿徇，欽緒獨抗言不可，諸儒壯其節。
欽緒祝欽明請南郊皇后充亞獻議，議曰：“《周禮》凡言祭祀享三者，皆祭之互名，本無定議，何以明之？按《周禮典瑞》職云：‘兩圭有邸以祀地。則祭地亦稱祀也。’又《司幾筵》云：‘設祀先王之昨（讀作胙。）席。’明祭宗廟亦稱祀也。又《內宗職》云：‘掌宗廟之祭祀。’此又非獨天稱祀，地稱祭也。又按《禮記》云：‘惟圣人為能享帝。’此即祀天帝亦言享也。又按《孝經》云：‘春秋祭祀，以時思之。’此即宗廟亦言祭祀也。經典此文，不可備數。據此則欽明所執‘天曰祀、地曰祭、廟曰享’未得為定明矣。又《周禮》凡言大祭祀者，祭天地宗廟之總名，非獨天地為大祭祀也。何以明之？按《郁人》職云：‘大祭祀與量人受舉之卒爵。’按‘尸’與‘’皆宗廟之事，則宗廟亦稱大祭祀。又欽明狀引《九嬪》職：‘大祭祀，后獻，則贊瑤爵。’據天無‘’，亦無‘瑤爵’。此乃宗廟稱大祭祀之明文。欽明所執。大祭祀，則為祭天地，未得為定明矣。又《周禮》《大宗伯》職云：‘凡大祭祀王后有故不預，則攝而薦豆籩。’欽明惟執此文，以為王后有祭天地之禮。欽緒等據此，乃是王后薦宗廟之禮，非祭天地之事。何以明之？按此文：‘凡祀大神，祭大，享大鬼，臨事而卜日宿，視滌濯，蒞玉鬯，省牲鑊，奉玉，制大號，理其大禮，制相天王之大禮。若王不與祭祀，則攝位。’此已上一‘凡’，直是王兼祭天地宗廟之事，故通言大神、大、今以《舊唐書祝》《欽明傳》增入。之祭也。已下文云：‘凡大祭祀王后不與，則薦豆籩，徹。’此一‘凡’，直是王后祭宗廟之事，故惟言大祭祀也。若云王后合助祭天地，不應重起‘凡大祭祀’之文也。為嫌王后有祭天地之疑，故重起後‘凡’，以別之耳。王后祭宗廟，自是大祭祀，何故取上‘凡’相天王之禮，以混下‘凡’王后祭宗廟之文？此是本經科段明白。又按《周禮》‘外宗，掌宗廟之祭祀，佐王后薦玉豆。凡王后之獻，亦如之。王后不預，則贊宗伯。’按此王后有故不預，則宗伯攝而薦豆籩，外宗贊之。內宗外宗所掌，皆佐王后宗廟之薦，本無佐祭天地之禮。但天地尚質，宗廟尚文。玉豆宗廟之器，初非祭天所設。請問欽明，若王后助祭天地，在《周禮》使何人贊佐？若宗廟攝后薦豆，祭天又命，何人贊佐？并請明徵禮文，即知攝薦是宗廟之禮明矣。按《周禮》《司服》云：‘王祀昊天上帝，則服大裘而冕。享先王，則袞冕。’《內司服》‘掌王后祭服’，無王后祭天之服。按《三禮義宗》，明王后六服，謂衤韋衣、搖（《周禮注》及《唐史》并作揄；《英華》皆作遙。）翟、闕翟、鞠衣、展衣、衤彖衣也。衣從王祭先王則服之，搖翟從王祭先公則服之，闕翟饗諸侯則服之。鞠衣以采桑則服之，展衣以禮見王及見賓客則服之，礻彖衣燕居則服之，王后無助祭于天地，但有先王已下。又《三禮義宗》，明后夫人之服云：‘后不助祭天地五岳，故無助祭天地四望之服。’按此則王后無祭天之服明矣。又《三禮義宗》，明王后五輅，謂重翟、厭翟、安車、翟車、輦車也。重翟者，后從王祭先王先公所乘也；厭翟者，后從王享諸侯所乘也；安車者，后宮中朝夕見于王所乘也；翟車者，后采桑所乘也；輦車者，后游宴所乘也。按此，則皇后無祭天之車明矣。又《禮記》《郊特牲》義贊云：‘祭天無。’鄭玄注云：‘惟人道宗廟有。天地大神至尊不。’圜丘之祭，與宗廟同。朝踐王酌泛齊以獻，是一獻。后無祭天之事，大宗伯次酌醴齊以獻之，是為二獻。按此則祭圜丘，大宗伯次王為獻，非攝王后之事。欽明等所執，王后有故不預，則宗伯攝薦豆籩，更明攝王后宗廟之薦，非攝天地之祀明矣。欽明建議，只及引《禮記》《祭統》曰：‘夫祭也者，必夫婦親之。’按此是王與后祭宗廟之禮，非關祀天地之義。按漢、魏、晉、宋、後魏、齊、梁、周、陳、隋等，歷代典籍，興王令主，郊天祀地，代有其禮，史不闕書，并不見往代王后助祭之事。又高祖神堯皇帝、太宗文武圣皇帝，南郊祀天，無皇后助祭處。高宗天皇大帝永徽二年十一月辛酉，親有事于南郊，又總章元年十二月丁卯，親祀南郊，亦并無皇后助祭處。又按《大唐禮》，亦無皇后助祭南郊之禮。欽緒等幸忝禮官，親承圣問，竭盡聞見，不敢依隨。伏以主上稽古，志遵舊典，所議助祭，實無正文。若以王者制禮，自我作古，明主立斷，非臣所敢言。謹議。”（《文苑英華》。）
《舊唐書》《祝欽明傳》：自入為國子祭酒，景龍三年，中宗將親祀南郊，欽明與國子司業郭山惲二人奏言：“皇后亦合助祭。”遂建議曰：“謹按《周禮》，天神曰祀，地曰祭，宗廟曰享。《大宗伯》職曰：‘祀大神，祭大，享大鬼，理其大禮。若王有故不預，則攝位。凡大祭祀王后不預，則攝而薦豆籩，徹。’又《追師》職：‘掌王后之首服，以待祭祀。’又《內司服》職：‘掌王后之六服。凡祭祀，供后之衣服。’又《九嬪》職：‘大祭祀，后獻則贊，瑤爵亦如之。’據此諸文，即皇后合助皇帝祀天神、祭地明矣。故鄭玄注《內司服》云：‘闕狄，后助王祭群小祀之服。’然則小祀尚助王祭，中、大推禮可知。闕狄之上，猶有兩服：第一衤韋衣，第二搖狄，第三闕狄。此三狄皆助祭之服。闕狄即助祭小祀，即知搖狄助祭中祀，衤韋衣助祭大祀。鄭舉一隅，故不委說。唯祭宗廟，《周禮》王有兩服，先王袞冕，先公驚冕。鄭玄因此以后助祭宗廟，亦：‘分兩服云，衤韋衣助祭先王，搖狄助祭先公’，不言助祭天地社稷，自宜三隅而反。且《周禮》正文‘凡祭，王后不預’既不專言宗廟即知兼祀天地故云‘凡’也。又《春秋外傳》云：‘郊之事，天子親射其牲，王后親舂其粢。’故《世婦》職，但云‘詔王后之禮事’，不主言宗廟也。若專主宗廟者，則《內宗》、《外宗》職，皆言掌宗廟之祭祀。此皆禮文分明，不合疑惑。舊說以天子父天母地，兄日姊月，所以祀天于南郊，祭地于北郊，朝日于東門之外，以昭事神訓人事，君必躬親，以禮文有故然後使攝，此其義也。《禮記》《祭統》曰：‘夫祭也者，必夫婦親之，所以備外內之官也。官備則具備。’又哀公問于孔子曰：“冕而親迎，不已重乎？”孔子愀然作色而對曰：“合二姓之好，以繼先圣之後，以為天地宗廟社稷之主，君何謂已重焉！又《漢書》《郊祀志》云：‘天地合祭，先祖配天，先妣配地。天地合精，夫婦判合。祭天南郊，則以地配，一體之義也。’據此諸文，即知皇后合助祭，望請別修助祭儀注同進。”帝頗以為疑，召禮官親問之。太常博士唐紹、蔣欽緒對曰：“皇后南郊助祭，于禮不合。但欽明所執，是祭宗廟禮，非祭天地禮。謹案魏、晉、宋及齊、梁、周、隋等歷代史籍，至于郊天祀地，并無王后助祭之事。”帝令宰相取兩家狀對定。欽緒與唐紹及太常博士彭景直又奏議曰：“《周禮》凡言祭、祀、享三者，皆祭之互名，本無定義。何以明之？按《周禮》《典瑞》職云：‘兩有邸以祀地。’則祭地亦稱祀也。又《司筵》云：‘設祀先王之胙席。’則祭宗廟亦稱祀也。又《內宗》職云：‘掌宗廟之祭祀。’此又非獨天稱祀，地稱祭也。又按《禮記》云：‘惟圣人為能享帝。’此即祀天帝亦言享也。又案《孝經》云：‘春秋祭祀，以時思之。’此即宗廟亦言祭祀也。經典此文，不可備數。據此則欽明所執天曰祀，地曰祭，廟曰享，未得為定明矣。又《周禮》凡言大祭祀者，祭天地宗廟之總名，不獨天地為大祭祀也。何以明之？案《郁人》職云：‘大祭祀與量人授舉之卒爵。’‘尸’與‘’皆宗廟之事，則宗廟亦稱大祭祀。又欽明狀引《九嬪》職：‘大祭祀，后獻，則贊瑤爵。’據祭天無‘’，亦無‘瑤爵’，此乃宗廟稱大祭祀之明文。欽明所執‘大祭祀，王后有故不預，則攝而薦豆籩，徹。’欽明唯執此文，以為王后有祭天地之禮。欽緒等據此，乃是王后薦宗廟之禮，非祭天地之事。何以明之？案此文：‘凡祀大神，祭大，享大鬼，帥執事而卜日宿，視滌濯，蒞玉鬯，省牲鑊，奉玉玉，詔大號，理其大禮。詔相王之大禮，若王不與祭祀，則攝位。’此以上一‘凡’，直是王兼祭天地宗廟之事，故通言大神、大、大鬼之祭也。已下文云：‘凡大祭祀，王后不與，則攝而薦豆籩，徹。’此一‘凡’，直是王后祭廟之事，故唯言大祭祀也。若云‘王后助祭天地’，不應重起‘凡大祭祀’之文也。為嫌王后有祭天地之疑，故重起後‘凡’，以別之耳。王后祭廟，自是大祭祀，何故取上‘凡’相王之禮，以混下‘凡’王后祭宗廟之文？此是本經，科段明白。又按《周禮》‘外宗，掌宗廟之祭祀，佐王后薦玉豆。凡后之獻，亦如之。王后有故不預，則宗伯攝而薦豆籩。’外宗無佐祭天地之禮。但天地尚質，宗廟尚文。玉豆宗廟之器，初非祭天所設。請問欽明，若王后助祭天地，在《周禮》使何人贊佐？若宗伯攝后薦豆，祭天又合何人贊佐？并請明徵禮文，即知攝薦是宗廟之禮明矣。按《周禮》《司服》云：‘王祀昊天上帝，則服大裘而冕。享先王，則袞冕。’《內司服》‘掌王后祭服’，無王后祭天之服。案《三禮義宗》，明王后六服，謂衤韋衣、搖翟、闕翟、鞠衣、展衣、衤彖衣。衤韋衣從王祭先王則服之，搖翟從王祭先公則服之，闕翟饗諸侯則服之，鞠衣以采桑則服之，展衣以禮見王及見賓客則服之，衤彖衣燕居則服之。王后無助祭天地之服，但自先王以下。又《三禮義宗》，明后夫人之服云：‘后不助祭天地五岳，故無助天地四望之服。’按此則王后無祭天之服明矣。《三禮義宗》明王后五輅，謂重翟、厭翟、安車、翟車、輦車也。重翟者，后從王祭先王先公所乘也；厭翟者，后從王饗諸侯所乘也；安車者，后宮中朝夕見于王所乘也；翟車者，后采桑所乘也；輦車者，后游宴所乘也。案此則王后無祭天之車明矣。又《禮記》《郊特牲》義贊云：‘祭天無。’鄭玄注云：‘唯人道宗廟有。天地大神，至尊不。’圜丘之祭，與宗廟不同。朝踐王酌泛齊以獻，是一獻。后無祭天之事，大宗伯次酌醴齊以獻，是為二獻。按此則祭圜丘大宗伯次王為獻，非攝王后之事。欽明等所執王后有故不預，則宗伯攝薦豆籩，更明攝王后宗廟之薦，非攝天地之祀明矣。欽明建議，引《禮記》《祭統》曰：‘夫祭也者，必夫婦親之。’案此是王與后祭宗廟之禮，非關祀天地之義。案漢、魏、晉、宋、後魏、齊、梁、周、陳、隋等歷代史籍，興王令主，郊天祀地，代有其禮，史不闕書，并不見往代皇后助祭之事。又高祖神堯皇帝、太宗文武圣皇帝，南郊祀天，無皇后助祭處。高宗天皇大帝永徽二年十一月辛酉，親有事于南郊，及總章元年十二月丁卯，親拜南郊，亦并無王后助祭處。又案《大唐禮》，亦無皇后助祭南郊之禮。欽緒等幸忝禮官，親承圣問，竭盡聞見，不敢依隨。伏以主上稽古，志遵舊典，所議助祭，實無明文。”時尚書左仆射韋巨源，又希旨協同欽明之議。上納其言，竟以后為亞獻，仍補大臣李嶠等女為齋娘，以執籩豆。及禮畢，特詔齋娘有夫婿者，咸為改官。景初，侍御史倪若水劾奏欽明及郭山惲曰：“欽明等本是腐儒，素無操行，崇班列爵，實為叨忝，而涓塵莫效，諂佞為能。遂使曲臺之禮，圜丘之制，百王故事，一朝墜失。所謂亂常改作，希旨病君，人之不才，遂至于此。今明駁歷，賢良入用，唯茲小人，猶在朝列。臣請并從黜放，以肅周行。”于是左授饒州刺史。欽明與國子司業郭山惲，陰迎韋后意，謬立議。帝雖不睿，猶疑之，召禮官質問。時左仆射韋巨源，助后掎掣帝，奪政事，即傅欽明議，帝果用其言，以皇后為亞獻。《唐書祝欽明傳》：景龍三年，中宗將親祀南郊，欽明與司業郭山惲陰迎韋后意，謬立議曰：“《周官》天神曰祀，地曰祭，宗廟曰享。《大宗伯》曰：‘祀大神，祭大，享大鬼，王有故不預，則攝而薦。’追師掌后首服，以待祭祀。內司服掌后六服，祭祀則供。又九嬪凡大祭祀后獻則贊瑤爵。然則后當助天子祀天神、祭地。鄭玄稱：‘闕狄后助王祭群小祀服。’小祀尚助，而況天地哉？闕狄上衤韋、揄狄三服，皆以助祭，知衣助天祀也。王之祭服亦曰：先王袞冕，先公冕。故后助祭亦以衤韋衣祭先王，揄狄祭先公。不有助祭天地，舉此以明彼，反三隅也。《春秋外傳》：‘郊天子親射其牲，王后親舂其粢。’世婦詔后之禮事，不專主宗廟。《祭統》曰：‘，祭也者，必夫婦親之，所以備外內之官也。’哀公問孔子曰：‘冕而親迎，不已重乎？’答曰：‘合二姓之好，以繼先圣之後，以為天地宗廟社稷之主，君何謂已重乎！則知后宜助祭，臣請由經誼制儀典。”帝雖不睿，猶疑之，召禮官問。于是太常博士唐紹、蔣欽緒對：“欽明所引，皆宗廟禮，非祭天地者。周、隋上，無皇后助祭事。”帝令宰相參訂，紹、欽緒又引博士彭景直共議。時左仆射韋巨源助后掎掣帝，奪政事，即傅欽明議，帝果用其言，以皇后為亞獻。取大臣李嶠等女為齋娘，奉豆籩。禮成，詔齋娘有夫者悉進官。《通典》：欽明又請以安樂公主為終獻，唐紹、蔣欽緒固爭。乃止。
景龍三年，中宗親祀昊天上帝樂章十首。（《舊唐書音樂志》。）
降神用《豫和》 天之歷數歸睿唐，顧惟菲德欽昊蒼。選吉日兮表殷薦，冀神鑒兮降陽。
皇帝行用《太和》（圜鐘宮。）恭將寶位，肅奉瑤圖。恒思解網，每軫泣辜。德慚巢燧，化劣唐虞。期我良弼，式贊嘉謨。
告謝（圜鐘宮。）得一流元澤，通三御紫宸。遠協千齡運，遐銷九域塵。絕瑞駢闐集，殊祥絡繹臻。年登慶西畝，稔歲賀盈。
登歌用《肅和》（無射均之林鐘羽。）悠哉廣覆，大矣曲成。九元著象，七曜甄明。璧是奠，醞酎斯盈。作樂崇德，爰暢《咸英》。
迎俎用《雍和》（圜鐘均之黃鐘羽。）郊壇展敬，嚴配因心。孤竹簫管，空桑瑟琴。肅穆大禮，鏗鏘八音。恭惟上帝，希降靈歆。
酌獻用《福和》（圜鐘宮。）九成爰奏，三獻式陳。欽承景福，恭明。
中宮助祭壇用（函鐘宮。）坤元光至德，柔訓闡皇風。《苜》芳聲遠，《螽斯》美化隆。范超千載，嘉猷備六宮。肅恭隆盛典，欽若薦宗。
亞獻用（函鐘宮。）三靈降饗，三后配神。虔敷藻奠，敬展郊。
送文舞出迎武舞入用《舒和》（圜鐘均之中呂商。）已陳粢盛敷嚴祀，更奏笙鏞協雅聲。璇圖寶歷欣寧謐，晏俗淳風樂太平。
武舞作用《凱安》：（圜鐘均之無射徵。）堂堂圣祖興，赫赫昌基泰。戎車盟津偃，玉帛涂山會。舜日啟祥輝，堯卷征旆。風猷被有截，聲教覃無外。
景元年十一月十三日乙丑冬至，祀圜丘，時陰陽人盧雅、侯藝等奏請，促冬至就十二日甲子，以為吉會。右臺侍御史唐紹奏曰：“禮所以冬至祭圜丘于南郊，夏至祭方澤于北郊者，以其日行躔次，極于南北之際也。日北極當晷度循半日，南極當晷度環周，是日一陽爻生，為天地交際之始。故《易》曰：‘復其見天地之心乎？’即冬至卦象也。一歲之內，吉莫大焉。甲子但為六旬之首，一年之內，隔月常遇。既非大會，晷運未周，唯總六甲之辰，助四時為成歲。今避圜丘以取甲子，是背大吉而就小吉也。”竟依紹議，（《通典》。）
先天元年正月辛巳，有事於南郊。己丑，大赦，改元曰太極。（《舊唐書元宗本紀》。）
太極元年正月，初，將有事於南郊。時有司議，唯祭昊天上帝，而不設皇地位，諫議大夫賈曾上表：“謹按《禮》《祭法》曰：‘有虞氏黃帝而郊嚳。’《大傳》曰：‘大祭曰。’然則郊之與廟，俱有名。廟則祖宗之主，俱合于太祖之廟。郊則地群望，俱合于圜丘。以始祖配享，皆有事而大祭，異于常祀之義。《三輔故事》：漢祭圜丘儀，上帝位正南面，后土位亦南面而少東。又《東觀漢記》云：‘光武于洛陽城南為圜壇，天地位其上，皆南面西上。’案兩漢時，自有后土及北郊祀，而此已于圜丘設地位，明是祭之儀。今之南郊，正當禮，固宜合配天地，咸秩百神。請備設皇地，并從祀等座，則禮惟稽古，義合緣情。”時又將親享北郊，竟寢曾表。（《通典》。）
《唐書》《賈曾傳》：天子親郊，有司議不設皇地位。曾請合享天地如古制，并從祀等座。睿宗詔宰相、禮官議，皆如曾請。（案此年五月戊寅，有事北郊。《新書禮樂志》又云：“是時，睿宗將祭地于北郊。故曾之議寢”，據此是《賈傳》誤。）
元宗即位，未郊，張九齡建議曰：“天者百神之君，王者所由受命也。自古繼統之主，必有郊配，蓋敬天命，報所受也。不以德澤未洽，年未登，而闕其禮。昔者，周公郊祀后稷以配天，謂成王幼沖，周公居攝，猶用其禮，明不可廢也。漢丞相匡衡曰：‘帝王之事，莫重乎郊祀。’董仲舒亦言：‘不郊而祭山川，失祭之序，逆于禮，故《春秋》非之。’臣謂衡、仲舒，古之知禮，皆以郊之祭所宜先也。陛下紹休圣緒，于今五載，而未行大報，考之于經，義或未通。今百嘉生，鳥獸咸若，夷狄內附，兵革用弭，乃怠于事天，恐不可以訓。愿以迎日之至，升紫壇，陳采席，定天位，則圣典無遺矣。”（《唐書·張九齡傳》。）
開元十一年九月癸未：“制宜以迎日之至，允備郊天之禮，所司詳擇舊典以聞。”（《冊府元龜》。）
開元十一年十一月戊寅，有事于南郊，大赦。（《唐書·元宗本紀》。）
案《通典》：開元十一年十一月，親享圜丘。中書令張說為禮儀使，衛尉少卿韋纟舀為副。說建議請以高祖配祭，始罷三祖同配之禮。
開元二十年九月乙巳，中書令蕭嵩等，奏上開元新禮。（《舊唐書·元宗本紀》。）
開元二十年，蕭嵩為中書令，改撰新禮。祀天，一歲有四：冬至祀昊天上帝于圜丘，高祖神堯皇帝配，中官加為一百五十九座，外官減為一百四座。上帝則太尊、著尊、犧尊、象尊、壺尊各二，山六。配帝則不設太尊及壺尊，減山之四，馀同上帝。五方帝座則籩、豆各十，、簋、、俎各一，太尊二。大明、夜明，籩、豆各八，馀同五方帝。內官每座邊、豆二，簋、俎各一。內官以上，設尊于十二階之間，每座籩道間著尊二，中官犧尊二，外官著尊二，眾星壺尊二。正月上辛，祈，祀昊天上帝于圜丘，以高祖配。孟夏，雩祀昊天上帝于圜丘，以太宗配。季秋，大享于明堂，祀昊天上帝，以睿宗配。（《禮儀志》。）
凡祀昊天上帝及配座，用蒼犢各一。五方上帝、五人帝，各用方色犢一。大明，青犢一。夜明，白犢一。若冬至祀圜丘，加羊各豕各。凡肉皆實俎，其牲皆升右胖體十一。（前節三，肩臂後節二，肫胳正脊一，廷脊一，橫脊一，長脅一，短脅一，代脅一，皆二骨以并。脊從首為正，脅旁中為正。凡供別祭，用太牢者，犢一、羊一、豬一、酒二斗，脯一段，醢四合。若供少牢者，去犢減酒一斗。郊廟尊、，五齊、三酒，并見本儀中也。凡用籩、豆各十二，籩實以石鹽、乾魚、乾棗、栗、黃榛子仁、菱仁、芡仁、鹿脯、白餅、黑餅、糗餌、粉、豆實以韭菹、醢、菁菹、鹿醢、芹菹、兔醢、┺菹、魚醢、脾析菹、豚拍、酏食、糝食；用、簋各二，簋實黍、稷飯，實稻、粱飯；又實太羹；實肉羹。《通典》。）
皇帝冬月至祀圜丘儀（正月上辛祈，孟夏雩祀，及攝事并附。） 卜日于太廟南門外。將卜前一日，以右校埽除太廟南門之外，守宮設太常卿以下次于門外之東，皆西向。其日平明，太卜令、卜正、占者，俱就次，各服公服，守宮布卜席于西閾外，西向。謁者告事具，謁者引太常卿升，立于門東，西面。贊引引太卜令、卜正、占者，門西東面。卜正先抱龜，奠于席上西首，灼龜之具，奠于龜北，執龜立于席東北面。太卜令進受龜，詣太常卿前視高，太常卿受視訖，太卜令受龜，少退，俟太常卿曰：“皇帝來某日祗祀于某，尚饗。”太卜令曰：“諾。”遂述命，還即席，西面坐。命龜曰：“假爾太龜，有常。”興，授卜正龜，負東扉，卜正坐作龜訖，興。太卜令進受龜，示太常卿，卿受示，反之太卜令，退復位，東面與眾占之訖。不釋龜，進告太常卿。占者曰：“某日從。”授卜正龜，謁者進太常卿之左曰：“禮畢。”謁者引太常卿以下還次，卜者徹龜，守宮徹席以退。若上旬不吉，卜中旬；中旬不吉，卜下旬。皆如初禮。若卜吉日及非大事，皆太卜蒞卜，卜正、占者視高命還龜。（《通典》。）
●卷九下（原闕 據四庫全書本增補）
○雜郊議下
齋戒 前祀七日，皇帝散齋四日於別殿；致齋三日，其二日於太極殿，一日於行宮。前致齋一日，尚舍奉御設御幄於太極殿西序及室內，俱北向。尚舍直長張帷於前楹下。致齋之日，質明，諸衛所部屯門列仗。晝漏上水各一刻，侍中版奏：“請申嚴。”諸衛之屬，各督其隊，入陳於殿庭，如常儀。通事舍人引文武五品以上，蔥褶陪位，如式。諸侍衛之官，各服其器服，諸侍臣并結，（凡齋者則結。）俱詣ト奉迎。上水二刻，侍中版奏：“外辦。”水三刻，皇帝服袞冕，（上辛服通天冠絳紗袍。）結，乘輿出自西房，曲直華蓋，警蹕侍衛，如常儀。皇帝即御坐，東向坐，侍臣夾侍如常。一刻頃，侍中前跪奏，稱：“侍中臣某言，請降就齋室。”俯伏，興，還侍位。皇帝降座，入室，文武侍臣各還本司，直衛者如常，通事舍人分引陪位者以次出。凡應祀之官，散齋四日，致齋三日，（散齋皆於正寢，致齋三日於本司，一日於祀所。其無本司者，皆於祀所焉。）近侍之官應從升者，及從祀群官、諸方客使，各於本司館清齋一宿。（無本司，各於家正寢。）諸祀官致齋日，給酒食，及明衣布，各習禮于齋所。（攝事無皇帝齋儀，上辛雩祀同。）光祿卿監取明水火。（太官令取水於陰鑒，取火於陽燧；火以供爨，水以實鑒焉。）前祀二日，太尉告高祖神堯皇帝廟，如常儀。（告以配雩祀，侑神作主。孟夏，太宗文武皇帝廟。）前祀一日，諸衛令其屬未後一刻，各以器服守，與太樂工人俱清齋一宿焉。
凡大祀，齋官皆前七日集尚書省，太尉誓曰：“某月日祀昊天上帝於圜丘，（其誓各隨祭享祀事有之。）各揚其職，不供其事，國有常刑。”凡散齋理事如舊，夜宿止於家正寢，惟不吊喪問疾，不作樂，不判署刑殺文書，不行刑罰，不預穢惡。致齋惟祀事得行，其馀悉斷。（凡大祀官散齋四日，中祀三日，小祀二日。致齋，大祀三日，中祀二日，小祀一日。其致齋日，三公於都省安置，所司鋪設，其馀官，皇城內有本司者於本司，無者，於太常社郊太廟齋坊安置，皆日未出前到齋所。至祀前一日，各從齋明晝漏上三刻，向祀所，仍令平明候請，所行路道次，不得見諸兇穢衰，過訖任行。其哭泣之聲，聞於祭所者，權斷。訖事，非應散齋者，惟清齋一宿，於本司及祀所。凡大祀中祀接神齋官，祀前一日，皆沐裕九品以上皆官給明衣。齋即升壇行事，亦權給潔服。應齋官所習禮，將時闕者，通攝行事。致齋之日，先不食公糧，及無本司者，大官準品給食。祈告一日，清齋者設食亦如之。凡散齋有大功已上喪，齋有周已上喪，并聽赴。即居緦麻已上喪者，不得行宗廟之祭，其在齋坊，病者聽還，死於齋所，同房不得行事也。）
陳設 前祀三日，尚舍直長施大次於外東門之內道北，南向。（攝事守官，設祀官，公卿以下等次，於東之外道南，北向西上焉。）尚舍奉御座，衛尉設文武侍臣次（上辛雩祀，守官設文武侍臣次焉。）於大次之前，文官在左，武官在右，俱相向。（上辛雩祀於大次之後，俱南向。）設諸祀官次於東之外道南，從祀文官九品以上，於祀官之東，東方、南方朝集使，於文官之東，東方、南方蕃客又於其東，俱重行，每等異位，北向西上。介公、阝公於西之外道南，武官九品以上，於介、阝公之西，西方、北方朝集使於武官之西，西方、北方蕃客，又於其西，俱重行，每等異位，北向東上。（其褒圣侯若在朝，位於文官三品之上。攝事無大次、褒圣等儀。上辛雩祀同。）設陳饌幔於內東門西門之外道北，南向；北門之外道東，西向。（壇上及東方、南方午陛之東，饌陳於東門外西方及南方午陛之西饌陳於西門外。北方之饌，陳於北門外。上辛雩祀，但有東方之外饌焉。）前祀二日，大樂令設宮懸之樂於壇南內之外，東方、西方，磬ね起北，鐘ね次之；南方、北方，磬ね起西，鐘ね次之。設十二鐘於編懸之間，各依辰位，樹雷鼓於北懸之內道之左右，植建鼓於四隅，置於懸內。（在左，在右。）設歌鐘歌磬於壇上近南北向，磬ね在西，鐘ね在東，其匏竹者立於壇下，重行北向，相對為首。（凡懸皆展而編之。）諸工人各位於懸後，東方、西方，以北為上；南方、北方，以西為上。右校掃除壇之內外，郊社令積柴於燎壇，（其壇於神壇之壬丙地，內之外。）方一丈，高丈二尺。開上南出戶，方六尺。前祀一日，奉禮設御位於壇之北，南向。設祀官公卿位於內壇東門之外，（上辛雩祀則東門內，攝事亦然。）道南，分獻之官於公卿之南，（上辛雩祀無分獻位，以下皆然。）執事者位於其後，每等異位，俱重行，西向北上。設御史位於壇下，一位於東南，西向；一位於西南，東向。設奉禮位於樂懸東北，贊者二人在南差退，俱西向。又設奉禮贊者位於燎壇東北，西向，皆北上。設協律郎位於壇上南陛之西，東向。設太樂令位於北懸之間，當壇北向。設從祀文官九品以上位於執事之南，東方、南方朝集使於文官之南，東方、南方蕃客又於其南，俱每等異位，重行，西面北上。介公、阝公位於中（上辛雩祀內。）西門之內道南，武官九品以上，位於介公、阝公之南，西方、北方朝集使於武官之南，西方、北方蕃客又於其南，俱每等異位，重行，東向北上。（其褒圣侯，於文武三品之下，諸州使人，各分位於朝集使之後。攝事無褒圣已上至從祀位。）又設祀官及從祀群官等門外位於東、西門之外，如設次之式。設牲榜於東之外，當門西向。蒼牲一，又青牲一，在北少退，南上。次赤牲一、黃牲一、白牲一、元牲一，（雩祀五方色牲各二。）又赤牲一、白牲一，（上辛雩祀，無日月牲。）在南，皆少退，以北為上。又設廩犧令位於牲西南，祝史陪其後，俱北向。設諸大祝位於牲東，各當牲後，祝史陪其後，俱西向。設太常卿省牲位於牲前，近北；又設御史位於太常卿之西，俱南向。設酒尊之位。上帝，太尊二、犧尊二、山二，在壇上東南隅，北向；象尊二、尊二、山四，在壇下南陛之東北向，俱西上。設配帝著尊二、犧尊二、象尊二、山二，在壇上，於上帝酒尊之東，北向，西上。五帝、日、月各太尊二，在第一等。（上辛則五帝各太尊二、著尊二、犧尊二、二，在第一等，神座之左而右向，無日月以下諸座。攝事亦然也。）內官每陛間各象尊二，在二等。中官每陛間各尊二，在第三等。外官每道間各概尊二，在壇下。眾星每道間各散尊二，於內之外。凡尊各設於神座之左而右向。（尊皆加勺冪，五帝、日、月以上，皆有坫以置爵。雩祀日、月以下無。其五帝，太尊、犧尊各二，二，在第一等。五人帝，犧尊各二，在二等。五官，象尊各二，在壇下。）設御洗於午陛東南，亞獻、終獻同洗於卯陛之南，俱北向。（攝儀但設洗午陛東南北面，雩祀設亞獻之洗於御東南，五官洗於尊北。）設分獻，、洗水在洗東，篚在洗西，南肆。（篚，實以巾爵。）篚、冪各於其方陛道之左，俱內向。執尊、、篚、冪者，各於尊、、篚之後。冪設玉幣之篚於壇上下尊坫之所。祀前一日晡後，（上辛雩祀，皆祀日未明五刻焉。）太史令、郊社令各常服，帥其屬升，設昊天上帝神座於壇上北方，南向，席以藁秸。設高祖神堯皇帝神座（雩祀則設太宗文武圣皇帝神座焉。）於東方，西向，席以莞。設五方帝、日、月神座於壇第一等，青帝於東陛之北，赤帝於南陛之東，黃帝於南陛之西，白帝於西陛之南，黑帝於北陛之西，（雩祀又設五人帝座於第二等，如五方之陛位，又設五官座於壇下東南，西向北上。無日月以下諸星位。）大明於東陛之南，（上辛并無大明以下位矣。）夜明於西陛之北，席皆以藁秸。又設五星、十二辰、河漢及內官五十五座，於第二等十有二陛之間，各依方面，凡座皆內向。其內官有北辰座於東陛之北，曜魄寶於北陛之西，北斗於南陛之東，天一、太一，在北斗之東，五帝內座，於曜魄寶之東，并差在行位前。又設二十八宿及中官百五十九座于第三等，其二十八宿及帝座、七公、日星、帝座、大角、攝提、太微、太子、明堂、軒轅、三臺、五車諸王、月星、織女、建星、天紀等十七座，并差在行位前。又設外官百有五座於內之內，又設眾星三百六十座於內之外，各依方次十有二道之間，席皆以莞。設神位各於座首，所司陳異寶及嘉瑞等於樂懸之北東西廂。（昊天上帝及配帝五星日月之座，設訖收，至祀日未明五刻，郊社令、太史各服其服，升壇重設之。其內官、中官、外官、眾星等諸座，一設定，不收也。）
省牲器 省牲之日，午後二刻，去壇二百步所，（享明堂則於明堂所，廟享則於廟所，皆二百步所焉。）諸衛之屬禁斷行人。（廟享則太廟令整拂神幄焉。）晡後二刻，郊社令、丞帥府史三人，諸儀二人（廟享則太廟令帥府史也。）及齋郎，以尊、坫、篚、冪入設於位。（廟享則籩、豆、簋、皆設位加以巾，蓋諸器物皆濯而陳之。升壇者各由其陛，升廟堂者自東陛焉。）晡後三刻，謁者、贊引各引祀官、公卿以下，俱就東門外位；（廟享則無外公卿位焉。）諸太祝與廩犧令以牲就榜位。謁者引司空，（諸儀并引太常卿也。）贊引御史入，詣壇，東陛升，行掃除於上，降，行樂懸於下訖，出還本位。初，司空將升，又謁者引太常卿，贊引引御史，入詣壇東陛，升，視滌濯（於視濯，執尊者皆舉冪告潔。廟享升東階。）訖，引降就省牲位，南向立。廩犧令少前，曰：“請省牲。”退復位，太常卿省牲。廩犧令又前舉手，曰：“盾。”還本位，諸太祝各盾牲一匝，西向舉手，曰：“充。”俱還本位。諸太祝與廩犧令，以次牽牲詣廚授太官。謁者引光祿卿詣廚，省鼎鑊，申視濯溉。謁者、贊引，各引祝官、御史（廟享但引御史。）省視饌具，俱還齋所。（廟享則進饌者入徹籩、豆、簋、、、，以出而已矣。）祀日，未明五刻，太官令帥宰人以鸞刀割牲，祝史以豆取毛血，各置於饌所，遂烹牲。（廟享毛血每座共實一豆，祝史洗肝於郁鬯，又取率，每座各實一豆，俱置饌所。率，腸間脂也。）
鑾駕出宮，（上辛雩祀并同。） 前出宮三日，本司宣攝內外供其職；尚舍設行宮於壇東南向，隨地之宜；守宮設從祀官五品以上次於承天門外東，西朝堂，如常儀。前二日，太樂令設宮懸之樂於殿庭，如常儀。（駕出，懸而不作。）其日晝漏上水五刻，鑾駕發引。前七刻，捶一鼓為一嚴，（三嚴時節，前一日侍中奏裁也。）侍中奏：“開宮殿門及城門。”未明五刻，捶二鼓為再嚴，侍中版奏：“請中嚴。”奉禮郎設從祀群官五品以上位，文官於東朝堂之前，西向；武官於西朝堂之前，東向，俱重行北上。從祀群官五品以上依時刻俱集朝堂次，各服其服。（其六品以下及介公、阝公、褒圣侯、朝集使、諸方客使等，并駕出之日，便赴於祀所。）所司陳大駕鹵簿於朝堂。發前一刻，捶三鼓，為三嚴，諸衛之屬各督其隊，與戟以次入陳於殿庭；通事舍人引從祀群官，各就朝堂前衛；侍衛之官，各服其器服，侍中、中書令以下，俱詣西階奉迎。（侍中負寶如式。）乘黃令進玉輅於太極殿西階之前，南向。千牛將軍一人，執長刀立於輅前，北向。黃門侍郎一人，在侍臣之前。贊者二人，在黃門之前。侍中版奏：“外辦。”太仆卿攝衣而升，正立執轡，皇帝服袞冕，（上辛服通天冠、絳紗袍也。）乘輿以出，降自西階，稱警蹕如常。千牛將軍執轡，皇帝升輅，太仆卿授綏，侍中、中書令以下夾侍如常。黃門侍郎進，當鑾駕前跪奏稱：“黃門侍郎臣某言，請鑾駕進發。”俯伏，興，退復位。（凡黃門侍郎奏請，皆進鑾駕前跪奏稱“某官臣某言”訖，俯伏。）鑾駕動，又稱警蹕。黃門侍郎與贊者夾引以出，千牛將軍夾輅而趨，駕出承天門。至侍臣上馬所，黃門侍郎退稱：“侍臣上馬。”贊者承傳，文武侍臣皆上馬。諸侍衛之官，各督其屬，左右翊駕，在黃麾內，符寶郎奉六寶，與殿中監後部從在黃鉞內。侍中、中書令以下夾侍於輅前，贊者在供奉官人內。侍臣上馬畢，黃門侍郎奏稱：“請敕車右升。”侍中前承制，退稱“制曰可。”黃門侍郎退復位。千牛將軍升，黃門侍郎奏稱：“請鑾駕進發。”退復位，鑾駕動，稱警蹕，鼓傳音如常，不鳴鼓吹，不得讠宣讠華。其從祀之官，在元武隊後，如常儀。駕將至，諸祀官俱朝服結，謁者引立於次前，重行，北向西上。駕至行宮南門外，回輅南向，將軍降立於輅右，侍中進當鑾駕前跪奏稱：“侍中臣某言，請降輅。”俯伏，興，還侍位。皇帝降輅，乘輿入行宮，纟散扇華蓋，侍衛警蹕，如常儀，宿衛如式。謁者、贊引，各引祀官，通事舍人分引文武群官，集行宮朝堂，文左武右。舍人承旨，敕群官等各還次。
奠玉帛 祀日未明三刻，諸祀官及從祀官各服其服，郊社令、良醞令各率其屬，入實尊、、玉幣，（凡六尊之次，其太尊為上，實以齊；著尊次之，實以醴齊；犧尊次之，實以盎齊；象尊次之，實以醍齊；壺尊次之，實以沈齊；山為下，實以清酒。配帝，著尊為上，實以齊；犧尊次之，實以醴齊；象尊次之，實以盎齊；山為下，實以清酒。五帝、日、月俱以太尊，實以齊。其內官之象尊，實以醍齊；中官之壺尊，實以沈齊；外官之概尊，實以清酒；眾星之散尊，實以旨酒。齊皆加明水，酒皆加元酒，各實於上尊。玉，上帝以蒼璧，青帝以青，赤帝以赤璋，白帝以白琥，黑帝以元璜，黃帝以黃琮，日月以。昊天上帝及配帝之幣以蒼幣，日月內官以下，各從方色。各長丈八尺。上辛則五方、五帝各太尊為上，實以齊；著尊次之，實以醴齊；犧尊次之，實以盎齊。其用玉，昊天上帝以四有邸，馀同，無日、月以下尊。雩祀同圜丘，又有五人帝之幣，亦放其方也。）太祝以玉幣置於篚，太官令帥進饌者實諸籩、豆、、簋等，各設於饌幔內。未明二刻，奉禮帥贊者先入就位。贊引引御史、博士、諸太祝及令史與執尊、、篚、冪者，入自東門，當壇南，重行，北上。（凡引導者每曲一逡巡也。）立定，奉禮曰：“再拜。”贊者承傳，（凡奉禮有詞，皆贊者承傳。）御史以下皆再拜訖，執尊、、篚、冪者各就位。贊引引御史、諸太祝詣壇東陛，御史一人，太祝二人升，行掃除於上及第一等；御史一人，太祝七人升，行掃除於下，（上辛雩祀，贊引引御史、諸太祝掃除於上，令史、祝史埽除於下。）訖，各引就位。未明一刻，謁者、贊引，各引祝官，及從祀群官、客使等，俱就門外位，（攝儀無從祀群官、客使，上辛雩祀同。）大樂令帥工人、二舞次入就位，文舞入陳於懸內，武舞於懸南道西。（其升壇者，皆脫履於下，降納如常焉。）謁者引司空入就位，立定，奉禮曰：“再拜。”司空再拜，訖，謁者引司空詣壇東陛升，行掃除於上，降，行樂懸於下，訖，引復位。謁者、贊者各引祀官，及從祀群官、客使等，次入就位。初，明三刻，諸衛列大駕，仗衛陳設如式。侍中版奏：“請中嚴。”乘黃令進玉輅於行宮南門外，回輅南向。（若行宮去壇稍遠，嚴警如式焉。）未明一刻，侍中版奏：“外辦。”皇帝服袞冕，乘輿以出，纟散扇華蓋，侍衛如常儀。（侍中負寶陪從如式。）皇帝升輅，如初。黃門侍郎奏：“請鑾駕進發。”還侍立，鑾駕動，稱警蹕如常。千牛將軍夾輅而趨。（若行宮去壇稍遠，奏升輅如式。）駕至大次門外，回輅南向。（若將軍升輅，即降立於輅右焉。）侍中進，當鑾駕前奏稱：“侍中臣某言，請降輅。”俯伏，興，還侍立。皇帝降輅，乘輿之大次，纟散扇華蓋，侍衛如常儀。郊社令以祝版進，御署訖，近臣奉出，郊社令各受奠於坫。皇帝停大次半刻頃，通事舍人各引從祀文武群臣、介公、阝公、諸方客使，皆先入就位。太常博士引太常卿立於大次門外，當門北向。侍中版奏：“外辦。”質明，皇帝改服大裘而冕。（上辛雩祀蓋服袞冕。）出次，華蓋侍衛如常儀，（侍中負寶陪從如式。）博士引太常卿，太常引皇帝，（凡太常卿前導，皆博士先引焉。）至中門外。（上辛雩祀內。）殿中監進大，尚衣奉御又以鎮圭授殿中監，殿中監受進。皇帝大，執鎮圭，華蓋仗衛停於門外，禮部尚書與近侍者陪從如常儀。（大圭如不便，請立定近侍承奉焉。）皇帝至版位，西向立。（每立定，太常卿與博士退立於左。）太常卿前奏稱：“請再拜。”退復位，皇帝再拜。（攝事無未明三刻下至此再拜儀。上辛雩祀同。）奉禮曰：“眾官再拜。”眾官在位者皆再拜。（其先拜者不拜。）太常卿前奏：（攝則謁者進太尉之左，自上辛雩祀同焉。）“有司謹具，請行事。”退復位，協律郎跪，俯伏，舉麾，（凡取物者皆跪，俯伏，而取以興。奠物則跪奠訖，俯伏，而後興。他放此。）鼓奏《元》（國諱改焉。）《和》之樂，乃以圜鍾為宮，黃鍾為角，太簇為徵，姑洗為羽；作文舞之舞樂，樂舞六成。（圜鍾三奏，黃鍾、太簇、姑洗各一奏也。）偃麾，戛，樂止。（凡樂皆協律郎舉麾，工鼓而後作，偃麾、戛而後止焉。）太常卿前奏稱：“再拜。”退復位，皇帝再拜。（攝事無太常卿至皇帝拜，上辛雩祀同也。）奉禮曰：“眾官再拜。”眾官在位者皆再拜。正座、配座太祝跪取玉幣于篚，各立于尊所。諸太祝俱取玉及幣，亦各立于尊所。太常卿引皇帝，《太和》之樂作。（皇帝每行，皆作《太和》之樂。攝則謁者引太尉，已下皆謁者引太尉。《太和》樂上辛雩祀同。）皇帝詣壇，升自南陛，侍中、中書令以下，及左右侍衛量人從升。（以下皆如之。）皇帝升壇，北向立。（攝則太尉升南陛，北向立。）樂止。正座太祝加玉于幣，以授侍中，侍中奉玉幣，東向進。皇帝鎮，受玉幣，（凡受物皆鎮，跪奠訖，執，俯伏，興。太尉則笏。）登歌作《肅和》之樂，以大呂之均。太常卿引皇帝進，北向跪奠於昊天上帝神座，俯伏，興。太常卿引皇帝立於西方，東向。配座太祝以幣授侍中，侍中奉幣，北向進。（攝則太祝授太尉，太尉奉玉幣進奠。）皇帝受幣，太常卿引進高祖神堯皇帝神座，雩祀則太宗座。俯伏，興。太常卿引皇帝少退，東向再拜訖，登歌止。太常卿引皇帝，樂作，皇帝降自南陛，還版位西向立，樂止。（攝則太尉行，還立無樂也。）初，皇帝將奠配帝之幣，謁者七人，各分引獻官奉玉幣俱進，跪奠於第一等神座；（上辛則謁者五人，各分引獻官奉玉幣，奠五方帝座，攝事同。雩祀，五人帝、五官，相次而畢。）馀星座之幣，謁者、贊引，各引獻官進奠於首座，馀皆祝史、齋郎助奠訖，引還復位。（攝則太尉奠配座，諸太祝及諸獻官，各奉玉幣進於神座訖，還尊所。上辛無星以下座也。）初，眾官拜訖，祝史各奉毛血之豆，立於門外，登歌止。祝史奉毛血入，各由其陛升，諸太祝迎取於壇上，俱進奠於神座，諸太祝與祝史退，立於尊所。
進熟 皇帝既升，（攝則太尉升，上辛雩祀同。）奠玉、幣。太官令出，帥進饌者奉饌，各陳於門外。謁者引司徒出詣饌所，司徒奉昊天上帝之俎。初，皇帝既至位，樂止，太官令引饌入。（攝事則於太祝奠毛血，其太官引饌入。上辛雩祀同。）俎初入門，奏《雍和》之樂，以黃鍾之均。（自後接神之樂，皆奏黃鍾。）饌各至其陛，樂止。祝史俱進徹毛血之豆，降自東陛以出。（上帝之饌，升自午陛。配帝之饌，升自卯陛。青帝之饌，升自寅陛。赤帝之饌，升自巳陛。黃帝之饌，升自未陛。白帝之饌，升自酉陛。黑帝之饌，升自子陛。大明之饌，升自辰陛。夜明之饌，升自戌陛。其內官、中官諸饌，各隨便而升。上辛無大明以下饌；攝事同。雩祀，五人帝饌，各由其陛升。）諸太祝迎引於壇上，各設於神座前。（籩、豆蓋冪，先徹乃升。簋既奠，其蓋於下也。）設訖，謁者引司徒，太官令帥進饌者，俱降自東陛以出。司徒復位，諸太祝各還尊所。又進設外官、眾星之饌，相次而畢：（上辛無外官以下饌，雩祀又進設五官饌，并無眾星饌也。）初，壇上設饌訖，太常卿引皇帝詣洗，（攝則謁者引太尉詣洗。上辛雩祀同也。）樂作。皇帝至洗，樂止。侍中跪取，興，沃水。又侍中跪取盤盥，承水，皇帝盥手。黃門侍郎跪取巾於篚，興，進，皇帝手訖，黃門侍郎受巾，跪奠於篚。黃門侍郎又取匏爵於篚，興，進，皇帝受爵，侍中酌水，又侍中奉盤，皇帝洗爵，黃門侍郎又授巾，皆如初。皇帝拭爵訖，侍中奠盤，黃門侍郎受巾，奠於篚，皆如常。太常卿引皇帝，樂作，皇帝詣壇，升自南陛訖，樂止。（攝則太尉洗拭匏爵，無樂作以下儀。）謁者引司徒升自東陛，立於尊所，齋郎奉俎，從其後。太常卿引皇帝詣上帝尊所，執尊者舉冪，侍中贊酌齊訖，《壽和》之樂作。（皇帝每酌獻及飲福，皆作《壽和》之樂。攝則謁者引太尉升自南陛，詣上帝尊所，執事者奉冪，太尉酌齊訖，樂作。）太常卿引皇帝，進昊天上帝神座前，北向跪，奠爵，興，太常卿引皇帝少退，向北立，樂止。（攝儀皆謁者引太尉。）太祝持版，進於神座之右，東向跪，讀祝文：“維某年歲次月朔日子，嗣天子臣某，敢昭告於（“攝則云，天子某，謹遣太尉封某臣名，敢昭告於昊天上帝。”上辛雩祀同。）昊天上帝。大明南至，長晷初，萬物權輿，六氣資始，式尊彝典，慎修禮物，（上辛云：“惟神化育群生，財成庶品，雨作施，普博無私，爰因啟蟄，式尊農事。”雩祀云：“爰茲孟夏，龍見紀辰，方資長育，式遵常禮，敬以玉帛犧牲，粢盛庶品，恭致燎祀，表其寅肅焉。”）敬以玉帛犧齊，粢盛庶品，備茲燎，祗薦潔誠。高祖神堯皇帝配神作主。”（凡攝事祝版，應御署訖，皇帝北向再拜，侍臣奉版，郊社令受，遂奉出。）皇帝再拜。（攝則太尉再拜。）初，讀祝文訖，樂作。太祝進，跪奠版於神座，興，還尊所。皇帝拜訖樂止。太常卿引皇帝詣配帝酒尊所，執尊者舉冪，侍中取爵於坫，進，皇帝受爵，侍中贊酌齊，訖，樂作。太常卿引皇帝進高祖神堯皇帝神位，（雩祀太宗。）東向跪，奠爵，俯伏，興，太常卿引皇帝少退，東向立，樂止。（上辛，又謁者五人，各引五方上帝。太祝皆取爵於坫，酌齊，各進奠於神座訖，還尊所。雩祀同。）太祝持版進於神座之左，北向跪讀祝文曰：“維某年歲次月朔日子，孝曾孫開元神武皇帝臣某，（攝則云：“皇帝臣某，謹遣太尉封臣某。”）敢昭告於高祖神堯皇帝，履長伊始，肅事郊，用致燔祀于昊天上帝。伏惟慶流長發，德冠思文，對越昭升，永言配命。（上辛云：“時惟孟春，敬祈嘉，用致祀，昊天上帝。伏惟高祖睿哲徇齊，欽明昭格，祭祀之禮，肅奉舊章。”雩祀云：“時惟正陽，式遵常典。伏惟道協乾元，德施品物，永言配命，對越昭升。”）謹以制幣犧齊，粢盛庶品，式陳明薦，侑神作主。尚饗。”訖，興，皇帝再拜。初，讀祝文訖，樂作。太祝進，跪奠版於神座，興，還尊所。皇帝再拜，訖，樂止。太常卿引皇帝進昊天上帝座前，北向立，樂作。太祝各以爵酌上尊福酒，合置一爵。太祝持爵侍中，侍中受爵，西向進，皇帝再拜受爵，跪祭酒，啐酒，奠爵，俯伏，興。太祝各率齋郎進俎。太祝減神前胙肉，（皆取前腳第二骨也。）加於俎，以胙肉共置一俎上。太祝持俎，以授司徒，司徒奉俎西向進，（攝則言授。）皇帝受，以授左右。（攝，太尉受以授齋郎。）謁者引司徒降，復位。皇帝跪，取爵，遂飲，卒爵。侍中進受爵，以授太祝，太祝受爵，復於坫。皇帝俯伏，興，再拜，樂止。太常卿引皇帝，樂作。皇帝降自南階，還版位，西向立，樂止。文舞退，鼓作《舒和》之樂，退訖，戛，樂止。武舞入，鼓作《舒和》之樂，立定，戛，樂止。（自此以下，凡攝皆太尉為初獻，其儀依皇帝行事，贊佐皆謁者太祝齋郎。）皇帝將復位，謁者引太尉，（攝則太常卿為亞獻，自下并改太尉為太常卿。）詣洗盥手，洗拭匏爵訖，謁者引太尉自陛升壇，詣昊天上帝著尊所，執尊者舉冪，太尉酌醴齊訖，武舞作。謁者引太尉進昊天上帝神座前，北向跪，奠爵，興。謁者引太尉少退，北向拜訖，謁者引太尉詣配帝犧尊所，取爵於坫，執尊者舉冪，太尉酌醴齊訖，謁者引太尉進高祖神堯皇帝座前，（雩祀太宗。）東向跪，奠爵，興。謁者引太尉少退，東向再拜，（上辛五方祀，各取爵酌醴齊供奠訖，還尊所。）雩祀同。訖，謁者引太尉進昊天上帝神座前，北向立。跪，太祝各以爵酌福酒，合置一爵，太祝持爵，進太尉之右，西向立。再拜受爵，跪祭酒，遂飲卒爵。太祝進受虛爵，復於坫。興，拜訖，謁者引太尉復位。初，太尉獻將畢，謁者引光祿卿，（攝則同以光祿卿為終獻。）詣洗，盥手，洗拭匏爵，升，酌盎齊，獻正座、配座，（雩祀并獻五方帝也。）終獻如亞獻之儀。（上辛五帝祀，亦各配獻之。）訖，謁者引光祿卿降，復位。初，太尉將升獻，（攝則太常卿將升獻。）謁者七人，分引五方帝，及大明、夜明等獻官，詣洗盥手，洗拭匏爵訖，各由其陛升，（雩祀，太尉將升獻，贊引五帝獻官，酌醴齊，奠太昊氏，馀座齋郎助奠。五帝將畢，五官獻官酌醍齊，奠勾芒氏，馀座祝史助奠。） 詣第一等，俱酌齊訖，各進跪，奠於神座前，興，各引降還本位。初，第一等獻官將升，謁者五人，次引獻官，各詣洗訖，各由其陛升壇，詣第二等內官酒尊所，俱酌醍齊，各進跪，奠爵於內官座首，興。馀皆祝史、齋郎助奠，相次而畢，謁者各引獻官還本位。初，第二等獻官將升，謁者四人，次引獻官俱詣洗盥手，各由其陛升壇，詣第三等中官酒尊所，俱酌清酒沈齊（攝儀盎齊。）以獻。贊引四人，次引獻官，詣洗盥洗訖，詣外官酒尊所，酌清酒（攝儀醍齊。）以獻。贊引四人，次引獻官詣洗盥洗訖，詣眾星酒尊所，酌旨酒（攝儀沈齊。）以獻。其祝史、齋郎酌酒助奠，皆如內官之儀。訖，謁者、引贊各引獻官還本位。（上辛雩祀，無日、月以下獻儀也。）諸獻俱畢，武舞止，上下諸祝各進，跪徹豆，興，還尊所。（徹者籩、豆各一，少移於故處也。）奉禮曰：“賜胙。”贊者唱：“眾官再拜。”眾官在位者皆再拜。（已飲福者不拜。）《元和》之樂作。太常卿前奏稱：“請再拜。”退，復位。皇帝再拜，樂作一成止。（攝事則奉禮曰：“眾官再拜。”眾官在位者皆再拜。）太常卿前奏：“請就望燎位。”（攝則謁者進太尉之左曰：“請就望燎位也。”）太常卿引皇帝，樂作。皇帝就望燎位，南向立，樂止。（攝則謁者引太尉也。）於群官將拜，上下諸祝，各執篚進神座前，取玉、幣、祝版。日、月已上，齋郎以俎載牲體、黍稷飯及爵酒，各由其陛降壇，南行經柴壇西，過壇東行，自南陛登柴壇，以玉、幣、祝版、饌物置於柴上。戶內諸祝史又以內官已下之禮幣皆從燎。（上辛無日月已下牲幣。雩祀有五帝幣。）奉禮曰：“可燎。”東、西面各六人，以炬燎火。半柴，太常卿前奏：“禮畢。”（攝則謁者前白：“禮畢。”則太尉出。）太常卿引皇帝還大次，樂作。皇帝出中門，（上辛雩祀并內。）殿中監前受鎮，以授尚衣奉御，殿中監又前受大。華蓋侍衛如常儀。皇帝入次，樂止。謁者、贊引，各引祀官，通事舍人分引從祀群官、諸方客使，以次出。贊引引御史、太祝已下俱復執事位。立定，奉禮曰：“再拜。”御史以下皆再拜，贊引引出。工人、二舞以次出。
鑾駕還宮（上辛雩祀同。） 皇帝既還大次，侍中版奏：“請解嚴。”（將士不離部伍。）皇帝停大次一刻頃，捶一鼓為一嚴，轉仗衛于還涂，如來儀。三刻頃，捶二鼓為再嚴，將士布隊仗，侍中版奏：“請中嚴。”皇帝服通天冠、絳紗袍，諸祀官服朝服。（乘馬者服蔥褶。）五刻頃，捶三鼓為三嚴，通事舍人分引群官、客使等，序立於大次之前，近南。文武侍臣詣大次奉迎。乘黃令進金輅於大次門外，南向。千牛將軍立於輅左，侍中版奏：“外辦。”太仆卿升執轡，皇帝乘輿出次。纟散扇侍衛，警蹕如常儀。皇帝升輅，太仆卿立授綏，黃門侍郎奏稱：“請鑾駕進發。”退復位。鑾駕動，稱警蹕如常儀。黃門侍郎、贊者夾引，千牛將軍夾輅而趨。至侍臣上馬所，黃門侍郎奏稱：“請鑾駕權停，敕侍臣上馬。”侍中前承制，退稱：“制曰可。”黃門侍郎退稱：“侍臣上馬。”贊者承傳，文武侍臣皆上馬畢，黃門侍郎奏稱：“請敕車右升。”侍中前承制，退稱：“制曰可。”黃門侍郎退復位。千牛將軍升訖，黃門侍郎奏稱：“請鑾駕進發。”退復位。鼓傳音，鑾駕動，鼓吹振作而還，文武群臣導從，如來儀。諸方客使便還館。駕至承天門外，侍臣下馬所，鑾駕權停。文武侍臣皆下馬，千牛將軍降立於輅右訖，鑾駕動，千牛將軍夾輅而趨，駕入嘉德門，大樂令令撞蕤賓之鐘，皆應鼓，奏《采茨》之樂。至太極門，戛，樂止。入太極門，鼓，又奏《太和》之樂。駕至橫街北，當東上ト，回輅南向。侍中進鑾駕前跪，奏稱：“侍中臣某言，請降輅。”俯伏，興，還侍位。皇帝降輅，乘輿以入，纟散扇侍衛，警蹕如常儀。侍臣從至ト，戛，樂止。初，文武群臣官至承天門外，通事舍人承旨，敕群官并還。皇帝既入，侍中版奏：“請解嚴。”扣鉦，將士各還其所。（《通典開元禮纂類》。）
開元年中，唐子元、徐堅同議南郊先燔後祭，議之曰：“臣等謹案顯慶年修禮官長孫無忌等，奏改燔柴在祭前，狀稱祭祀之禮，必先降神。周人尚臭，祭天則燔柴者。臣等按《禮記》迎神之義，樂六變而天神降，八變而地出，九變則鬼神可得而禮矣。則降神以樂，《周禮》正文，非謂燔柴以降神也。按尚臭之義，不為燔之先後。假如周人尚臭，祭天則燔柴，容或燔臭，先以迎神。然則殷人尚聲，祭天亦燔柴，何聲可燔先迎神乎？又按顯慶中，無忌等奏稱，晉氏之前，獨遵古禮；周、魏以降，妄為損益者。今按郭璞《晉南郊賦》，及注《爾雅》：‘祭後方燔’。又案《宋志》所論，亦祭後方燔。又檢南齊、北齊及梁郊祀，亦先飲福酒訖，燔燎。又按後周及隋郊祀，亦先祭後燔。據此，即周遵後燔，晉不先燔，無忌之奏，事乃相乖。又按《周禮》《大宗伯》職：‘以玉作六器，以禮天地四方。’《注》云：‘禮為始告神時，祭於神座也。’又文云：‘以蒼璧禮天，以黃琮禮地，皆有牲幣，各放其器之色，’又《禮器》云：‘有以少為貴者，祭天特牲。’是知蒼璧之與蒼牲，俱合奠之神座，理即不惑。又云：‘四有邸，以祀天、旅上帝。’即明祀昊天上帝之時，以旅五方天帝明矣。其青、赤璋、白琥、元璜，自是立春、立夏、立秋、立冬之日，各于其方迎氣所用，自分別矣。今按顯慶所改新禮，以蒼璧與蒼牲蒼幣，俱用先燔。蒼璧既已燔矣，所以遵加四有邸，奠之神座。牲既已燔矣，所以更加も牲，充其寶俎。混昊天于五帝，同用四牲；失《特牲》之明文，加為二犢。深乖禮制，事乃無憑。請依貞觀舊禮，先祭後燔，庶允經義。謹議。”（《文苑英華》。）
天寶元年二月丁亥，加上尊號。帝親享元元皇帝于新廟；甲午，親享太廟；丙申，合祭天地於南郊。（《舊唐書元宗紀》。）
元宗既定《開元禮》，天寶元年，遵合祭天地於南郊。其後遵以為故事，終唐之世，莫能改也。（《唐書禮樂志》。）
天寶元年二月丙戌，詔曰：“凡所祭享，必在躬親，朕不親祭禮將有闕，其皇地宜就南郊乾坤合祭。”三月丙申，合祭天地於南郊。（《冊府元龜》。）
天寶元年二月二十日，合祭天地于南郊。自後有事圜丘，皆天地合祭。若冊命大事告圜丘，有司行事亦如之。（《文獻通考》。）
天寶五載詔曰：“皇王之典，聿修於百代，郊祭之義，允屬於三靈。圣人既因時以制宜，王者亦緣情以革禮。且尊莫大乎天地，禮莫崇乎祖宗，嚴配昭升，豈宜異數！今嘗之獻，既著於恒式；南北之郊，未展于時享。自今以後，每載四時孟月，先擇吉日，祭昊天上帝，其皇地合祭，以次日祭九宮壇，皆令宰臣行禮奠祭，務崇蠲潔，稱朕意焉。”（《通典》。）
天寶五載十二月辛酉，詔曰：“祈上帝，春祀先王，永惟因心，敢忘如在。頃以詳諸舊典，創以新儀，清廟陳牲，加特於嘗餼，昊天冬祭，重增以時享。況履茲霜露，載感惟深，瞻彼郊壇，有懷昭事。宜以來歲正月，朕親謁太廟，便于南郊合祭，仍令中書門下，即與禮官詳定儀注。”六載正月戊子，親祀南郊，遵祀皇地。（《冊府元龜》。）
天寶九載十一月制：“自今告獻太清宮及太廟，改為朝獻。”以告者臨下之義故也。（《冊府元龜》。）
十載正月壬辰，朝獻太清宮；癸巳，朝饗太廟；甲午，有事於南郊，合祭天地，禮畢，大赦天下。（《舊唐書元宗紀》。）
天寶十載五月，以前郊祭天地，以高祖神堯皇帝配座，故將祭郊、廟，告神堯皇帝室。（《禮儀志》。）
天寶十載正月制曰：“自今以後，攝祭南郊，薦獻太清宮，薦享太廟。其太尉行事，前一日，於致齋取具羽儀鹵簿，公服引入，朕親授祝版，乃赴清齋，以展誠敬。”（《冊府元龜》。）
乾元元年四月甲寅，上親享九廟，遂有事於圜丘。翌日，御明鳳門，大赦天下。六月己酉，初置太乙神壇于圜丘東，是日，命宰相王攝行祠事。（《舊唐書肅宗本紀》。）
上元二年九月，去上元號稱元年，以十月為歲首，月以斗所建辰為名。元年建丑月辛亥，有事於南郊。（《唐書肅宗本紀》。）
元年建子月，詔曰：“皇王符瑞，應協於靈，典禮廢興，式存於告。頃以三代正朔，所尚不同，百王徽號，無聞異稱，顧茲薄德，思創常規。爰因行慶之日，將務惟新之典，而建元立制，冊命應符，受於天地祖宗，申于百辟卿士。今既循諸古法，讓彼虛名，革故之宜，已宣於臣下，昭報之旨，未展於郊廟。因時備禮，擇日陳誠，宜取來月一日，祭圜丘及太乙壇。”建丑月辛亥朔，拜南郊，祭太乙壇，禮畢還宮。（《冊府元龜》。）
廣德二年二月乙亥，有事於南郊。（《唐書代宗本紀》。）
廣德二年，有事南郊，從獨孤及議，卒以太祖配天。（《舊唐書》本紀。）
天寶十載五月已前，郊祭天地，以高祖神堯皇帝配座。寶應元年，杜鴻漸為太常卿、禮儀使，員外薛頎、歸崇敬等議，以神堯皇帝為受命之主，非始封之君，不得為太祖，以配天地。太祖景皇帝，始受封于唐，即殷之契，周之后稷也。請以太祖景皇帝郊祀配天地；告請宗廟，亦太祖景皇帝酌獻。諫議大夫黎議，以太祖景皇帝非受命之君，不合配享天地。二年五月，進議狀，為十詰十難曰：“歸崇敬、薛頎等，稱謂冬至祭天於圜丘，周人則以遠祖帝嚳配。臣詰曰：《國語》曰：‘有虞氏夏后氏俱黃帝，商人舜，周人嚳。’俱不言祭昊天於圜丘，一也。《詩》《商頌》曰：‘《長發》，大也。’又不言祭昊天於圜丘，二也。《詩》《周頌》曰：‘《雍》，太祖也。’又不言祭昊天於圜丘，三也。《禮記》《祭法》曰：‘有虞氏、夏后氏俱黃帝，殷人、周人俱嚳。’又不言祭昊天於圜丘，四也。《禮記》《大傳》曰：‘不王不。王者其祖之所自出，以其祖配之。’又不言祭昊天於圜丘，五也。《爾雅》《釋文》曰：‘，大祭也。’又不言祭昊天於圜丘，六也。《家語》云：‘凡四代帝王之所郊，皆以配天也。其所謂者，皆五年大祭也。’又不言祭昊天於圜丘，七也。盧植云：‘祭名，者帝也，事尊明，故曰。’又不言祭昊天於圜丘，八也。王肅云：‘謂于五年大祭之時’。又不言祭昊天於圜丘，九也。郭璞云：‘五年之大祭。’又不言祭昊天於圜丘，十也。臣謂是五年宗廟之大祭，‘《詩禮》經傳，文義昭然。臣見《禮記》《祭法》及《禮記》《大傳》、《商頌》《長發》等三處鄭玄注，或稱祭昊天，或云祭靈威仰。臣精詳典籍，更無以謂祭天于圜丘及郊祭天者。審如是祭之最大，則孔子說《孝經》，為萬代百王法，稱周公大孝，何不言即祀帝嚳於圜丘以配天，而反言郊祀后稷以配天？’是以《五經》俱無其說，圣人所以不言。輕議大典，亦何容易。猶恐不悟，今更作十難。其一難曰：《周頌》：‘《雍》，祭太祖也。’鄭玄箋云：‘，大祭；太祖，文王也。’《商頌》云：‘《長發》，大也。’玄又箋云：‘大，祭天也。’夫商、周之頌，其文互說。或云太祖，或云大，俱是五年宗廟之大祭，詳覽典籍，更無異同。惟鄭玄箋《長發》，乃稱是郊祭天。詳玄之意，因此《商頌》‘’，如《大傳》云‘大祭’，如《春秋》‘大事於太廟’，《爾雅》‘，大祭’。雖云大祭，亦是宗廟之祭，可得便稱祭天乎？若如所說大，即云郊祭天稱，即是祭宗廟。又《祭法》說虞、夏、商、周，黃帝與嚳，《大傳》‘不王不’，上俱無大字，玄因何復稱祭天乎？又《長發》文亦不歌嚳與感生帝，故知《長發》之，為非嚳及郊祭天明矣。殷、周五帝之大祭，群經眾史，及鴻儒碩學，自古立言著論，序之詳矣，俱無以為祭天。何棄周、孔之法言，獨取康戌之小注，便欲違經非圣，誣亂祀典，謬哉！其二難曰：《大傳》稱禮‘不王不。王者其祖之所自出，以其祖配之。諸侯及其太祖’者，此說王者則當。其謂《祭法》虞、夏、商、周黃帝及嚳，‘不王則不，所當其祖之所自出’，謂虞、夏出黃帝，殷、周出帝嚳，以近祖配而祭之。自出之祖，既無宗廟，即是自外至者，故同之天地神，以祖配而祀之。自出之說，非但於父，在母亦然。《左傳》子產云：‘陳則我周之自出，此可得稱出。’於太微五帝乎？故曰‘不王不，王者其祖之所自出，以其祖配之’謂也。及諸侯之，則降於王者不得祭自出之祖，只及太祖而已。故曰‘諸侯及其太祖’，此之謂也。鄭玄錯亂，分為三：注《祭法》，云‘謂祭昊天於圜丘’，一也。注《左傳》，稱‘郊祭天以后稷配靈威仰’；箋《商頌》又稱‘郊祭天’，二也。注《周頌》，云‘大祭，大于四時之祭，而小於，太祖謂文王’，三也，是一祭，玄析之為三，顛倒錯亂，皆率臆，曾無典據，何足可憑。其三難曰：虞、夏、商、周已前，祖之所自出，其義昭然。自漢、晉、魏以還千馀歲，其禮遂闕。又鄭玄所說，其言不經，先儒棄之，未曾行用。愚以為錯亂之義，廢棄之注，不足以正大典。其四難曰：所稱今《三禮》行於代者，皆是鄭玄之學，請據鄭學以明之曰。雖云據鄭學，今欲以景皇帝為始祖之廟，以配天，復與鄭議相乖。何者？王制云：‘天子七廟。’玄云，‘此周禮也。’七廟者，太祖及文、武之祧與親廟四也。殷則六廟，契及湯與二昭二穆也。據鄭學，夏不以鯀及顓頊、昌意為始祖，昭然可知也。而欲引稷、契為例，其義又異是。爰稽邃古洎今，無以人臣為始祖者，惟殷以契，周以稷。夫稷契者，皆天子元妃之子，感神而生。昔帝嚳次妃簡狄，有氏之女，吞元鳥之卵，因生契。契長而佐禹治水，有大功。舜乃命契作司徒，百姓既和，遂封於商。故《詩曰：‘天命元鳥，降而生商，宅殷土芒芒。’此之謂也。后稷者，其母有邰氏之女曰姜原，為帝嚳妃，出野履巨跡，歆然有孕，生稷。稷長而勤於稼穡，堯聞舉為農師，天下得其利，有大功，舜封於邰，號曰后稷。唐、虞、夏之際，皆有令德。《詩》曰：‘履帝武敏歆，居然生子，即有邰家室。’此之謂也。舜、禹有天下，稷、契在其間，量功比德，抑其次也。舜授職則播百，敷五教。禹讓功，則平水土，宅百揆。故《國語》曰：‘圣人之制祀也，功施於人則祀之。’以死勤事則祀之，契為司徒而人輯睦，稷勤百而死，皆居前代祀典，子孫有天下，得不尊而祖之乎？其五難曰：既尊鄭說，小德配寡，遂以后稷配，只一帝尚不得合配五帝。今以景皇帝特配昊天，於鄭義可乎？其六難曰：眾難臣云：上帝與五帝，一也。所引《春官》，祀天旅上帝，祀天旅四望。旅訓眾，則上帝是五帝。臣曰不然。旅聽訓眾，出于《爾雅》，及為祭名，《春官》訓陳，注有明文。若如所言，旅上帝便成五帝，則季氏旅於泰山，可得便是四鎮耶？其七難曰：所云據鄭學，則景皇帝親荊廟主合祧，欲配祀天地，錯亂祖宗。夫始祖者，經綸草昧，體大則天，所以正元氣廣大，萬物之宗，尊以長至陽氣萌動之始日，俱祀于南郊也。夫萬物之始，天也。人之始，祖也。日之始，至也。埽地而祭，質也。器用陶匏，性也。牲用犢，誠也。兆于南郊，就陽位也。至尊至質，不敢同于先祖，禮也。故《白虎通》曰：‘祭天歲一者，何？天至尊至質，事之不敢褻黷，故因歲之陽氣始達而祭之。’今國家一歲四祭之，黷莫大焉。上帝、五帝，其祀遂闕，怠亦甚矣。黷與怠皆禮之失，不可不知。夫親有限，祖有常，圣人制禮，君子不以情變易。國家重光累圣，歷祀百數，豈不知景皇帝始封於唐。當時通儒，議功度德，尊神堯克配彼天，崇太宗以配上帝。神有宗主，為日已久。今欲黜神堯配含樞紐，以太宗配上帝，則紫微五精，上帝佐也，以子先父，豈禮意乎！非止神錯位，亦以祖宗乖序，何以上稱皇天祖宗之意哉，若夫神堯之功，太宗之德，格于皇天上帝，臣以為郊祀宗祀，無以加焉。其八難曰：欲以景皇帝為始祖，既非造我區宇，經綸草昧之主，故非夏始祖禹、殷始祖契、周始祖稷、漢始祖高帝、魏始祖武皇帝、晉始祖宣帝、國家始祖神堯皇帝同功比德，而忽於宗祀圜丘之上，為昊天匹，曾謂圜丘不如林放乎？其九難曰：昨所言魏文帝丕，以武帝操為始祖，晉武帝炎，以宣帝懿為始祖者。夫孟德、仲達者，皆人杰也。擁天下之強兵，挾漢、魏之微主，專制海內，令行草偃，服袞冕，陳軒懸，天子決事于私第，公卿列拜于道左，名雖為臣，勢實陵君。後主因之而業帝，前王由之而禪代，子孫尊而祖之，不亦可乎？其十難曰：所引商、周、魏、晉，既不當矣，則景皇帝不為始祖明矣。我神堯拔出群雄之中，廓清隋室，拯生民于涂炭，則夏虞之勛不足多；成帝業於數年之間，則漢祖之功不足比。夏以大禹為始祖，漢以高祖為始祖，則我唐以神堯為始祖，法夏則漢，于義何嫌？今欲革皇天之祀，易太祖之廟，事之大者，莫大于斯，曾無按據，一何寡陋，不愧於心，不畏於天乎！以前奉詔，令諸司各據禮經定議者。臣忝竊朝列，官以諫為名，以直見知，以學見達，不敢不罄竭以裨萬一。昨十四日，具以議狀呈宰相，宰相同朝臣與臣論難。所難臣者，以臣所見獨異，莫不騰辭飛辯，競欲碎臣理，鉗臣口。剖析毫，分別異同，序墳典之凝滯，指子傳之乖謬，事皆歸根，觸物不礙。但臣言有宗爾，豈辨者之流也。又歸崇敬薛頎等，援引鄭學，欲蕪祀典，臣為明辨，迷而不復。臣輒作十詰十難，援據墳籍，昭然可知。庶郊事得其真，嚴配不失其序，皇靈降祉，天下蒙賴。臣亦何顧，不蹈鼎鑊？謹敢聞達，伏增悚越。”議奏，不報。（《舊唐書禮儀志》。）
廣德二年春夏旱，言事者云：“太祖景皇帝，追封于唐，高祖實受命之祖，百神受職，合依高祖。今不得配享天地，所以神不降福，以致愆陽。”代宗疑之，詔百寮會議。太常博士獨孤及獻議曰：“禮王者其祖之所自出，以其祖配之。凡受命始封之君，皆謂太祖。繼太祖已下六廟，則以親盡迭毀。而太祖之廟，雖百代不遷。此五帝、三王所以尊祖敬宗也。故受命于神宗，禹也，而夏后氏祖顓頊而郊鯀。纘禹黜夏，湯也，而殷人郊冥而祖契。革命作周，武王也，而周人郊稷而祖文王。則明自古必以首封之君，配昊天上帝。惟漢氏崛起豐沛，豐公太公，無位無功，不可以為祖宗，故漢以高皇帝為太祖，其先細微也。非足為後代法。伏惟太祖景皇帝，以柱國之任，翼周弼魏，肇啟王業，建封于唐。高祖因之，以為有天下之號，天所命也。亦如契之封商，后稷之封邰。郊祖宗之位，宜在百代不遷之典。郊祀太祖，宗祀高祖，猶周之祖文王而宗武王也。今若以高祖創業，當躋其祀，是棄三代之令典，尊漢氏之末制，黜景皇帝之大業，同豐公太公之不祀，反古違道，失孰大焉？夫追尊景皇，廟號太祖，高祖、太宗，所以崇尊之禮也。若配天之位既異，則太祖之號宜廢，祀之不修，廟亦當毀。尊祖報本之道，其墜于地乎！漢制，擅議宗廟，以大不敬論。今武德、貞觀，憲章未改，國家方將敬祀事，和神人，郊之間，恐非所宜。臣謹稽禮文，參諸往制，請仍舊典。”竟依歸崇敬等議，以太祖配享天地焉。（《禮儀志》。）
廣德二年正月十六日，禮儀使杜鴻漸奏：“郊太廟大禮，其祝文自今已後，請依唐禮，板上墨書。其玉簡金字者，一切停廢。如允臣所奏，望編為常式。”敕曰：“宜行用竹簡。”（《禮儀志》。）
廣德二年二月癸酉，上親薦獻太清宮；乙亥，祀昊天上帝于圜丘，即日還宮。（《代宗紀》。）
永泰二年，禮儀使太常卿杜鴻漸奏：“冬至祀昊天上帝，夏至祀皇地，請以太祖景皇帝配饗；孟春祈，祀昊天上帝，孟冬祀神州，請以高祖配饗；孟夏雩祀昊天上帝，請以太宗配饗；季秋大享明堂，祀昊天上帝，請以肅宗配饗；臣與禮官、學士，憑據經文，事皆明著，德音詳定，久未施行。”敕旨依。（《通典》。）
大歷五年冬十一月庚寅，日長至，命有司祀昊天上帝于南郊。七年冬十一月辛卯，日長至，命有司祀昊天上帝于南郊，不視朝。八年冬十一月辛丑，日長至，不視朝，命有司祀昊天上帝于南郊。十一年冬十一月丙辰，日長至，命有司祀昊天上帝于南郊，不受朝賀。十三年冬十一月丁卯，日長至，命有司祀昊天上帝于南郊，不視朝。（《冊府元龜》。）
大歷十三年十一月丁卯，日長至，有司祀昊天上帝于南郊，上不視朝故也。（《舊唐書代宗本紀》。）
貞元元年十一月癸卯，上親祀昊天上帝于圜丘。時河中渾、澤潞李抱真、山南嚴震、同華駱元光、寧韓游瑰、坊唐朝臣、奉誠康日知等大將侍祠。郊壇畢，還宮，御丹鳳樓，大赦天下。（《德宗本紀》。）
《崔縱傳》：貞元元年，天子郊見，為大禮使。歲旱，用屈縱撙裁文物，儉而不陋。
貞元元年十一月十一日，德宗親祀南郊，有司進圖，敕付禮官詳酌。博士柳冕奏曰：“開元定禮，垂之不刊；天寶改作，起自權制。此皆方士謬妄之說，非禮典之文，請一準《開元禮》。”從之。（《禮儀志》。）
六年九月己卯，詔：“十一月八日，有事於南郊太廟，行從官吏將士等，一切并令自備食物，其諸司先無公廚者，以本司闕職物充。其王府官，度支量給廩物。其儀仗禮物，并仰御史撙節處分。”十月己亥，文武百寮、京城道俗，抗表請上徽號，上曰：“朕以春夏亢旱，粟麥不登，朕精誠祈禱，獲降甘雨，既致豐穰，告謝郊廟。朕倘因祀而受徽號是有為為之。勿煩固請也。”十一月庚午，日南至，上親祀昊天上帝於郊丘。禮畢還宮，御丹鳳樓，宣赦，見禁囚徒，減罪一等。立仗將士及諸軍兵，賜十八萬段匹。（《德宗本紀》。）
貞元六年十一月八日，有事于南郊。詔以皇太子為亞獻，親王為終獻。上問禮官：“亞獻終獻、合受誓誡否？”吏部郎中柳冕曰：“準《開元禮》，獻官前七日於內受誓誡。辭云：‘各揚其職，不供其事，國有常刑。’今以皇太子為亞獻，請改舊辭云，各：‘揚其職，肅奉常儀。’”從之。（《禮儀志》。）
貞元九年十一月乙酉，有事于南郊，大赦。（《唐書德宗本紀》。）
《冊府元龜》：貞元九年十一月癸未，帝朝獻太清宮；畢事，宿齋于太廟行宮；甲申，朝于太廟，畢事，齋于南郊行宮；乙酉，日南至，帝郊祀。初，帝以是歲有年，蠻夷朝貢，思親告郊廟，于祀事尤重慎，及將散齋，謂宰臣曰：“在禮，散齋歸正寢，攝心奉祀，不可聞外事，其常務勿奏。乃齋於別殿。及命皇太子、諸王行祭者，皆受誓一日。命妃媵辭於別所。故事，祈壇宮廟內壇，及殿庭帝步武所，皆設黃道褥壇十一位；又施赤黃褥。將有事，皆命撤之。又故事，設御史版位于郊廟，咸藉以褥。及是，帝虔，拜首於地，有司奉祠者，莫不惕勵。”
《通典》：貞元十三年，敕郊壇時祭，燔柴瘞埋，并依天寶十三年制。自今以後，攝祭南郊，太尉行事。前一日，于致齋所具羽儀鹵簿，公服引入，親受祝版，及赴清齋所。
《唐書韋武傳》：是時，帝以反正告郊廟。大兵後，典章茍完，執事者時時咨武。武酌宜約用，得禮之衷，群司奉焉。
《文獻通考》：長慶三年，太常禮院奏：“郊壇祠祀，遇大雨雪廢祭。其禮物條件如後，御署祝版，既未行祭禮，無焚毀之文，請於太常寺敕庫收貯。而其小祀，雖非御署，準此。玉幣、燎柴、神酒、燎幣、醴齊，并榛、栗、脯、醢及應行事燭等，請令郊社署，各牒充次祭支用。牲牛參牲，既未行《祭禮》，無進胙賜胙之文，請比附禮記，及祠令牲死則埋之例，委監察使及禮官，于祠所瘞埋。其小祀不全用牢牲，舊例用豬羊肉，亦準此。粢盛、瓜菹、┺菹；應已造成饌物，請隨牲瘞埋。行事官明衣、絹布等，準式既祭前給訖。合充潔服，既已經用，請便收破。公卿已下明房油暖幕炭，應齋宿日所破用物，請收破。”旨依，永為定式。
寶歷元年正月乙巳朔，辛亥，親祀昊天上帝于南郊，禮畢，御丹鳳樓，大赦，改元。（《舊唐書敬宗本紀》。）
太和三年十一月甲申，有事南郊，大赦。（《唐書文宗本紀》。）
《崔寧傳》：子黯，開成初，為監察御史，奏郊廟祭祀不虔。文宗語宰相曰：“郊廟之禮，朕當親之，但千乘萬騎，國用不給，故使有司侍祠。然是日朕正衣冠，坐以俟旦。今聞主者不虔，祭器敝惡，豈朕事神蠲潔意耶？公宜敕有司，遵朕斯意。”黯乃具條以聞。
《舊唐書王播傳》：弟起，太和九年，判太常卿、充禮儀詳定使，創造禮神九玉，奏議曰：“邦國之禮，祀為大事；璧之儀，經有前規。謹案《周禮》：‘以蒼璧禮天，黃琮禮地，青禮東方，赤璋禮南方，白琥禮西方，黑璜禮北方。’又云：‘四圭有邸以祀天’，‘兩圭有邸以祀地’，‘圭璧以祀日月星辰’，凡此九器，皆祀神之玉也。又云：‘以祀祀昊天上帝。’鄭玄云：‘，煙也，為玉幣祭訖燔之而升煙，以報陽也。’今與《開元禮》義同，此則焚玉之驗也。又《周禮》‘掌國之玉鎮大寶器，若大祭，既事而藏之’。此則收玉之證也。梁代崔靈恩撰《三禮義宗》云：‘凡祭天神各有二玉，一以禮神，一則燔之。禮神者，訖事收。祀神者，與牲俱燎。’則靈恩之義，合於禮經。今國家郊天祀地，祀神之玉常用，守經據古，禮神之玉則無。臣等請下有司，精求良玉，創造蒼璧、黃琮等九器，祭訖則藏之。其燎玉即依常制。”從之。
會昌元年正月辛巳，有事于郊廟，禮畢。御丹鳳樓，大赦改元，五年正月辛亥，有事于郊廟，禮畢，御承天門大赦天下。（《武宗本紀》。）
《舊唐書武宗本紀》：會昌四年十二月敕：“郊禮日近，獄囚數多，案款已成，多有翻覆。其兩京天下州府見系獄囚，已結正及兩度翻案伏款者，并令先事結斷訖申。”
大中元年正月甲寅，皇帝有事于郊廟，禮畢，御丹鳳門，大赦，改元。（《唐書宣宗本紀》。）
《舊唐書宣宗本紀》：大中五年敕：“兩京天下州府，起大中五年正月一日已後三年內，不得殺牛。如郊廟享祀合用者，即與諸畜代。”
咸通元年十一月丁未，上有事于郊廟，禮畢，御丹鳳門，大赦，改元。 四年正月庚午，上有事於圜丘，禮畢，御丹鳳樓，大赦。（《舊唐書懿宗本紀》。）
龍紀元年十一月丁未，朝獻於太清宮；戊申，朝享于太廟；己酉，有事于南郊，大赦。（《唐書昭宗本紀》。）
龍紀元年十一月己丑朔，將有事于圜丘；辛亥，上宿齋于武德殿，宰相百寮朝服于位。時兩軍中尉楊復恭及兩樞密皆朝服侍上，太常博士錢、李綽等奏論之曰：“皇帝赴齋宮，內臣皆服朝服。臣檢國朝故事，及近代禮令，并無內官朝服助祭之文。伏惟皇帝陛下，承天御歷，圣祚中興，見宗祧，克承大禮。皆稟高祖、太宗之成制，必循虞、夏、商、周之舊經，軒冕服章，式遵彝憲。禮院先準大禮使牒稱，得內侍省牒，要知內臣朝服品秩，禮院已準禮令報訖。今參詳近朝事例，若內官及諸衛將軍必須制冠服，即各依所兼正官，隨資品，依令式，服本官之服。事存傳聽，且可俯從，然亦不分明著在禮令，乞圣慈允臣所奏。”狀入，至晚不報。錢又進狀曰：“臣今日巳時進狀，論內官冠服制度，未奉圣旨。伏以陛下虔事郊，式遵彝范，凡關典禮，必守憲章。今陛下行先王之大禮，而內臣遵服先王之法服。來日朝獻大圣祖，臣贊導皇帝行事，若侍臣服章，有違制度，是為非禮，上瀆祖宗，臣期不奉敕。臣謬當圣代，叨備禮官，獲正朝儀，死且不朽，脂膏泥滓，是所甘心。”狀入，降朱書御札曰：“卿等所論至當，事可從權。勿以小瑕，遵妨大禮。”于是內四臣遂以法服侍祠。甲寅，圜丘禮畢，御承天門，大赦。（《舊唐書昭宗本紀》。）
《唐書殷侑傳》：孫盈孫為太常博士。龍紀元年，昭宗郊祀，兩中尉及樞密皆以宰相服侍上，盈孫奏言：“先代令典，無內官朝服侍祠。必欲之，當隨所攝資品，雖無援據，猶免僭逼。”詔可。
《舊唐書孔緯傳》：十一月，昭宗謁郊廟，兩中尉、內樞密請朝服。緯奏曰：“中貴不衣朝服助祭，國典也。陛下欲以權道寵內臣，則請依所兼之官而為之服。”天子召諫官謂之曰：“大禮日近，無宜立異，為朕容之。”于是內官以朝服助祭。
天二年七月，卜郊。九月乙酉，再卜郊。十一月庚午，三卜郊。（《唐書哀宗本紀》。）
天二年五月庚午，敕所司定今年十月九日有事郊丘，其修制禮衣祭服，宜令宰臣柳璨判；祭器宜令張文蔚、楊涉分判；儀仗車輅宜令太常卿張廷范判。六月辛卯，太微宮使柳璨奏：“前使裴樞充宮使日權奏，請元元觀為太清宮，又別奏在京宏道觀為太清宮，至今未有制置。伏以今年十月九日，陛下親事南，先謁圣祖廟。宏道觀既未修葺，元元觀又在北山，若車駕出城，禮非便穩。今欲只留北邙山上老君廟一所，其元元觀請拆入都城，于清化坊內建置太微宮，以備車駕行事。”從之。丙午，朱全忠奏：“得宰相柳璨記事，欲拆北邙山下元元觀，移入都內清化坊，取舊昭明寺基，建置太微宮，準備十月九日南郊行事，緣延資庫、鹽鐵并無物力，令臣商量者。臣已牒判六軍諸衛張全義，指揮工作訖。”優詔嘉之。九月乙酉敕：“先擇十月九日。”有事郊丘，備物之間，有所未辦，宜改用十一月十九日， 十一月丙辰，全忠自正陽渡淮而北，至汝陰。全忠深悔此行無益。丁卯，至大梁。時哀帝以此月十九日親祠圜丘，中外百司，禮儀法物已備。戊辰，宰相已下，于南郊壇習儀，而裴迪自大梁回，言全忠怒蔣元暉張廷范、柳璨等，謀延唐祚，而欲郊天、改元，元暉、柳璨大懼。庚午，敕曰：“先定此月十九日親禮南郊，雖定吉辰，改卜亦有故事。宜改取來年正月上辛。付所司。”十二月庚戌，敕：“朕以謬荷丕圖，禮合親謁郊廟，先定來年正月上辛用事。今以宮闈內亂，播于鬼聲，難以慚恧之容，入于祖宗之廟。其明年上辛親謁郊廟宜停。”（《冊府元龜》。）
《舊唐書哀帝紀》：帝將親祀圜丘，全忠怒蔣元暉、柳璨等，欲郊天以延唐祚，天子懼，改卜郊十二月。王殷誣譖蔣元暉私侍積善宮。求興唐祚，殺元暉而焚之，遂害太后于積善宮，天子下詔，以太后故停郊。 《孔循傳》：循與蔣元暉有隙，哀帝即位，將有事于南郊，循與王殷讒于太祖曰：“元暉私侍何太后，與張廷范等奉天子郊天，冀延唐祚。太祖大怒。時梁兵攻壽春敗歸，帝遣裴迪勞軍，太祖見迪，怒甚。迪還，哀帝不敢郊。”
《蔣殷傳》：哀帝方卜郊，殷與蔣元暉有隙，因譖之太祖，言元暉等教天子卜郊祈天，且待諸侯助祭者，以謀興復。太祖大怒，哀帝為改卜郊。
●卷十上（原闕 據四庫全書本增補）
○親拜郊正月祈
高祖武德初，定令：孟春辛日祈，祭感帝于南郊，元帝配，牲用蒼犢二。（《舊唐書禮儀志》。）
高宗顯慶二年詔：“南郊祈，祭昊天上帝，罷感帝祠。”（《文獻通考》。）
高宗顯慶二年，禮部尚書許敬宗，與禮官等議曰：“六天出于緯書，而南郊圜丘一也，元以為二物；郊及明堂，本以祭天，而元皆以為祭太微五帝。《傳》曰：‘凡祀，啟蟄而郊，郊而後耕。’故‘郊祀后稷，以祈農事’，而元謂周祭感帝靈威仰，配以后稷，因而祈。皆繆論也。”由是盡黜元說，而南郊祈，祭昊天上帝。（《唐書禮樂志》。）
《蕭德言傳》：子子儒，字文舉。議：“《月令》‘孟春祈上帝。’《春秋》‘啟蟄而郊，郊而後耕’，故郊后稷以祈農，《詩》春夏祈于上帝皆祭天也。著之感帝，尤為不稽。請郊明堂，罷六天說。止祀昊天。”詔曰：“可。”
乾封元年，詔祈復祀感帝。（《唐書禮樂志》。）
乾封初，詔依舊祀感帝。司禮少常伯郝處俊等奏曰：“顯慶新禮，廢感帝之祀，改為祈。昊天上帝，以高祖太武皇帝配。檢舊禮，感帝以世祖元皇帝配。今既奉敕依舊，祈為感帝，以高祖配者，高祖依新禮見配圜丘昊天上帝，若更配感帝，便恐有乖古禮。案《禮記》‘周人嚳而郊稷’之義，今若郊一祖同配，恐無所據。”從之。（《舊唐書禮儀志》。）開元中，起居舍人王仲邱議曰：“案《貞觀禮》，祈祀感帝，而《顯慶禮》祀昊天上帝。《傳》曰：‘郊而後耕。’《詩》曰：‘噫嘻，春夏祈于上帝。’《禮記》亦曰：‘上辛祈于上帝。’而鄭元乃云：‘天之五帝迭王，王者之興，必感其一，因別祭尊之。故夏正之月，祭其所生之帝于南郊，以其祖配之。故周祭靈威仰，以后稷配，因以祈。’然則祈非祭之本意，乃因后稷為配爾，此非祈之本義也。夫祈，本以祭天也，然五帝者，五行之精，所以生九也，宜于祈祭昊天，而兼祭五帝。”（《唐書禮樂志》。）
《王仲邱傳》：開元中上言：“《貞觀禮》，正月上辛祀感帝于南郊。《顯慶禮》，祀昊天上帝于圜丘以祈。臣謂《詩》‘春夏祈于上帝。’《禮》‘上辛祈于上帝。’則上帝當昊天矣。鄭元曰：‘天之五帝遞王，王者必感之以興。故夏正月祭所生于郊，以其祖配之，因以祈。’感帝之祀，《貞觀》用之矣。請因祈之壇，遍祭五方帝。五帝者，五行之精，九之宗也。請二禮皆用。”詔可。
開元二十年，改撰新禮。祀天一歲有四。正月上辛祈，祀昊天上帝于圜丘，以高祖配，五方帝從祀。其上帝、配帝，籩、豆等同冬至之數。五方帝，太尊、著尊、犧尊、山各一，籩、豆等亦同冬至之數。（《舊唐書禮儀志》。）
天寶六載正月戊子，親祀圜丘，禮畢，大赦天下。（《舊唐書元宗本紀》。）
建中元年春正月辛未，有事于南郊，大赦。（《唐書德宗本紀》。）
元和二年正月辛卯，有事于南郊，大赦。（《唐書憲宗本紀》。）
元和二年正月己丑朔，上親獻太清宮、太廟。辛卯，祀昊天上帝于郊丘，是日，還宮，御丹鳳樓，大赦天下。先是，將及大禮，陰晦浹辰，宰臣請改日，上曰：“郊廟事重，齋戒有日，不可遽更。”享獻之辰，景物晴霽，人情欣悅。（《舊唐書憲宗本紀》。）
元和十五年十二月，將有事于南郊。穆宗問禮官：“南郊卜日否”禮院奏：“伏準禮令，祠祭皆卜。自天寶已後，凡欲郊祀，必先朝太清宮，次日饗太廟，又次日祀南郊。相循至今，并不卜日。”從之。及明年正月，南郊禮畢，有司不設御榻，上立受群臣慶賀。及御樓，仗退，百寮復不于樓前賀，乃受賀于興慶宮。二者闕禮，有司之過也。（《舊唐書禮儀志》。）
長慶元年正月辛丑，有事于南郊，大赦，改元。（《唐書穆宗本紀》。）
長慶元年正月己亥朔，上親薦獻太清宮、太廟。是日，法駕赴南郊。日抱珥，宰臣賀于前。辛丑，祀昊天上帝于圜丘，即日還宮，御丹鳳樓，大赦天下，改元長慶。內外文武，及致仕官三品以上，賜爵一級，四品已下加一階，陪位白身人賜勛兩轉，應緣大禮移仗宿衛御樓兵仗將士，普恩之外，賜勛爵有差，仍準舊例，賜錢物二十萬四千九百六十端匹。禮畢，群臣于樓前稱賀。仗退，上朝太后于興慶宮。（《舊唐書穆宗本紀》。）
寶歷元年春正月辛亥，有事于南郊。（《唐書敬宗本紀》。）
會昌元年春正月辛巳，有事于南郊，大赦，改元。五年正月辛亥，有事于南郊，大赦，作仙臺于南郊。（《唐書武宗本紀》。）
大中元年正月甲寅，有事于南郊，大赦，改元。七年春正月戊申，有事于南郊，大赦。（《唐書宣宗本紀》。）
咸通四年春正月庚午，有事于南郊。（《唐書懿宗本紀》。）
乾符二年春正月辛卯，有事于南郊。（《唐書僖宗本紀》。）
○親迎氣
武德、貞觀之制，神大享之外，每歲立春之日，祀青帝于東郊，帝宓羲配，勾芒、歲星、三辰、七宿從祀。立夏，祀赤帝于南郊，帝神農氏配，祝融、熒惑、三辰、七宿從祀。季夏土王日，祀黃帝于南郊，帝軒轅配，后土、鎮星從祀。立秋祀白帝于西郊，帝少昊配，蓐收、太白、三辰、七宿從祀。立冬，祀黑帝于北郊，帝顓頊配，元冥、辰星、三辰、七宿從祀。每郊帝及配座，用方色犢各一，籩、豆各四，、簋各一，、俎各一。勾芒已下五星及三辰、七宿，每宿牲用少牢，每座籩、豆、、簋、、俎各一。（《舊唐書禮儀志》。）
永昌元年（即嗣圣六年。）敕：“天無二稱，帝是通名。從前諸儒，互生同異，乃以五方之帝，亦謂為天，假有經傳互文，終是名實未當，稱號不別，尊卑相混。自今郊祀之禮，惟昊天上帝稱天，自馀五帝皆稱帝。”（《通典》。）
元宗開元十一年正月十日制：“獻歲之吉，迎氣方始，敬順天時，無違月令，所由長吏，可舉舊章。”（《通考》。）
立春日，祀青帝于東郊，以太昊配，勾芒、歲星、三辰、七宿從祀。立夏日，祀赤帝于南郊，以炎帝配，祝融、熒惑、三辰、七宿從祀。季夏日，祀黃帝于南郊，以軒轅配，后土、鎮星從祀。立秋日，祀白帝于西郊，以少昊配，蓐收、太白、三辰、七宿從祀。立冬日，祀黑帝于北郊，以顓頊配，元冥、辰星、三辰、七宿從祀。正座、配座，籩、豆各十二；五辰、五官、三辰、七宿，籩、豆各二；馀各一也。（《文獻通考》。）
以上樂用本音，皆以黃鍾為均，三成。準《周禮》云：“圜鍾之均六變，天神皆降，可得而禮。”《記》云：“天神皆降，明五帝、日月、星辰，皆天神也。”又《周禮》樂三變，唯致邱陵之祗。今改用六變。
齋戒（攝事祀官齋戒，如圜丘儀。）前祀七日，平明，太尉誓百官于尚書省曰：“某月某日，祀青帝于東郊，各揚其職，不供其事，國有常刑。”皇帝散齋四日，致齋三日，如圜丘儀。
陳設 前祀二日，尚舍直長施大次于外東門之內道北，南向。尚舍奉御鋪御座。（攝事則衛尉設祀官公卿已下次于道南，北向西上。）衛尉設陳饌幔于內東門之外道南，北向。設文武侍臣次，又設祀官及從祀群官、諸州使、蕃客等次。前祀二日，太樂令設宮縣之樂于壇南之內，設歌鍾歌磬于壇上，各如圜丘之儀。右校埽除壇之內外，郊社令積柴于燎壇，（其壇于樂懸之南，外之內。攝事則其壇于神壇之左，內之外。）方一丈，高丈二尺，開上南出戶，方六尺。前祀一日，奉禮設御位，在壇之東南，西向。（攝事則設祀官公卿位于內東門之內道北，執事位于道南，每等異位，重行西向，以北為上。）設望燎位于柴壇之北，南向。設祀官公卿位于內東門之外道南，分獻之官于公卿之南，執事位于其後。設祀官及從祀群官位，及門外等位，一如圜丘。（攝事則御史位于壇上。）設牲榜于東之外，當門西，配帝牲榜少退，南上。設廩犧令位于牲西南，御史陪其後，俱北向。設諸太祝位于牲東，各當牲後，祝史陪其後，俱西向。設太常卿省牲位于牲前，近北南向。設青帝（夏赤帝，季夏黃帝，秋白帝，冬黑帝。）酒尊于壇之上下，太尊二、著尊二、犧尊二、山二，在壇上東南隅北向；象尊二、壺尊二、山二，在壇下，皆于南陛之東北向，西上。設配帝著尊二、犧尊二、象尊二、山一，在壇上，于青帝酒尊之東北向，西上。歲星、三辰、勾芒氏，（夏祝融，季夏后土，秋蓐收，冬元冥，已下放此。）俱象尊二，各設于神座之左，皆右向；七宿壺尊二，設于神座之右，而左向。（上帝配帝之尊置于坫，星辰以下尊，藉以席，皆加勺冪，設爵于尊下。）設御洗于壇南陛東南，亞獻之洗，又于東南，俱北向。水在洗東，篚在洗西南肆。（篚實以巾爵。）設星辰之尊、、洗、篚，各于其方陛道之左，俱內向；執尊、、篚、冪者，各于其後。又設玉幣之篚于壇上下，尊坫之所。祀日，未明五刻，太史令、郊社令設青帝靈威仰神位（赤帝赤怒，黃帝含樞紐，白帝白招拒，黑帝協光紀。）于壇上，北方南向，席以稿秸。設帝太昊氏神座（夏神農，季夏軒轅，秋少昊，冬顓頊，已下放此。）于東方西向，席以莞。設歲星三辰之座于壇之東北，七宿之座于壇之西北，各于其壇南向，相對為首。設勾芒氏之座于壇之東面，西向，席皆莞。設神位各于座首。
省牲器。（如別儀。）
鑾駕出宮。（如圜丘儀。）
奠玉帛 祀日，未明三刻，諸祀官各服其服，郊社令、良醞令各率其屬入實尊、、玉、幣。（凡六尊之次，太尊為上，實以泛齊。著尊次之，實以醴齊。犧尊次之，實以盎齊。象尊次之，實以醍齊。尊次之，實以沈齊。山為下，實以清酒。配座著尊為上，實以泛齊。犧尊次之，實以醴齊。象尊次之，實以盎齊。其歲星三辰、勾芒氏之象尊，俱實以醍齊。七宿之尊，俱實以沈齊。元酒各實于五齊之上。尊禮神之玉，東方以青，南方以赤璋，中央以黃琮，西方以白琥，北方以元璜。其幣各隨方色，長丈八尺。）太官令帥進饌者實籩、豆、、簋，入設于內東門之外饌幔內。未明二刻，奉禮帥贊者先入，就位。贊引御史、博士、諸太祝及令史祝史、與執尊、、篚、冪者，入自東門，當壇南，重行北面西上。立定，奉禮曰：“再拜。”贊者承傳，御史已下皆再拜，訖，執尊、、篚、冪者，各就位。贊引引御史、博士、諸太祝詣卯陛升，行埽除于上，令史、祝史行埽除于下，訖，引就位。車駕將至，謁者、贊引引祀官，通事舍人分引從祀群官、諸方客使，先至者各就門外位。駕至大次門外，回輅南向，將軍降立于輅右。侍中進，當鑾駕前跪奏：“稱侍中臣某言，請降輅。”俯伏，興，還侍位。皇帝降輅之大次，通事舍人各引文武九品已上，從祀群官，就外位。（攝則無車駕將至下至外位儀。）太樂令帥工人、二舞次入就位，文舞入陳于縣內，武舞立于縣南道西。謁者引司空入，陳埽除訖，出復位，如常儀。皇帝停大次半刻頃，通事舍人、贊引各引從祀群官、介公、阝公、諸方客使先入就位。太常博士引太常卿，立于大次門，當門北向。侍中版奏：“外辦。”（攝則初司空入，謁者引祀官，贊引引執事，俱就門外位。司空埽除訖，各引入，就位，贊再拜。謁者進太尉之左，白：“有司謹具，請行事。”無皇帝停大次下至太常卿奏謹具儀。）皇帝服大裘而冕，（夏服羈冕。）出次，華蓋侍衛如常儀。博士引太常卿，太常卿引皇帝，（凡太常卿前導，皆博士先引。）至內外，殿中監進大，尚衣奉御又以鎮授殿中監，殿中監受進，皇帝大，執鎮，華蓋仗衛停殿門，近侍者從入，如常。謁者引禮部尚書太常少卿陪從，如常儀。皇帝至版位，西向立，（每立定、太常卿博士即立于左。）謁者、贊引各引祀官次入就位，立定。太常卿前奏稱：“請再拜。”退復位，皇帝再拜。奉禮曰：“眾官在位者皆再拜。”（其先拜者不拜。）太常卿前奏：“有司謹具，請行事。”退復位。協律郎跪，俯伏，舉麾鼓，奏角音，（夏徵音，季夏宮音，秋商音，冬羽音。）乃以黃鍾之均，文舞之舞，樂六成，偃麾，戛，樂止。太常卿前奏稱：“請再拜。”退復位，皇帝再拜。（攝事拜。）奉禮曰：“眾官再拜。”眾官在位者皆再拜。上下諸太祝俱取玉、幣于篚，各立于尊所。其奠玉、幣及毛血，并如圜丘儀。（攝則太尉為初獻，受玉、幣，登歌作《肅和》之樂，馀亦如圜丘攝事之儀。）
進熟 皇帝既升，奠玉、帛，其設饌盥洗奠，皆如圜丘之儀。（攝事如圜丘攝事儀。）太祝持版進于神座之右，東向跪，讀祝文曰：“維某年歲次某月朔某日子，嗣天子臣某，（攝事云：“嗣天子臣某，謹遣太尉封臣名。”）敢昭告于青帝靈威仰，獻春伊始，時維發生，品物昭蘇，式遵恒禮。敬以玉、幣、犧齊，粢、盛庶品，肅恭燔祀，暢茲和德，帝太昊氏配神作主。尚饗。”訖，興，（夏云：“昭告于赤帝赤怒：朱明戒序，長嬴馭節，庶品蕃碩，用遵恒典。敬以玉、帛、犧齊，粢、盛庶品，恭敬祀，肅昭養德，帝神農氏配神作主。”季夏云：“黃帝含樞紐：爰茲溽暑，實惟土潤，戊己統位，黃鐘在宮。敬以玉、幣、犧齊，粢、盛庶品，恭修燔祀，式虔厚德，帝軒轅氏配神作主。”秋云：“白帝白招拒，素秋伊始，品物收成，祗率舊章，展其恒禮，帝少昊氏配神作主。”冬云：“黑帝協光紀：元冥戒序，庶類安寧，資此積歲，祗率恒典。帝顓頊氏配神作主。”）皇帝再拜。初，讀祝文訖，樂作，太祝進奠版于神座前，興，還尊所。皇帝拜訖，樂止。太常卿引皇帝詣配帝酒尊所，執尊者舉冪，侍中取爵，侍中贊酌齊訖，樂作。太常卿引皇帝進，當太昊氏神座前，東向跪，奠爵，俯伏，興。太常卿引皇帝少退，東向立，樂止。太祝持版進于神座前左，北面跪讀祝文曰：“維某年歲次某月朔日子，開元神武皇帝臣某，敢昭告于帝太昊氏：爰始立春，盛德在木，用致燔燎，青帝靈威仰，惟帝布茲仁政，叨協上元，謹以制幣犧齊，粢盛庶品，備茲明薦，配神作主。尚饗。”訖，興。（夏云：“昭告于帝神農氏，時惟孟夏，火德方融，用致明于赤帝赤怒。惟帝表功協德，允斯作對，謹以制幣犧齊，粢盛庶品，式陳明薦，配神作主。”季夏云：“告于帝軒轅氏：時惟季夏，位膺土德，奉明于黃帝含樞紐。惟帝功施厚地，道合上元，謹以云云。”秋云：“告于帝少昊氏：時惟立秋，金德在馭，用致燔燎于白帝白招拒。惟帝立茲義政，協此神功，謹以云云。”冬云：“告于帝顓頊氏：時惟立冬，水德在馭，用茲燎于黑帝協光紀。惟帝道合乾元，允茲升配，謹以云云。”）其飲福及亞獻至還宮，并同圜丘之儀。（攝事同圜丘攝事儀，見開元禮。）
開元二十五年十月一日制：“自今已後，每年立春之日，朕當帥公卿，親迎春于東郊。”其後夏及秋，常以孟月朝于正殿，讀時令。仍令禮官即修撰儀注，既為常式，及是常禮，務從省便，無使勞煩也。（《文獻通考》。）
開元二十六年正月丁丑，迎氣于東郊。（《唐書元宗本紀》。）
開元二十六年，又親往東郊迎氣，祀青帝，以勾芒配，歲星及三辰、七宿從祀。其壇本在春明門外，元宗以配所隘狹，始移于水之東面，而位望春宮。其壇一成，壇上及四面皆青色。勾芒壇在東南，歲星已下，各為一小壇，在青帝壇之北。親祀之時，有瑞雪壇下，侍臣及百寮拜賀稱慶。（《舊唐書禮儀志》。）
肅宗元年建卯月一日赦文：“朕敬授人時，慎徽《月令》，庶無極憊，以獲休徵。自今已後，每至四孟月迎氣之日，令所司明案典禮，宣讀時令，朕當與百辟卿士，舉而行之。（《文獻通考》。）
德宗貞元元年十月二十七日詔：”郊祀之義，本于至誠，制禮定名，合從事實，使名實相副，尊卑有倫。五方配帝，上古哲王，道濟蒸民禮著明祀。論善計功，則朕德不類統天御極，朕位攸同。而祝文稱臣以祭既無益于誠敬，徒有黷于等威。宜從改正，以敦至禮。自今以後，祀五方配帝祝文，并不須稱臣。其馀禮數如舊。”（《舊唐書禮儀志》。）
《舊唐書歸崇敬傳》：時有術士巨彭祖上疏云：“大唐土德，千年合符，請每四季郊祀天地。”詔禮官、儒者議之。崇敬議曰：“案舊禮，立春之日，迎春于東郊，祭青帝。立夏日，迎夏于南郊，祭赤帝。先立秋十八日，迎黃靈于中地，祀黃帝。秋、冬各于其方。黃帝于五行為土王，在四季，生于火，故火用事之末而祭之，三季則否。漢、魏、周、隋，共行此禮。國家土德乘時，亦以每歲六月土王之日，祀黃帝于南郊，以后土配，所謂合禮。今彭祖請用四季祠祀，多憑緯候之書，且據陰陽之說。事涉不經，恐難行用。”又議祭五人帝不稱臣云：“太昊五帝，人帝也，於國家即為前後之禮，無君臣之義。若于人帝而稱臣，則于天帝復何稱也？議者或云‘五人帝列于《月令》，分配五時。’則五神、五音、五祀、五蟲、五臭、五，皆備五數，以備其時之色數，非必別有尊崇也。”
○雜錄
武德初，令每歲夏至祭皇地于方丘，亦以景帝配。其壇在宮城之北十四里。壇制再成，下成方十丈，上成五丈。每祀則地及配帝設位于壇上，神州及五岳、四鎮、四瀆、四海、五方、山林、川澤、邱陵、墳衍、原隰，并皆從祀。神州在壇之第二等。五岳以下三十七座，在壇下外之內。邱陵等三十座，在外。其牲，地及配帝用犢二，神州用黝犢一，岳鎮以下，加羊豕各五。孟冬祭神州于北郊，景帝配，牲用黝犢二。（《舊唐書禮儀志》。）
太宗貞觀時，奉高祖配地郊。（《通典》。）
中書令房元齡，與禮官議，以為禮有益于人則祀之。神州者，國之所，馀八州則又不相及。近代通祭九州，今除馀州等八座，惟祭皇地及神州，以正祀典。
高宗永徽中，廢神州之祀。（《通考》。）
禮部尚書許敬宗議：“方丘在祭地之外，別有神州，謂之北郊，分地為二，既無典據，理又不通，請合于一祀，以符古義。仍并條附式令，永垂後則。”可之。（《舊唐書禮儀志》。）
《唐書蕭德言傳》：方丘既祭地，又祭神州北郊，皆不載經，請止一祠。詔曰：“可。”
乾封初，詔依舊祀神州皇地壇，依舊于渭水北置。（《通考》。）
太常博士陸遵等議：“北郊之月，古無明文。漢光武正月辛未，始建北郊。東晉成帝咸和中，議北郊用正月，皆無明據。武德來禮令，即用十月，為是陰用事，故于此時祭之，請依舊十月致祭。”從之。
武后天冊萬歲元年，親享南郊，合祭天地。（《唐書》。）
睿宗景三年，將祀南郊，有司請設皇地位。（《唐書》。）
先天元年夏五月戊寅，有事于北郊，辛巳，大赦，改元曰延和，賜內外官陪禮者勛一轉，民五日。（《唐書睿宗本紀》。）
開元十一年二月壬子，如汾陰，祀后土。（《唐書元宗本紀》。）
開元十一年，上將還西京，便幸并州。兵部尚書張說進言曰：“陛下今因行幸，路由河東，有漢武后土之祀，此禮久闕，歷代莫能行之，愿陛下紹斯墜典，以為三農祈，此誠萬姓之福。”至十二年二月二十二日，祠后土于汾陰睢上，太史奏：“榮光出河，休氣四塞，祥風繞壇，日揚其光。”（初，有司奏壇，掘地獲古銅鼎二，其大者容四升，小者容一升，色皆青。又獲古磚，長九寸，有篆書“千秋萬歲”字及“長樂未央”字。又有赤免見于壇側，舊祠堂為婦人素像，則天時移河西梁山神素像，就祠中配焉。至十一年，有司遷梁山神像于祠外之別室焉。詔以中書令張嘉貞為壇場使，將作少監張景為壇場副使，張說為禮儀使。見《文獻通考》。）
開元二十年九月乙巳，中書令蕭嵩等，奏上《開元新禮》。十一月庚午，祀后土于睢上，大赦天下。（《舊唐書元宗本紀》。）
開元二十年十一月庚申，如汾陰，祠后土。（《唐書元宗本紀》。）
開元二十年，車駕欲幸太原，中書令蕭嵩上言云：“十一年親祀后土，自是神明昭佑，累年豐登，有祈必報，禮之大者。且漢武親祠睢上，前後數回，伏請準舊事，至后土行報賽之禮。”上從之。至十一月二十一日，祀后土于睢上，其文曰：“恭惟坤元，道昭品物，廣大茂育，暢于生成。庶憑休和，惠及黎獻，博厚之位，澳在汾陰。肅恭時巡，用昭舊典，敬以琮、幣、犧牲，粢、盛、庶品，備茲瘞禮，式展誠愨。睿宗皇帝配神作主。”禮畢，令所司刊石于祠所，上自為文。（《文獻通考》。）
開元二十年，蕭嵩為中書令，改撰新禮，祀地一歲有二。（《舊唐書禮儀志》。）
祭地儀，夏至日，祭皇地于方丘壇上，以高祖神堯皇帝配座。（每座籩、豆各十二，、簋、篚、俎各一。百七十二座。）祭神州地于壇第一等。（籩、豆各四，馀如上也。）祭五岳、四鎮、四海、四瀆、五山、五川、五林、五澤、五邱、五陵、五墳、五衍、五原、五隰于內之外，各依方面。（每座籩、豆各一，、簋、篚、俎各一，皆準舊禮為定。）立冬後，祭神州地于北郊，以太宗文武圣皇帝配座。（每座籩、豆各十二，、簋、篚、俎各一也。《文獻通考》。）
舊樂用姑洗三成，準《周禮》。云函鍾之均八變，則地皆降，可得而禮。鄭元云：“祭地有二，一是大地昆侖為皇地，則宗伯黃琮所祭者。二是帝王封城內之神州，則兩圭有邸所祭者。後禮則不立神州之祀，今依前禮為定，既曰地。其樂合用函鍾之均八變。（《文獻通考》。）
皇帝夏日至祭方丘儀。（后土同，孟冬祭神州及攝事并附。）
齋戒 前祭七日，戒誓，皇帝服袞冕。前祭二日，太尉告高祖神堯皇帝廟，如常告之儀。（告以配神作主。）孟冬，祭神州，則告太宗文武圣皇帝廟。馀并如圜丘之儀。
陳設 前祭三日，尚舍直長施大次于外東門之外道北，南向。（攝事，衛尉設祭官公卿以下次于東外道南，北向西上。）尚舍奉御鋪御座。衛尉設文武侍臣次于大次之後，文官在左，武官在右，俱南向。設祭官次于東之外道南，北向西上。三師于南之外道東，諸王于三師之南，俱西向北上。文官九品以上于祭官之東，北向西上。介公、阝公，于南之外道西，東向。諸州使人，東方、南方于諸王東南，西向；西方、北方于介公、阝公西南，東向，皆北上。諸國之客，東方、南方于諸州使人之南，西向；西方、北方于諸州使人之南，東向，皆北上。武官三品以下，七品以上，于西之外道南，北向東上。（褒圣侯于文官三品以下，攝事無御座以下至此儀。）設陳饌幔于內東門、西門之外道，北面南向。（壇上及神州東方、南方之饌，陳于東門外，西向；西方、北方之饌，陳于西門外，東向。神州無西門之饌。）前祭二日，太樂令設宮懸之樂于壇南內之外，樹靈鼓于北懸之內道之左右。馀如圜丘儀。又為瘞于壇之壬地，內之外方，深取足容物，南出陛。前祭一日，奉禮設御位（攝事無御位。）于壇之東南，西向。設望瘞位于壇西南，當瘞北向。設祭官公卿位于內東門之外道南，分獻官于公卿之南，執事者位于其後，每等異位，俱重行西向北上。設御史位于壇上，正位于東南隅，西向；副位西南隅，東向。設奉禮位于樂懸東北。贊者二人在南差退，俱西向北上。設奉禮贊者位于瘞西南，東向南上。設協律郎位于壇上南陛之西，東向。設太樂令位于北懸之間，當壇北向。設從祭之官，三師位于懸南道東，諸王位于三師之東，俱北向西上。介公、阝公位于道西，北向東上。文官從一品以下，九品以上，位于執事之南，每等異位，重行西向。武官三品以下，九品以上，位于西方，當文官，每等異位，重行東向，皆北上。諸州使人位，東方、南方于諸王東南，重行，北面西上；西方、北方于介公、阝公西南，重行，北面東上。設諸國客使位于內南門之外，東方、南方于諸州使人之東，每國異位，重行，北面西上；西方、北方于諸州使人之西，每國異位，重行北面東上。（攝事無三師以下至此儀。）設門外位，祭官公卿以下，皆于東之外道南，每等異位，重行北面西上。三師位于南之外道東，諸王于三師之南，俱西向。介公、阝公于道西東向，皆北上。文官從一品以下，九品以上，位于東之外，祭官之南，每等異位，重行北面西上。武官三品以下，九品以上，位于西之外道南，每等異位，重行北面東上。諸州使人位，東方、南方于諸王東南，重行，西面；西方、北方于介公、阝公西南，重行，東面，俱北上。設諸國客位，東方、南方于諸州使人之南，每國異位，重行，西面；西方、北方于諸州使人之南，每國異位，重行，東面，皆北上。（攝事無三師以下至此儀。）牲榜于東之外，當門西向，黃牲一居前，又黃牲一在北少退。元牲一在南少退。設廩犧令位于牲西南，祝史陪其後，俱北向。設諸太祝位于牲東，各當牲後，祝史陪其後，俱西向。設太常卿省牲位于牲前，近北南向。設皇地酒尊于壇之上下，太尊二、著尊二、犧尊二、一，在壇上東南隅，北向；象尊二、壺尊二、山一，在壇下，皆于南陛之東，北向，俱西上。設配帝著尊二、犧尊二、象尊二、一，在壇上，皆于皇地酒尊之東，北向西上。（孟冬北郊酒尊，于神州酒尊之東，同夏至之儀。）神州太尊二，在第一等。每方岳、鎮、海瀆，俱山尊二；山林川澤，俱蜃尊二；邱陵墳衍原隰，俱概尊二。凡尊各設于神位之左而右向。（神州以上之尊，置于坫。以下之尊，俱藉以席。皆加勺冪，設爵于尊下。孟冬儀壇上之尊，置于壇坫。以下之尊，藉以席。）設御洗及設玉幣之篚等，并如圜丘儀。（孟冬祭同。）祭日，未明五刻，太史令、郊社令各服其服，帥其屬升，設皇地神座于壇上北方，南向，席以藁秸。設高祖神堯皇帝神座（孟冬神州，則設太宗文武圣皇帝神座。）于東方，西向，席以莞。設神州地神座于第一等，東南方，席以藁秸。又設岳鎮海瀆以下之座于內之內，各于其方，皆有原隰邱陵墳衍之座。又設中岳以下之座于壇之西南，俱內向。自神州以下六十八位席，皆以莞設神位，各于座首。
省牲器（如別儀。）
鑾駕出宮 服以袞冕，馀如上辛圜丘儀。（孟冬北郊，同圜丘。）
奠玉帛 祭日，未明三刻，諸祭官各服其服，郊社令、良醞令各帥其屬，入實尊、玉幣。（凡六尊之次，太尊為上，實以泛齊。著尊次之，實以醴齊。犧尊次之，實以盎齊。象尊次之，實以醍齊。壺尊次之，實以沈齊。山為下，實以三酒。配帝，著尊為上，實以泛齊。犧尊次之，實以醴齊。象尊次之，實以盎齊。以上孟冬同。神州太尊，實以沈齊。五方岳鎮海瀆之山尊，實以醍齊。山林川澤之蜃尊，實以沈齊。邱陵以下之散尊，實以清酒。元酒各實于諸齊之上。尊禮神之玉，皇地以黃琮，其幣以黃。配帝之幣亦如之。神州之玉以兩圭有邸其幣以元。孟冬同。岳瀆以下之幣，各從方色。）太官令帥進饌者。入實饌，及禮官就位，御史、太祝行埽除等，并如圜丘儀。（孟冬同。）駕將至，謁者、贊引，各引祭官、從祭官、客使等，俱就門外位。駕至大次門外，回輅南向，將軍降立于輅左。侍中進，當鑾駕前跪奏：“稱侍中臣某言，請降輅。”俯伏，興，還侍位。五品以上從祭之官，皆就外位。（攝事，無駕至大次下儀。）太樂令帥工人、二舞次入就位，文舞入陳于懸內武舞立于懸南道西。謁者引司空入，行埽除訖，出復位。皇帝停大次半刻頃，謁者、贊引各引祝官，通事舍人分引從祀群官、介公、阝公、諸方客使，皆先入就位。太常博士引太常卿，立于大次門外，當門北向。侍中版奏：“外辦。”皇帝服羈冕，（孟冬神州，大裘而冕。）出次，華蓋侍衛如常儀。（侍中負寶陪從如式。）博士引太常卿，太常卿引皇帝，至中門外，殿中監進大圭，尚衣奉御又以鎮圭授殿中監。皇帝大圭，執鎮圭，華蓋仗衛，停于門外。侍者從入，謁者引禮部尚書、太常少卿陪從，如常儀。皇帝至版位，太常卿請再拜，及請行事，并如圜丘儀。（攝事，如圜丘攝事儀。）協律郎舉麾，工鼓，奏《順和》之樂，乃以林鍾為宮，太蔟為角，姑洗為徵，南呂為羽，作文舞之舞。樂舞八成，（林鍾、太蔟、姑洗、南呂皆再成。）偃麾、戛，樂止。太常卿前奏稱：“請再拜。”退復位，皇帝再拜，奉禮曰：“眾官再拜。”在位者皆再拜。皇帝奠玉幣及樂之節，并如圜丘。（攝事則太尉奠玉幣，下放此。）登歌作《肅和》之樂，以應鍾之均。太常卿引皇帝進，北向，跪奠于皇地（孟冬神州。）神座，俯伏，興。及奠配座，并如圜丘儀。（攝事同圜丘攝事儀。）
進熟 皇帝既升，奠玉、幣。太官令陳饌之儀，如圜丘。俎初入門，奏《雍和》之樂，以太簇之均。（自後接神之樂用太簇。）饌至陛，樂止。祝史俱進，跪徹毛血之豆，降自東陛以出。（皇地之饌，升自南陛。配帝之饌，升自東陛。神州之饌，升自北陛。孟冬神州，升自南陛。）諸太祝迎引于壇上，各設于神座前。設訖，謁者引司徒，太官令帥進饌者，降自東陛以出。司徒復位，諸太祝還尊所。又進設岳鎮以下之饌，相次而畢。太常卿引皇帝詣洗，樂作。其盥洗酌獻跪奠奏樂之儀，并如圜丘。（攝事如圜丘攝事儀。）太祝持版進於神座右，東向跪讀祝文曰：“維某年歲次月朔日子，嗣天子臣某，（攝則云：“謹遣太尉臣名。”下放此。）敢昭告于皇地：乾道運行，日躔北至，景風應序，離氣效時，嘉承至和，肅若舊典。敬以玉、幣、犧齊，粢、盛、庶品，備茲祗瘞，式表誠愨。高祖神堯皇帝配神作主。尚享。”太祝俯伏，興，（孟冬神州云：“包含區夏，載植群生，溥被域中，賴茲厚德。式遵彝典，用揀元辰，敬以玉、幣、犧齊，粢、盛、庶品，明獻厥誠，備茲祗瘞，皇祖太宗文武圣皇帝配神作主。”）皇帝再拜。（攝則太尉再拜。）初，讀祝文訖，樂作。太祝進跪，奠版于神座，興，還尊所。皇帝拜訖，樂止。太常卿引皇帝詣配帝酒尊所，執尊者舉冪，侍中取爵于坫，進，皇帝受爵，侍中贊酌沈齊，訖，樂作。太常卿引皇帝進高祖神堯皇帝神座前，東向跪。奠爵，俯伏，興。太常卿引皇帝少退，東向立，樂止。太祝持版進于神座之左，北向跪讀祝文曰：“維某年歲次月朔日子，孝孫開元神武皇帝：臣某，敢昭告于高祖神堯皇帝，時唯夏至，肅敬訓典，用祗祭于皇地，唯高祖德協二儀，道兼三統，禮膺光配，敢率舊章。孟冬云：“皇曾祖太宗文武圣皇帝，德被乾坤，格于上下，昭配之儀，欽率舊章。”謹以制幣犧齊，粢盛庶品，肅陳明薦，作主侑神。尚享。”太祝俯伏，興，皇帝再拜。初，讀祝文訖，樂作。太祝奠版于神座，興，還尊所。皇帝飲福受胙，及亞獻、終獻盥洗酌獻飲福，并如圜丘儀。（唯皇地太尉亞獻，酌醍齊時，武舞作，合六律六同為異耳。）初，太尉將升獻，謁者一人引獻官詣洗，盥洗匏爵訖，升自已陛，詣酒尊所。執尊者舉冪，酌沈齊，進奠于神州座前，引降還本位。謁者五人，次引獻官，各詣洗盥洗訖，各詣酒尊所。俱酌醍齊訖，引獻官各進，奠爵于諸方岳鎮海瀆首座。馀座皆祝史助奠，相次而畢，引還本位。又贊引五人，引獻官詣洗盥洗，詣酒尊所，酌沈齊，獻山林川澤，如岳鎮之儀。訖，又引獻官詣洗盥洗訖，詣酒尊所，俱酌清酒，獻邱陵以下。及齋郎助奠，如上儀。訖，各引還本位。武舞六成，樂止舞獻俱畢。諸祝徹豆及賜胙，皇帝再拜奏樂，并如圜丘儀。太常卿前奏：“請就望瘞位。”太常卿引皇帝，作樂。皇帝就望瘞位，北向立，樂止。于群官將拜，上下諸祝各執篚進神座前，取玉幣，齋郎以俎載神州以上牲體、稷黍飯、爵酒，各由其陛降壇北行，當瘞西行。諸太祝以玉幣饌物，置于，諸祝又以岳鎮以下之禮幣及牲體皆從瘞。奉禮曰：“可瘞。”東西廂各六人，土半。太常卿前奏：“禮畢。”引皇帝還大次，樂作。從祀群官、諸方客使，及御史以下出，并如圜丘儀。其祝版燔于齋所。（《通典開元禮纂類》。）
鑾駕還宮（如圜丘儀）
開元二十一年詔：“夏至日祀皇地于方丘，以高祖配。立冬祭神州于北郊，以太宗配。”（《文獻通考》。）
天寶五載詔：“皇王之典，聿修于百代；郊祭之儀，允屬于三靈。圣人既因時以制宜，王者亦緣情以定禮。且尊莫大于天地，禮莫崇于祖宗，嚴配昭升，豈宜異數。今嘗之獻，既著于常式；南北之郊，未展于時享。自今以後，每歲四時孟月，先擇吉日，祭昊天上帝，其以皇地合祭；以次日祭九宮壇，皆令宰臣行禮奠祭，務崇蠲潔，稱朕意焉。”（《冊府元龜》。）
代宗大歷十二年秋八月，增修北郊壇齋宮二十五間。
文宗太和三年六月，太常寺奏：“北郊祀皇地壇，先闕齋宮，請準祠例置一所。”。可之。（《冊府元龜》。）
○后土（社稷）
武德九年二月戊寅，親祠社稷。（《舊唐書高祖本紀》。）
武德貞觀之制，仲春、仲秋時戊日，祭大社、大稷，社以勾龍配，稷以后稷配。社、稷各用太牢一，牲色并黑，籩、豆、、簋各二，、俎各三。季冬蠟之明日，又祭社稷于社宮，如春、秋二仲之禮。（《舊唐書禮儀志》。）
通典：唐社稷亦在含光門內之右。
《冊府元龜》：武德九年正月丙子，詔曰：“厚地載物，社主其祭，嘉養民，稷惟元祀。列圣垂范，昔王通訓，建邦正位，莫此為先。爰暨都邑，建于州里，率土之濱，咸極莊敬。所以勸農務本，修始報功，敦序教義，整齊風俗。末代澆福祀典虧替，時逢喪亂，仁惠弛薄，壇闕昭備之禮，鄉閭無紀合之訓。朕握圖受歷，菲食卑宮，奉璧以尊嚴，潔粢盛而燎，尚想躬稼，厲精治本，永言享祀。宜存億紀，是以吉日惟戊，親祀大社，率從百僚，以祈九。今既南畝ㄈ載，東作方興，九州致祀，宜盡祗肅。四方之民，咸勤殖藝，隨其性類，命為宗社。京邑庶士，臺省群官，里相從，共遵社法。以時供祀，各申祈報，兼行宴醑之義，用洽鄉黨之歡。且立節文，明為典制，進退俯仰，登降折旋。明加誨厲，遞相勸獎，齊之以禮，有恥且格。布告天下，即宜遵用。”戊寅，親祀社稷。
《通典》：唐初為帝社，亦曰藉田壇。貞觀三年，太宗將親耕，給事中孔穎達議曰：“禮，天子藉田南郊，諸侯東郊。晉武帝猶南郊，今帝社乃東壇，未合于古。”太宗曰：“《書》稱‘平秩東作’，而青輅黛耜，順春氣也。吾方位少陽，田宜于東郊。”乃耕于東郊。
咸亨五年五月己未詔：“春秋二社，本以祈農，如聞此外別為邑會。此後除二社外，不得聚集，有司嚴加禁止。”（《舊唐書高宗本紀》。）
長壽元年九月，大赦改元，改用九月社。（《唐書武后本紀》。）
神龍元年五月乙酉，立太廟社稷于東都。（《唐書中宗本紀》。）
先農初為帝社，亦曰藉田壇。垂拱中，武后藉田壇曰先農壇。神龍元年，禮部尚書祝欽明議曰：“《周頌載芟》：‘春藉田而祈社稷。’《禮》：‘天子為藉千畝，諸侯百畝。’則緣田為社，曰王社、侯社。今曰先農，失王社之義，宜正名為帝社。”太常少卿韋叔夏、博士張齊賢等議曰：“《祭法》，王者立太社，然後立王社，所置之地，則無傳也。漢興已有官社，未立官稷，配立于官社之後，以夏禹配官社，以后稷配官稷。臣瓚曰：‘高祖立漢社稷，所謂太社也。官社配以禹，所謂王社也。至光武乃不立官稷，相承至今。’魏以官社為帝社，故摯虞謂魏氏故事立太社是也。晉或廢或置，皆無處所。或曰二社并處，而王社居西。崔氏、皇甫氏皆曰王社在藉田。案衛宏《漢儀》‘春始東耕于藉田，引詩先農，則神農也。’又《五經要義》曰：‘壇于田以祀先農，如社。’魏秦靜議風伯、雨師、靈星、先農、社、稷為國六神。晉太始四年，耕于東郊，以太牢祀先農。周、隋舊儀及國朝先農，皆祭神農于帝社，配以后稷。則王社、先農不可也。今宜于藉田立帝社、帝稷，配以禹棄，則先農、帝社并祠，協于周之《載芟》之義。”欽明又議曰：“藉田之祭本王社。古之祀先農，勾龍、后稷也。烈山之子，亦謂之農，而周棄繼之，皆祀為稷。共工之子曰后土，湯勝夏欲遷而不可。故二神，社、稷主。自黃帝以降，不以羲、農列常祀，豈社、稷而祭神農乎？社、稷之祭，不取神農耒耜大功，而專于共工、烈山，蓋以三皇洪荒之跡，無取為教。彼秦靜何人，而知社稷、先農為二，而藉田有二壇乎？先農、王社一也，皆后稷、勾龍異名而分祭，牲以四牢。”欽明又言：“漢祀禹，繆也。今欲正王社、先農之號而未決，乃更加二祀，不可。”叔夏、齊賢等乃奏言：“經無先農，《禮》曰：‘王自為立社。’先儒以為在藉田也。永徽中猶曰藉田，垂拱後乃為先農。然則先農與社一神，今先農壇請改曰帝社壇，以合古王社之義。其祭，準令以孟春吉亥祀后土，以勾龍氏配。于是為帝社壇，又立帝稷壇于西，如太社、太稷，而不設方色，以異于太社。（《唐書禮樂志》。）
《張齊賢傳》：齊賢遷博士。時東都置太社，禮部尚書祝欽明，問禮官博士：“周家田，主用所宜木，今社主石奈何？”齊賢與太常少卿韋叔夏，國子司業郭山惲、尹知章等議：“《春秋》：‘君以軍行，祓社釁鼓，祝奉以從。’故曰：‘不用命戮于社。’社稷主用石，以可奉而行也。崔靈恩曰：‘社主用石，以地產最實歟！’《呂氏春秋》言‘殷人社用石’。後魏天平中，遷太社石主，其來尚矣。周之田主用所宜木，其民間之社歟！非太社也。”于是，舊主長尺有六寸，方尺七寸，問博士云何？齊賢等議：“社主之制，禮無傳。天子親征，載以行，則非過重。《禮》‘社祭土，主陰氣’。《韓詩外傳》：‘天子太社方五尺，諸侯半之。’五，土數。社主宜長五尺，以準數五；方二尺，以準陰偶；剡其上以象物生；方其下以象地體；埋半土中，本末均也。請度以古尺”云。又問：“社稷壇隨四方用色，而中不數尺冒黃土謂何？”齊賢等曰：“天子太社，度廣五尺，分四方，上冒黃土，象王者覆被四方，然則當以黃土覆壇上。舊壇上不數尺，覆被之狹，乖于古。”于是以方色飾壇四面及陛，而黃土全覆上焉。祭牲皆太牢。其後改先農曰帝社，又立帝稷，皆齊賢等參定。
起居舍人王仲邱，撰成百五十卷，名曰《大唐開元禮》。二十年九月，頒所司行用焉。以社稷、帝社為中祀，州縣之社稷為小祀。（《舊唐書禮儀志》。）
社稷之壇廣五丈，以五土為之，社以后土，稷以后稷。配以太尊，實醍齊，著尊實盎齊，皆二，山一。州縣之社稷，以象尊二，實醍齊，以兩圭有郟幣以黑；小祀幣以白。籩、豆皆十，簋二，二，三，俎三。州縣祭，籩豆皆八，簋二，二，俎三。春秋祭，牲皆太牢，以黑。孟春祭帝社及配座，籩、豆皆十，簋二，二，三，三，俎三。（《文獻通考》。）
仲春、仲秋上戊，祭太社、太稷。舊樂用姑洗之均，三變。社、稷之祀，于禮為尊，豈同邱陵，止用三變？合依地，用函鍾之均，八變之樂。（《文獻通考》。）
皇帝仲春、仲秋上戊，祭太社太稷儀。（攝事附。）
齋戒。（如方丘儀。）
陳設 前祭三日，尚舍直長施大次于社宮西門之外道北，南向。尚舍奉御鋪御座。衛尉設文武侍臣次于大次之後，文官在左，武官在右，俱南向。設諸祭官次于齋坊之內，（攝事，無設大次儀，但守臣設祭官次。）三師于北門之外，諸王于三師之北，俱東向南上。文官從一品以下，九品以上，于齋坊南門之外，重行東向北上。介公、阝公，于北門之外道東，西向，以南為上。諸州使人，東方、南方于諸王西北，東面；西方、北方于介公、阝公東北，俱南上。武官三品以下，九品以上，于東門之外道北，南向，以西為上。諸國之客，于東門之外，東方、南方于武官東北，南向；西方、北方于道南，北向，俱以西為上。（攝事無三師以下至此儀。）前祭二日，太樂令設宮懸之樂于壇北，東方西方，磬ね起南，鐘ね次之；南方、北方，磬ね起東，鐘ね次之。設十二鍾于編懸之間，各依辰位。樹靈鼓于南懸之內道之左右，植建鼓于四隅。置、于懸內。（在左，在右。）設歌鐘、歌磬各于壇上，近北南向，皆磬ね在西。其匏竹者，各立于壇下，南向，相對為首。（凡懸皆展而編之。）諸工人各位于懸後，東方、西方，以南為上；南方、北方，以東為上。右校請埽除內外。又為瘞二，于南門之內稷壇，西向，（攝事無埋坎二于樂懸之北。）方深取足容物，北出陛。前祭一日，奉禮設位北門之內，當社稷壇北，南向。（將祭，奉禮郎一人守之，在位版東北立五步所，南向。）又設望瘞位于西門之內，當瘞南向。（攝事，無御位以下至此儀。）設祭官公卿位于西門之內道北，執事位于其後，少北，每等異位，俱重行東面，以南為上。設御史位于壇上，正位于太社壇東北隅，西向，副位于太稷壇西北隅，東向。（攝事令史陪後。）設奉禮位于樂懸西北，贊者二人在北，差退，俱東面南上。又設奉禮贊者位于瘞西北，東向北上。（攝事無奉禮位。）設協律郎位各于壇之上，東北隅，俱西向。設太樂令位于南縣之門，南向。設祭官位，三師位于北門之內道西，俱南面東上。設介公、阝公位于道東，南面西上。文官從一品以下，九品以上，位于執事北，每等異位，俱重行，東向；武官三品以下，九品以上，位于東方，值文官，每等異位，重行，西向，皆以南為上。諸州使人位，東方、南方于北門之內道西，于諸王西北，重行，南向，以東為上；西方、北方于道東，于介公、阝公東北，重行，南向，以西為上。諸蕃客位于北門之內，東方、南方于諸州使人之西，每國異位，俱重行，南向，以東為上；西方、北方，于諸州使人之東，每國異位，俱重行南向，以西為上。設門外位，祭官公卿以下，皆于西門之外道南，每等異位，重行，北向，以東為上。三師位于北門之外道西，諸王于三師之北，俱東向；介公、阝公，位于道東，西向，皆以南為上。文官從一品以下九品以上，位于西門之外，祭官之南，每等異位，重行，北面，以東為上。武官三品以下，九品以上，位于東門之外道北，每等異位，重行，南向，以西為上。諸州使人位，東方、南方，于諸王西北，重行，東面；西方、北方，于介、公阝公東北，西向，俱南上。設諸國客位，東方、南方于武官東北，每國異位，重行，南向；西方、北方于道南，每國異位，重行，北向，皆以西為上。（攝事無三師北門內位至此儀，但設祭官門外之位。）設酒尊之位，太社，太尊二、著尊二、二，壇上西北隅，南向。設后土氏，象尊二、著尊二、二，太社酒尊之西，俱南向東上。各置于坫，皆加勺冪。（爵皆置于尊下。）設太稷、后稷酒尊于其壇上，如太社、后土之儀。設御洗各于太社、太稷壇之西北南向。亞獻之洗，又各于西北南向，俱水在洗西，篚在洗東北次。（篚實以巾爵也。）執尊、、篚、冪者，位于尊、、篚、冪之後。各設玉、幣之篚于壇上樽、坫之所。晡後，謁者引光祿卿詣廚省饌具訖，還齋所。祭日，未明十刻，太官令帥宰人，以鑾刀割牲，祝史以豆取毛血，（攝事，齋郎取毛血。）置于饌所，遂烹牲。（牲皆用黝。）未明五刻，太史令、郊社令各服其服，升。設太社、太稷神座各于壇上，近南北向。設后土氏于太社神座之右，后稷氏于太稷神座之左，俱東向，席皆以莞。設神座各于座首。
○鑾駕出宮。（如方丘之儀。）
奠玉帛 祭日，未明三刻，諸祭官各服其服，郊社令、良醞令各帥其屬入，實尊、玉幣。（太尊為上，實以醴齊。著尊次之，實以盎齊。為下，實以清酌。配座之尊亦如之。齊加明水，酒加元酒，各實于上尊。禮神之玉，太社、太稷俱以兩圭有邸，幣色皆以元。）太官令帥進饌者，實諸籩、豆、、簋，皆設于神廚。未明二刻，奉禮帥贊者先入，就位。贊引引御史、諸太祝及令史、祝史與執尊、篚、冪者，入自西門，當太社壇北，重行南面，以東為上。（凡引尊者，每曲一逡巡。）立定，奉禮曰：“再拜。”贊者承傳，（凡奉禮有詞，贊者皆承傳。）御史以下皆再拜，訖，執尊者各升自西陛，立于尊所。執、洗、篚、冪者，各就位。贊引引御史、諸太祝詣太社壇西陛，升，行埽除于上，令史、祝史，行埽除于下，降，又詣太稷壇行埽除，如太社之儀。訖，各引就位。駕將至，謁者贊引各引祭官，通事舍人分引從祭群官、客使，先至者俱就門外位。駕至大次門外，回輅南向，將軍降立于輅右，侍中進當鑾駕前跪奏稱：“侍中臣某奏，請降輅。”俯伏，興，還侍位。皇帝降輅，之大次，謁者引文武五品以上從祭群官，皆就門外位。（攝事，謁者、贊引引祭官各就位，無駕將至至此儀。）太樂令帥工人、二舞次入就位，文舞入陳于懸內，武舞立于懸北道東。謁者引司空入就位，立定。奉禮曰：“再拜。”司空再拜訖，謁者引司空詣壇西陛外，行埽除于上，升。稷壇亦如之。訖，降，行樂懸訖，引就門外位。皇帝停大次半刻頃，謁者、贊引各引祭官，通事舍人分引從祭文武群官、介公、阝公、諸客使，先入就位。太常博士引太常卿，立于大次門外，當門北向。侍中版奏：“外辦。”皇帝服冕，出次，華蓋侍衛如常儀。（侍中負寶陪從如式。）博士引太常卿，太常卿引皇帝，（凡太常卿前導，皆博士先引。）至社宮西門外。殿中監進大，執鎮。華蓋侍衛停于門外，近侍者從入如常儀。謁者引禮部尚書，太常少卿陪從如常。皇帝至版位，南向立。（每立定，太常卿與博士退立于左。）謁者、贊引，各引祭官次入就位，立定。太常卿前奏稱：“請再拜。”退，復位，皇帝再拜。奉禮曰：“眾官再拜。”在位者皆再拜，其先拜者不拜。太常卿前奏：“有司謹具，請行事。”退復位。（攝事，謁者白太尉，下放此。）協律郎跪，俯伏，舉麾，（凡取物者跪，俯伏而取以興。奠物則跪，奠訖，俯伏而後興。）鼓，奏《順和》之樂，乃以函鍾為均，文舞八成，偃麾，戛，樂止。（凡樂皆協律郎舉麾，工鼓，而後作。偃麾戛而後止。）太常卿前奏稱：“請再拜。”退復位，皇帝再拜。奉禮曰：“眾官再拜。”在位者皆再拜。諸太祝俱取玉、幣于篚，各立于尊所。太常卿引皇帝，《太和》之樂作。（皇帝每行，皆作《太和》之樂。）皇帝詣太社壇，升自北陛，侍中、中書令，下及左右侍衛，量人從升。（以下皆如之。）皇帝升壇，南向立，樂止。太祝加玉于幣，以授侍中，侍中奉玉幣，西向進，皇帝鎮圭，受玉帛，（凡授物皆鎮圭，奠訖，執圭俯伏，興。）登歌作《肅和》之樂，乃以應鍾之均。太常卿引皇帝進，南向跪，奠于太社神座，俯伏，興。太常卿引皇帝少退，南向再拜。太常卿引皇帝立于東方，西向。太祝以幣授侍中，侍中奉幣，南向進，皇帝受幣，太常卿引皇帝進，西向跪，奠于后土氏神座，俯伏，興。太常卿引皇帝少退，西向再拜訖，登歌止。太常卿引皇帝降自北陛，樂作。太常卿引皇帝詣太稷壇，升自北陛，南向立，樂止。太祝加玉于幣，以授侍中，侍中奉玉帛，西向進，皇帝受玉帛，登歌作。太常卿引皇帝進，南向跪，奠于太稷神座，俯伏，興。太常卿引皇帝少退，南向再拜訖，太常卿引皇帝立于東方，西向。又太祝以幣授侍中，侍中奉幣，南向進，皇帝受幣，登歌作。太常卿引皇帝進奠于后稷氏神座，俯伏，興。太常卿引皇帝少退，西向再拜訖，登歌止。太常卿引皇帝降自北陛，樂作。皇帝還版位，南向立，樂止。初，群官拜訖，祝史各奉毛血之豆，立于門外，登歌止。祝史奉毛血入，各由其陛升，諸太祝迎取于壇上，俱進奠于神座前，太祝與祝史退立于尊所。
進熟 皇帝既升奠玉帛，太官令出，帥進饌者奉饌，陳于西門外。謁者引司徒出詣饌所，司徒奉太社之俎。初，皇帝既至位，樂止，太官令引饌入。太社、太稷之饌，入自正門。配座之饌，入自左闥。俎初入門，《雍和》之樂作，以太簇之均，饌至陛，樂止，祝史各進徹毛血之豆，降自西陛以出。太社、太稷之饌，升自北陛。配座之饌，升自西陛。諸太祝迎引于壇上，各設于神座前。（籩、豆蓋冪，先撤乃升。、簋、奠訖，其蓋于下。）設訖，謁者引司徒以下，降自西陛，復位，諸太祝還尊所。太常卿引皇帝詣洗，樂作。其盥洗之儀，并如圜丘。太常卿引皇帝，樂作。皇帝詣太社壇，升自北陛，樂止。謁者引司徒，升自西陛，立于尊所。齋郎奉俎從升，立于司徒之後。太常卿引皇帝，詣太社酒尊所。執尊者舉冪，侍中贊酌醴齊，《壽和》之樂作。（皇帝每酌獻及飲福，皆作《壽和》之樂。）太常卿引皇帝進太社神座前，南面跪奠爵，俯伏，興。太常卿引皇帝少退，南向立，樂止。太祝持版，進于神座之右，西面跪讀祝文曰：“維某年歲次月朔日子，嗣天子某，（攝事云：“謹遣太尉封臣名。”下同。）敢昭告于太社：維神德兼博厚，道著方直，載生品物，含宏庶類。謹因仲春、仲秋，祗率常禮，敬以玉帛，一元大武，柔毛剛鬣，明粢薌合，薌萁嘉蔬，嘉薦醴齊，備茲瘞，用伸報本，以后土勾龍氏配神作主。尚享。”興，皇帝再拜。初，讀祝文訖，樂作。太祝進奠版于神座前，還尊所，皇帝拜訖，樂止。太常卿引皇帝，詣后土氏酒尊所，執尊者舉冪，侍中取爵于坫，進，皇帝受爵，侍中贊酌醴齊，樂作。太常卿引皇帝進后土氏神座前，西向跪奠爵，俯伏，興。太常卿引皇帝少退，西向立。太祝持版，進于神座之左，南面跪讀祝文曰：“維某年歲次月朔日子，開元神武皇帝某，敢昭告于后土氏：，爰茲仲春、仲秋，揆日惟吉，恭修常祀，薦于太社。唯神功著水土，平易九州，昭配之義，實惟通典。謹以制幣，一元大武，柔毛剛鬣，明粢薌合，薌萁嘉薦醴齊，陳于表位，作主侑神。尚享。”訖，興，皇帝再拜。初，讀祝文訖，樂作。太祝進奠版于神座前，還尊所，皇帝拜訖，樂止。太常卿引皇帝進太社神位前，南向立，樂作。太祝各以爵酌上尊福酒合置一爵訖，太祝持爵授侍中，侍中受爵，東向進，皇帝拜受爵，跪，祭酒，啐酒，奠爵，俯伏，興。太祝帥齋郎進俎，太祝減太社神座前三牲胙肉，各置一俎上，太祝以俎授司徒，司徒持俎東向，以次進。皇帝每受，以授左右。皇帝跪取爵，遂飲卒爵。侍中進受爵，復于坫，皇帝俯伏，興，再拜，樂止。太常卿引皇帝，樂作。皇帝降自北陛，詣洗，樂止。謁者引司徒，降自西陛以從。皇帝詣洗，盥手洗爵，侍中、黃門侍郎、贊洗如常。訖，太常卿引皇帝，樂作。皇帝詣太稷壇，升自北陛，樂止。謁者引三公，三公與齋郎奉俎，升自西陛，立于尊所。皇帝詣太稷酒尊所，執尊者舉冪，侍中贊酌醴齊，樂作。太常卿引皇帝進太稷神座前，南向跪奠爵，俯伏，興。太常卿引皇帝少退，南向立，樂止。太祝持版進于神座之右，西向跪讀祝文曰：“維某年歲次月朔日子，嗣天子某，敢昭告于太稷：唯神播生百，首茲八政，用而不匱，功濟群黎。恭以玉帛，一元大武，柔毛剛鬣，明粢薌萁，薌合嘉薦醴齊，式陳瘞祭，備修常禮，以后稷棄配神作主。尚享。”訖，皇帝再拜。初，讀祝文訖，樂作。太祝進奠版于神座，還尊所，皇帝拜訖，樂止。太常卿引皇帝詣后稷氏酒尊所，執尊者舉冪，侍中取爵于坫，進，皇帝受爵，侍中贊酌醴齊，樂作。太常卿引皇帝詣后稷氏神座前，西向跪奠爵，俯伏，興，太常卿引皇帝少退，西向立，樂止。太祝持版進于神座之左，南面跪，讀祝文曰：“維某年歲次月朔日子，開元神武皇帝某，敢昭告于后稷氏：爰以仲春、仲秋，式揀吉辰，敬修常禮，薦于太稷，唯神功協稼穡，闡修農政，允茲從祀，用率舊章。謹以制幣，一元大武，柔毛剛鬣，明粢薌合，薌萁嘉薦醴齊，陳于表位，作主配神。尚享。”訖，興，皇帝再拜。初，讀祝文訖，樂作。太祝進奠版于神座前，還尊所，皇帝拜訖，樂止。太常卿引皇帝進太稷神座前，南向立，樂作。皇帝飲福受胙，如太社之儀，訖，樂止。太常卿引皇帝，樂作。皇帝降自北陛，還版位，南向立，樂止。謁者引司徒降自西陛，復位。文舞出，鼓作《舒和》之樂，出，訖，戛，樂止。武舞入，鼓，作《舒和》之樂，立定，戛，樂止。皇帝獻后土氏將畢，謁者引太尉（攝事，則引太常卿。下同。）詣洗，盥手洗爵訖，謁者引太尉自西陛升壇，詣太社酒尊所。執尊者舉冪，太尉酌盎齊，武舞作。謁者引太尉進太社神座前，南向跪奠爵，興。謁者引太尉少退，南向再拜。謁者引太尉詣后土氏酒尊所，取爵于坫，執尊者舉冪，太尉酌盎齊。謁者引太尉進后土氏神座前，南向跪奠爵，興。謁者引太尉少退，西向再拜。謁者引太尉進太社神座前，南向立。太祝各以爵酌福酒合置一爵，一太祝持爵，進太尉之右，東向立，太尉再拜受爵，跪祭酒，遂飲卒爵。太祝進受爵，復于坫，太尉興，再拜。謁者引太尉降自西陛，詣洗爵，詣太稷壇，升獻如太社儀。訖，引降復位。初，太尉獻后土將畢，謁者引光祿卿，（攝事，同與光祿卿為終獻。）詣洗盥手洗爵，升酌盎齊，終獻如亞獻之儀。訖，謁者引光祿卿降復位。武舞六成，樂止。舞獻俱畢，諸太祝各徹豆還尊所，奉禮曰：“賜胙。”贊者唱：“眾官再拜。”在位皆再拜，已飲福受胙者不拜。《順和》之樂作，太常卿奏稱：“請再拜。”退復位，皇帝再拜。奉禮曰：“眾官再拜。”在位者皆再拜。樂一成止。太常卿前奏：“請就望瘞位。”太常卿引皇帝，樂作。皇帝就望瘞位，南向立，樂止。群官將拜，諸太祝各執篚，進神座前取幣，齋郎以俎載牲體、稷黍飲、爵酒，各由其陛壇南行，當瘞西行。諸太祝以玉幣饌置于訖，奉禮曰：“可瘞。”東西面各四人，土半，太常卿前奉：“禮畢。”太常卿引皇帝還大次，樂作。皇帝出門殿中監前受鎮，以授尚衣奉御，殿中監又前授大圭。華蓋侍衛如常儀。皇帝入次，樂止。謁者、贊引引祭官，通事舍人分引從祭群官、諸方客使，以次出。贊引引御史以下，俱復執事位，立定。奉禮曰：“再拜。”御史以下皆再拜。贊引引工人、二舞以次出。其祝版燔于齋所。
○鑾駕還宮（如方丘之儀。）
諸州祭社稷儀（諸縣祭社稷附。）前三日，刺史縣（則縣令，下放此。）散齋于別寢二日，致齋于廳事一日。亞獻以下應祭之官，散齋二日，各于正寢；致齋一日，皆于壇所。（上佐為亞獻，錄事、參軍及判司為終獻。若判司、上佐等有故，并次差攝之。縣則丞為亞獻，主簿及尉通為終獻。若縣令已下有故，以次差不足。則州官及比縣官充。）諸從祭之官，各清齋于公館一日。（從祭官，刺史未出之前，先赴祭所齋。皆如別儀。）前二日，本司先修除壇之內外，（其壇方二丈五尺，高二尺四寸，出階三等。）為瘞二于壇西門之外道北，南向。（縣于壇北方，深足容物。）設刺史次于社壇西門之外道北，南向。（縣令同。）設祭官已下次于刺史次西北，俱南向，以東為上。前一日，晡後，本司帥其屬，守社稷壇四門，去九十步所（縣七十步。）禁止行人。本司設刺史位于北門之內道西，南向。（若刺史有故，攝祭初獻位于亞獻之前，東面。縣令位同。）設亞獻、終獻位于社稷壇西北；設掌事者位于西門之內道北，俱每等異位，東向南上。設贊唱者位于終獻東北，東面南上。設州官位于祭官掌事者之北，東面，（縣從祭官位同。）府官位于東方，當州官西面，俱重行南上。（縣無府官以下至此儀。）設望瘞位于北，南向東上。設門外位，祭官以下于西門之外道南，州官于祭官之南，俱重行北面，以東為上。（縣從祭官位同。）府官于東門外道南，重行北面，以西為上。（祭器之數，每座尊二、籩八、豆八、簋二、二、俎三、羊豕脾臘各一俎。縣同。）、掌事者以尊坫升自西階，各設于壇上西北隅，配座之尊在西，俱南向東上，皆加勺冪。社稷皆爵一，配座皆爵四，各置于坫。設洗于社稷北陛之西，去壇二步所，南向；水在洗西，加勺冪；篚在洗東北肆，實爵六巾二，加冪。（執尊、、洗、篚者，各位于尊、、洗、篚之後。）祭日未明，烹牲于廚。（祝以豆二取牲血。）夙興，掌饌者實以祭器。（牲體羊豕，皆載右胖。前腳三節，肩臂節一段，皆載之。後腳三節，節一段，去下一節，載上肫胳三節。又取正脊、廷脊、橫脊，短脅、正脅、代脅各三骨，以并。馀皆不設。簋實黍稷，實稻粱。籩實石鹽、乾魚、棗、栗、菱、芡、鹿脯。豆實齏菹、醯醢、菁菹、鹿醢、韭菹、兔醢、┺菹、魚醢。若土無者，各以其類充之。）本司帥掌事者，以席入自西門，詣壇西階升。設社稷神座各于壇上，近南北向。又設后土氏神座于社神之左，后稷氏神座于稷神之左，俱東向。（席皆以莞。）質明，諸祭官及從祭之官，各服其服。（祭官服祭服，從祭之官應公服者公服。）非公服者常服，本司率掌事者，入實尊。（每座尊二，一實元酒為上，一實醴齊次之。）祝版各置于坫，祝以幣各置于篚，與血豆俱設于饌所。（社稷之幣皆用黑，各長丈八尺。）贊唱者先入就位，祝與執尊、、篚者，入自西門，當社壇北，重行南向，以東為上，立定。贊唱者曰：“再拜。”祝以下皆再拜。執尊者升自西階，立于尊所，執、篚者各就位，詣社壇，升自西階，行埽除訖，降。詣稷壇，升埽除如社壇之儀。降，埽除于下，訖，皆就位。刺史將至，（縣則縣令將至，下放此。）贊禮者引祭官，及從祭之官，與掌事者，俱就門外位。刺史至，參軍事引之次，贊唱者先入就位。（縣令贊者引，下放此。）刺史停于次少頃，服祭服出次，參軍事引刺史入自西門，就位，南向。參軍事立于刺史之東，少退，南向。贊禮者引祭官以下，及從祭之官，以次入就位，（凡導引者，每曲一逡巡。）立定。贊唱者曰：“再拜。”刺史以下皆再拜。參軍事少進刺史之左，西面，白：“請行事。”退復位。本司帥執饌者，奉饌陳于西門之外，祝以幣授刺史，參軍事引刺史北階升社壇，南向跪，奠幣于社神座前，訖，興。少退，再拜。祝又以幣授刺史，參軍事引刺史升稷壇。南向跪奠幣于稷神座，如社壇儀，訖，參軍事引刺史降，復位。本司引饌入，社稷之饌，升自北階，配座之饌，升自西階，諸祝迎引于壇上，設于神座前。（籩、豆蓋冪，先徹乃升。、簋既奠，其蓋于下。籩居右，豆居左，、簋居其間。羊豕二俎，橫而重于右，臘特于左。）本司與執饌者降自西階，復位。諸祝各還尊所。參軍事引刺史（縣，贊禮者引縣令，下同。）詣洗，執者酌水，執洗者跪取盤，興。承水，刺史盥水，執篚者跪，取巾于篚，興。進，刺史手訖，執篚者受巾，跪奠于篚，執尊者遂取爵，興以進。刺史受爵，執者酌水，刺史洗爵，執篚者跪取巾于篚，興進。刺史拭爵訖，受巾，奠于篚，奉盤者跪奠盤，興。參軍事引刺史自社壇北階，升詣社神酒尊所，執尊者舉冪，刺史酌醴齊。參軍事引刺史詣社神座前，南向跪奠爵，興。少退，南向立。祝持版進于神座之右，西向跪讀祝文曰：“維某年歲次月朔日子，某官姓名，敢昭告于社神：惟神德兼博厚，道著方直，載生品物，含養庶類。謹因仲春、仲秋，祗率常禮，恭以制幣犧齊、粢盛庶品，備茲明薦，用申報本，以后土勾龍氏配神作主。尚享。”（縣祝文以下并同。）訖，祝興，刺史再拜。祝進，跪奠版于神座，興，還尊所。刺史拜訖，參軍事引刺史詣配座酒尊所，取爵于坫。執尊者舉冪，刺史酌醴齊。參軍事引詣后土氏神座前，西向跪奠爵，興。少退，西向立。祝持版進于后土氏前，祝文曰：“爰茲仲春、仲秋，厥日惟戊，敬修常祀，薦于社神。惟神功著水土，平易九州，昭配之儀，實通祀典。謹以犧齊，粢盛庶品，式陳明薦，作主侑神。尚享。”祝興，刺史再拜。祝進，跪奠版于神座，興，還尊所。刺史拜訖，參軍事引刺史進當社神座，南向立。祝各以爵酌福酒，合置一爵，祝持爵進于刺史之右，東向立，刺史再拜，受爵，跪祭啐酒奠爵，興。祝帥執饌者以俎進，減社神座前胙肉，（各取前腳第二骨。）共置一俎上，興。祝持俎東向進，刺史受以授左右。刺史跪取爵，飲卒爵，祝進受爵，復于坫。刺史興，再拜。參軍事引刺史降自北階，詣洗盥手洗爵，自稷壇北階升，詣稷神酒尊所。執尊者舉冪，刺史酌醴齊參軍事引刺史詣稷神座前，南向跪奠爵，興。少退，南向立。祝持版進于神座之右曰：“敢昭告于稷神：惟神播生百，首茲八政，用而不匱，功濟群黎。恭以制幣犧齊，粢盛庶品，祗奉舊章，備茲瘞禮，以后稷棄配神作主。尚享。”訖，祝興。刺史再拜。祝進，跪奠版于神座，興，還尊所。刺史拜訖，參軍事引刺史詣配座酒尊所，刺史取爵于坫。執尊者舉冪，刺史酌醴齊，參軍事引刺史，詣后稷氏座前，西向跪，奠爵，興。少退，西向立。祝持版進于神座之右，南面跪讀祝文曰：“敢昭告于后稷氏：爰以仲春、仲秋，恭修常禮，薦于稷神，惟神功協稼穡，闡修農政，允茲從祀，用率舊章。謹以犧齊，粢盛庶品，式陳明薦，作主配神。尚享。”訖，祝興，刺史再拜。祝進，跪奠版于神座，興，還尊所。刺史拜訖，參軍事引刺史詣稷神座前，南向立。飲福受胙，如社壇之儀。訖，參軍事引刺史降自本階，還本位。初，刺史獻將畢，贊者引亞獻詣洗，盥手洗爵升獻，如刺史之儀。（唯不讀祝文，不受胙。）亞獻將畢，贊禮者引終獻詣洗，升酌。終獻如亞獻之儀。訖，降復位。諸祝各進神座前，跪徹豆，興，還尊所。贊唱曰：“賜胙，再拜。”非飲福受胙者，皆再拜。贊唱者又曰：“再拜。”刺史已下皆再拜。參軍事少進刺史之左，西面白：“請就望瘞位。”參軍事引刺史就望瘞位，西向立。祝于神前取幣及血，置于，贊唱者曰：“可瘞埋。”東西面各二人，土半，參軍事進刺史左，白：“禮畢。”遂引刺史出，還次。贊禮者引祭官以下次出。諸祝及執尊、、篚者降，復掌事位。贊唱者曰：“再拜。”祝以下皆再拜以出。其祝版燔于齋所。
諸里祭社稷儀 前一日，社正及諸社人應祭者，各清齋一日，于家正寢。（正寢者，謂人家前堂待賓之所。）應設饌之家，先修治神樹之下，又為瘞于神樹之北，深取足容物。掌事者設社正位于稷座西北十步，東面，諸社人位于其後，東面南上。設祝奉血豆位于瘞之北，南向。祭器之數，每座尊酒二并勺一，以巾覆之。俎一、籩二、豆二、爵二、二、簋二。（無禮器者，量以馀器充之。）祭日，未明，烹牲于廚。（唯以特豕祀，以豆取牲血，置于饌所。）夙興，掌饌者實祭器，（牲體載右胖，折節如州縣制，分載二俎。其尊一，實元酒為上，一實清酒次之。籩實棗栗，豆實菹醢，實黍稷，簋實稻粱。）掌事者以席入。社神之席，設于神樹下；稷神之席，設于神樹西，俱北向。質明，社正以下，各服其服，掌事者以盥水器入，設于神樹北十步所，加勺巾二、爵一，于其下，盛以箱。又以酒尊入，設于神北近西。社神之尊在東，稷神之尊在西，俱東上南向。（置爵二及祝版于尊下。執尊者立于尊後，掌事者入，實尊酒訖，祝及執尊者其祝，以社人有學職者充之。）入，當社神北，南向，以東為上，皆再拜。執酒尊者就尊後立。其執盥者，就盥器後立，贊禮者引社正以下，俱就位，立定。贊禮者贊：“再拜。”社正以下皆再拜。祝詣尊所，贊禮者再拜，社正以下皆再拜。掌事者以饌入，各設于神座前。（菹醢居前左右箱，黍稷在其間，俎在其外。）訖，掌事者出。贊禮者引社正詣盥器所，執盥者酌水，社正洗手，取巾拭手訖，洗爵拭爵訖。贊禮者引社正詣社神座前，跪奠爵于饌右，興，少退，南向立。祝持版進，社神座東西面，跪讀祝文曰：“維某年歲次月朔日子，某坊（村則云“某村”。以下準此。）社正姓名合社若干人等，今昭告于社神：惟神載育黎元，長茲庶物。時屬仲春仲秋，日唯吉戊，謹率常禮，恭用特牲清酌，粢盛庶品，祗薦社神。尚享。”祝興，社正以下及社人等俱再拜。贊禮者引社正詣稷神尊所，取爵酌酒訖。贊禮者引社正詣稷神饌前，南向跪奠酒于饌右，興，少退，南向立。祝持版進于稷神座西，東向跪讀祝文曰：“若干人等，敢昭告于稷神：唯神主茲百，粒此群黎。今仲春吉戊（秋云仲秋。）謹率常禮，恭以特牲清酌，粢盛庶品，祗薦于稷神。尚享。”祝興，社正以下及社人俱再拜。贊禮者引社正立于社神座前，南向立。祝以爵酌社稷神福酒，合置一爵，進社正之右，社正再拜，受酒訖，跪祭酒，遂飲，卒爵，祝受爵還尊所。社正興，再拜。贊禮者引社正還本位，立定。贊禮者再拜，社正及社人俱再拜訖，祝以血置于。東西各一人，置土半。贊禮者少前，白：“禮畢。”遂引社正等出。祝與執尊者復位，再拜訖，出馀饌，社人等俱于此飲。如常會之儀，其祝版燔于祭所。（《通典開元禮纂類》）。
開元二十二年三月，詔州縣社仍用牲牢。（《通考》。）
天寶元年十月戊寅，詔：“社為九土之尊，稷乃五之長，祭官宜精潔，其社壇側禁樵牧。”三載二月戊寅韶：“社稷升為大祀，以四時致祭。”後又依《開元禮》為中祀。（《通考》。）
《通典》天寶三載：“詔社稷列為中祀，頗紊大猷。自今以後，社稷及日月五星，并升為大祀，仍以四時致祭。”
至德二載秋九月壬寅，廣平王統朔方、安西、回紇、南蠻、大食之眾，與賊將戰于香積寺西北，賊軍大敗，棄京城東走。癸卯，復西京。甲辰，捷書至行在，即日遣裴冕入京，啟告郊廟社稷。（《舊唐書肅宗本紀》。）
開元十九年正月三十日，敕：“普天率土，崇德報功，饗祀惟殷，割滋廣，非所以全惠養之道，協靈之心。其春秋二時社及釋奠，天下諸州府縣等，并停牲牢，唯用酒脯，務存修潔，足展誠敬。自今以後為常式。”至二十二年三月二十五日，敕：“春秋祈報，郡縣常禮，比不用牲，豈云血祭？陰祀貴臭，神何以歆？自今以後州縣祭祀，特以牲牢，宜依常式。”其年六月二十八日，敕：“大祀中祀，及州縣社稷，依式合用牲牢，馀并用酒脯。”至貞元五年九月十二日，國子祭酒包佶奏：“春秋祭社稷，準禮，天子社稷皆太牢。”至大歷六年十月三日，敕：“中祀少牢，社稷是中祀，至今未改。”敕旨：“宜準禮用太牢。”（《通考》。）
●卷十下（原闕 據四庫全書本增補）
○藉田
貞觀三年正月癸亥，親耕藉田。（《舊唐書太宗本紀》。）
太宗貞觀三年正月，親祭先農，躬御耒耜，藉于千畝之甸。初，晉時南遷，後魏來自、朔，中原分裂，又雜以獯戎，代歷周、隋，此禮久廢，而今始行之，觀者莫不駭躍。于是秘書郎岑文本，獻《藉田頌》以美之。初，議藉田方面所在，給事中孔穎達曰：“禮，天子藉田于南郊，諸侯于東郊。晉武帝猶于東南。今于城東置壇，不合古禮。”太宗曰：“禮緣人情，亦何常之有。且《虞書》云：‘平秩東作’，則是堯、舜敬授人時，已在東矣。又乘青輅、推黛耜者，所以順于春氣，故知合在東方。且朕見居少陽之地，田于東郊，蓋其宜矣。于是遂定。自後每歲，常令有司行事。（《舊唐書禮儀志》。）
皇帝孟春吉亥，享先農，遂以耕藉。前享一日，奉禮設御坐於壇東，西向；望瘞位于壇西南，北向；從官位于內壇東門之內道南，執事者居後；奉禮位于樂縣東北，贊者在南。又設御耕藉位于外壇南門之外十步所，南向。從耕三公、諸王、尚書、卿位于御坐東南，重行，西向，以其推數為列。其三公、諸王、尚書、卿等非耕者，位于耕者之東，重行西向，北上；介公、阝公于御位西南，東向北上。尚舍設御耒席于三公之北，少西，南向。奉禮又設司農卿之位于南，少退；諸執耒耜者，位于公卿耕者之後、非耕者之前，西向。（御耒耜一具，三公耒耜三具，諸王、尚書、卿各三人，合耒耜九具。以下耒耜，太常卿各令藉田農人執之。）皇帝已享先農，乃以耕根車載耒耜于御者間，皇帝乘車，自行宮降大次。乘黃令以耒耜授廩犧令橫執之，左耜于席，遂守之。皇帝將望瘞，謁者引三公及從耕、侍耕者，司農卿與執耒耜者，皆就位。皇帝出就耕位，南向立。廩犧令進耒席，南北向，解韜出耒，執以興，少退，北向立。司農卿進受之，以授侍中，奉以進。皇帝受之，耕三推。侍中前受耒耜，反之司農卿，司農卿反之廩犧令，廩犧令復耒于韜，執以興，復位。皇帝初耕，執耒者皆以耒耜授侍耕者。皇帝耕止，三公、諸王耕五推，尚書、卿九推。執耒者前受之。皇帝還入自南門，出內東門，入大次。享官、從享者出，太常卿帥其屬耕于千畝。皇帝還宮，明日，班勞酒于太極殿，如元會，不賀，不為壽。耕田之，斂而鍾之神倉，以擬粢盛，及五齊、三酒，穰稿以食牲。耕田稿，先農唐初為帝社，亦曰藉田壇。（《唐書禮樂志》。）
永徽三年正月丁亥，耕藉田。（《唐書高宗本紀》。）
丁亥，親享先農，御耒耜，率公卿耕于藉田，賜群官帛各有差。（《冊府元龜》。）
乾封二年正月，行藉田之禮，躬秉耒耜而九推，禮官奏：“陛下合三推。”上曰：“朕以身帥下，自當過之，恨不終千畝耳！”（《文獻通考》。），
初，將耕藉田，閱耒耜，有雕刻文飾者，謂左右曰：“田器農人執之，在乎樸素，豈尚文飾乎？”乃命撤之。
儀鳳二年正月乙亥，耕藉田。（《唐書高宗本紀》。）
帝親耕藉田于東郊，禮畢，作《藉田賦》以示群臣。三年五月，幸藉田所觀區種，手種數區。（《冊府元龜》。）
景三年，親耕藉田。（《通考》。）
則天時，改藉田壇為先農。（《舊唐書禮儀志》。）
神龍元年，禮部尚書祝欽明議曰：“《周頌載芟》：‘春藉田而祈社稷。’《禮》：‘天子為藉千畝，諸侯百畝。’則緣田為社，曰王社、侯社。今曰先農，失王社之義，宜正名為帝社。”太常少卿韋叔夏、博士張齊賢等議曰：“《祭法》，王者立太社，然後立王社，所之地，則無傳也。漢興已有官社，未立官稷，乃立于官社之後，以夏禹配官社，以后稷配官稷。臣瓚曰：‘高祖立漢社稷，所謂太社也。官社配以禹，所謂王社也。至光武乃不立官稷，相承至今。’魏以官社為帝社，故摯虞謂魏氏故事立太社是也。晉或廢或，皆無處所。或曰二社并處，而王社居西。崔氏、皇甫氏皆曰王社在藉田。案衛宏《漢儀》，春始東耕于藉田，引詩先農，則神農也。又《五經要義》曰：‘壇于田，以祀先農如社。’魏秦靜議風伯、雨師、靈星、先農、社，稷為國六神。晉太始四年，耕于東郊，以太牢祀先農。周、隋舊儀及國朝，先農皆祭，先農于帝社，配以后稷。則王社、先農，不可一也。今宜于藉田立帝社、帝稷，配以禹、棄，則先農、帝社并祠，協于周之《載芟》之義。”欽明又議曰：“藉田之祭本王社。古之祀先農，句龍、后稷也。烈山之子，亦謂之農，而周棄繼之，皆祀為稷。共工之子曰后土，湯勝夏，欲遷而不可。故二神，社、稷主也。黃帝以降，不以羲、農列常祀，豈社、稷而祭神農乎？社、稷之祭，不取神農耒耜大功，而專于共工、烈山，蓋以三皇洪荒之跡，無取為教。彼秦靜何人，而知社稷、先農為二，而藉田有二壇乎？先農、王社，一也，皆后稷、句龍異名而分祭，牲以四牢。”欽明又言：“漢祀禹，謬也。今欲正王社、先農之號而未決，乃更加二祀，不可。”叔夏、齊賢等乃奏言：“經無先農，《禮》曰：‘王自為立社，曰王社。’先儒以為在藉田也。永徽中，猶曰藉田，垂拱後乃為先農。然則先農與社一神，今先農壇請改曰帝社壇，以合古王社之義。其祭，準令以孟春吉亥祀后土，以句龍氏配。”于是為帝社、壇，又立帝稷壇于西，如太社太稷，而壇不設方色，以異于太社。（《唐書禮樂志》。）
先天元年正月戊子，耕藉田。（《唐書睿宗本紀》。）
睿宗太極元年，親祀先農，躬耕帝藉。禮畢，大赦，改元。（《舊唐書禮儀志》。）
開元十九年正月丙子，耕于興慶宮。（《唐書元宗本紀》。）
十九年，停帝稷而祀神農氏于壇上，以后稷配。（《唐書禮樂志》。）
元宗開元二十三年冬，禮部員外郎王仲邱又上疏，請行藉田之禮。（《舊唐書禮儀志》。）
親祀神農于東郊，以句芒配。禮畢，躬御耒耜于千畝之甸。時有司進儀注：“天子三推，公卿九推，庶人終畝。”元宗欲重勸耕藉，遂進耕五十馀步，盡隴乃止。禮畢，還齋宮，大赦。侍耕、執牛官，皆等級賜帛。（《舊唐書禮儀志》。）
開元二十三年正月十八日，親祀先農。禮畢，降至耕位，侍中執耒，太仆秉轡，帝謂左右曰：“帝藉之禮，古則三推，朕今九推，庶九之報也。”贊導者跪而奏曰：“先王制禮，不可逾越。”帝曰：“夫禮豈不在濟民治國，勤事務功乎？朕發乎至誠，深惟嘉殖，將以勸南畝，供粢盛，豈非禮意也。”于是九推而止。公卿以下終其田畝。制曰：“昔者受命為君，體元立極，未有不謹于禮而能見教于人。今嗣歲初吉，農事將起，禮先本于耕藉，義緣奉于粢盛，是何嚴祗，敢不敬事！故躬載耒耜，親率公卿，以先萬姓，遂藉千畝，謂敦本之為耳，何有澤之更深。宜有順于發生，俾無偏于行惠，可大赦天下。”（《冊府元龜》。）
皇帝吉亥享先農。（《攝事附》。）
齋戒 前祀五日，皇帝散齋三日於別殿。致齋二日，一日於太極殿，一日於行宮。馀同上辛儀。
陳設 前享三日，陳設如圜丘儀。前享二日，太樂令設宮懸樂，如圜丘儀，唯樂懸樹路鼓，為瘞于壇壬地外之內，為異。前享一日，奉禮設御位，如圜丘儀，唯設望瘞位于內東門之內道南，又設奉禮位于瘞西南，東面南上，為異。（攝事，右校埽除壇之內外，前享二日，衛尉設享官公卿以下次于外東門外道南，北向西上。設陳饌幔于內東門外道南，北向。太樂令設宮懸。前享一日，奉禮郎設享官公卿位于東門內道北，執事位于道南，西向北上。設御史位于壇下，如式。又設奉禮位于樂懸東北，贊者二人在南，差退，俱西向北上。又設奉禮贊者位于瘞東面，南上。設協律郎位于壇上南陛之西，東向；太樂令于北懸間。享官門外位，皆于東外道南。如式。）又設御耕藉位于外南門之外十步所，南向。設從耕位，三公、諸王、諸尚書、諸卿，位于御座東南，重行，西向，各依推數為列；其公、王、尚書、卿等非耕者，位于耕者之東，重行，西向，俱北上。介公、阝公位于御位西南，東向，以北為上。尚舍設御耒席于三公之北，少西，南向。奉禮又設司農卿位于御耒席東，少南向，西面。廩犧令于司農卿之南少退。諸執耒耜者位于公卿耕者之後，非耕者之前，西面。（御耒耜二具，三公耒耜三具，諸王、尚書、卿各三人，合耒耜九具。以下耒耜，太常各令藉田農人執之。攝事，無設耕藉位以下至此儀。）設酒尊之位于壇上，神農氏犧尊二、象尊二、山二，東南隅北向；后稷氏犧尊二、象尊二、山二，在神農酒尊之東，俱北向西上。（尊皆加勺冪，有坫以爵。）設御洗于壇南陛東南，亞獻之洗于東陛之南，俱北向。執尊、、篚、冪者，各位于尊、、篚、冪之後。設幣、篚于壇上，各于尊坫之所。晡後，郊社令帥齋郎，以坫、、洗、篚、冪入，設于位；（升壇者自東陛。）謁者引光祿卿詣廚，視濯溉；（凡導引者，每曲一逡巡。）贊引引御史詣廚，省饌具。（光祿卿以下，每事訖，各還尊所。）享日，未明十五刻，太官令帥宰人，以鸞刀割牲，祝史以豆取毛血，各置于饌所，遂烹牲。未明五刻，太史令、郊社令各服其服，升。設神農氏神座于壇上，北方南向；設后稷氏神座于東方，西向；席皆以莞。設神位于座首。
鑾駕出宮 乘耕根車于太極殿前，馀同圜丘儀。
饋享 享日，未明三刻，諸享官及從享之官，各服其服，郊社令、良醞令帥其屬入，實尊、及幣；（犧尊實以醴齊，象尊實以盎齊，山實以清酒。齊皆加明水，酒皆加元酒，各實于上尊。幣皆以青。）太官令帥進饌者，實諸籩、豆、、簋等，入設于饌幔內。未明二刻，奉禮帥贊者，先入就位。其御史及禮官等，入再拜。埽除及就位，如圜丘儀。未明一刻，謁者、贊引，各享官以下，就門外位，司空行埽除，及從享群官、客使等，次入就位，并如圜丘儀。（攝事，自未明三刻至此，與正儀同。）初，未明三刻，諸衛列大駕仗衛，陳設如式。侍中版奏：“外辦，請中嚴。”乘黃令進耕根車于宮南門外，回車南向。（若行宮去壇稍遠，嚴警如式。）未明一刻，侍中版奏：“外辦。”質明，皇帝服袞冕，乘輿以出，纟散扇華蓋，侍衛如常儀。（侍中負璽陪從如式。）皇帝升車訖，乘黃令進耒，太仆受載如初。黃門侍郎奏：“請鑾駕發引”還侍立。鑾駕動，之大次，并如圜丘儀。郊社令以祝版進，御署訖，近臣奉出，郊社令受，各奠于坫。如圜丘儀。初，皇帝降車訖，乘黃令受耒耜，授廩犧令，而橫執之於左。其耜之耕所，于席，遂守之。（凡執耒耜皆橫之。授則先其耒，後其耜。）皇帝停大次半刻頃，其奏：“辦”出次。太常卿請行事，并如圜丘儀。（攝事，眾官拜訖，謁者白太尉：“有司謹具，請行事。”無初未明三刻下至此儀。）協律郎舉麾，工鼓，以角音奏《永和》之樂，以姑洗之均，（自後接神，皆奏姑洗。）作文武舞，樂舞三成，偃麾，戛，樂止。太常卿前奏稱：“請再拜。”退復位。皇帝再拜，及奠、玉幣、奏樂之節，并如圜丘儀。（攝事，謁者引太尉升奠幣。）太常卿引皇帝進，北面跪，奠于神農氏神座，俯伏，興。太常卿引皇帝少退，北向再拜訖。太常卿引皇帝又立于西方，東向。又太祝以幣授侍中，侍中奉幣，北向進，皇帝受幣，太常卿引皇帝進，東面跪，奠于后稷氏神座，俯伏，興。太常卿引皇帝少退，東面再拜訖，登歌止。太常卿引皇帝，樂作。皇帝降自南陛，還版位，西向立，樂止。初，群官拜訖，祝史奉毛血之豆，立于門外，于登歌止，祝史奉毛血入，升自南陛，配座升自東陛，太祝迎取于壇上，進奠于神座前。太祝退立于尊所。皇帝既升，奠幣，太官令出，帥進饌者奉饌，陳于內門外。謁者引司徒出詣饌所，司徒奉神農之俎，皇帝既至版位，樂止。（攝事無。）太官令引饌入俎，初入門，《雍和》之樂作，饌至陛，樂止。祝史進徹毛血之豆，降自東陛以出。神農氏之饌，升自南陛；配座之饌，升自東陛。太祝迎引于壇上，各設于神座前。（籩、豆蓋冪，先徹乃升。、簋既奠，其蓋于下。）設訖，謁者引司徒以下，降自東陛，復位，太祝各還尊所。太常卿引皇帝（攝事，謁者引太尉。）詣洗，樂作。其盥洗奏樂，及齋郎奉俎，并如圜丘之儀。太常卿引皇帝詣神農氏酒尊所，執尊者舉冪，侍中贊酌醴齊訖，《壽和》之樂作。（皇帝每酌獻及飲福，皆作《壽和》之樂。）太常卿引皇帝進神農氏神座前，北向跪，奠爵，俯伏，興。太常卿引皇帝少退，北向立，樂止。太祝持版進于神座之右，東面跪讀祝文曰：“惟某年歲次月朔日子，開元神武皇帝某，（攝事云：“謹遣太尉封臣名。”）敢昭告于帝神農氏；獻春伊始，東作方興，率由典則，恭事千畝。謹以制幣犧齊，粢盛庶品，肅備常祀，陳其明薦。以后稷氏配神作主。尚享。”訖，興，皇帝再拜。（攝事，太尉再拜，下仿此。）初，讀祝文訖，樂作。太祝進跪，奠版于神座，興，還尊所，皇帝拜訖，樂止。太常卿引皇帝詣后稷氏酒尊所，（酌獻樂作，并如神農氏，唯皇帝東向立為異。）太祝持版進于神座之右，北向跪讀祝文曰：“惟某年歲次月朔日子，開元神武皇帝某，敢昭告于后稷氏：土膏脈起，爰修耕藉，用薦常祀于帝神農氏。唯神功協稼穡，實允昭配，謹以制幣犧齊，粢盛庶品，式陳明薦，作主侑神。尚享。”訖，興，皇帝再拜。初讀祝文訖，樂作。太祝進，跪奠版于神座，俯伏，興，還尊所。皇帝拜訖，樂止。太常卿引皇帝進神農氏神座前，北向立，樂作。太祝各以爵酌上尊福酒。（攝事，太祝酌福酒。）其飲福受胙樂舞等，并如圜丘儀。（攝事，亦同圜丘攝事。）初，皇帝將復位，謁者引太尉詣洗，（攝事，謁者引太常卿為亞獻。）盥手洗爵訖，謁者引太尉自東陛升壇，詣神農氏象尊所。執尊者舉冪，太尉酌盎齊，武舞作。謁者引太尉進神農氏神座前，北向跪，奠爵，興。謁者引太尉少退，北向再拜。謁者引太尉詣后稷氏象尊所，取爵于坫。執尊者舉冪，太尉酌盎齊，謁者引太尉進后稷氏神座前，東向跪，奠爵，興。謁者引太尉少退，東向再拜。謁者引太尉進神農氏神座前，北向立。太祝各以爵酌福酒，合一爵，訖，太祝持爵，進太尉之右，西向立。太尉再拜，受爵，跪祭酒，遂飲，卒爵，太祝進，受爵，復于坫。太尉興，再拜。謁者引太尉降，復位。初，太尉獻將畢，謁者引光祿卿詣洗，盥手洗爵升酌盎齊，終獻如亞獻之儀。訖，謁者引光祿卿，（攝事同。）降，復位，武舞止。諸祝各進，跪徹豆，興，還尊所。（徹者，籩、豆各一，少移於故處。）奉禮曰：“賜胙。”贊者唱：“眾官再拜。”在位者皆再拜。（已飲福者不拜。）《永和》樂作，太常卿前奏稱：“再拜。”退復位，皇帝再拜。奉禮曰：“眾官再拜。”在位者皆再拜，樂一成止。太常卿奏：“請就望瘞位。”奉禮帥贊者就瘞西南位；太常卿引皇帝，《太和》之樂作。皇帝就望瘞位，北向立，樂止。于群官將拜，祝各執篚進神座前，取幣，各由其陛降壇詣，以幣于，訖，奉禮曰：“可瘞。”東西各四人，土半。太常卿前奏：“禮畢，請就耕藉位。”（攝事，謁者進太尉之左，白禮畢，享官執事再拜出，如圜丘攝事。）太常卿引皇帝，樂作。皇帝詣耕藉位，南向立，樂止。初，白：“禮畢。”奉禮帥贊者還本位。（攝事無詣耕藉位。）
耕藉 皇帝將詣望瘞位，謁者引三公及應從耕、侍耕者，各就耕位。司農先就位，諸執耒者皆就位。皇帝初詣耕位，廩犧令進詣御耒席南，北面跪，俯伏笏，解耒韜，出執耒，起少退，北面立。司農卿受耒，以授侍中，侍中奉耒進，皇帝受以三推。侍中前受耒耜，反于司農，司農反于廩犧令，訖，還本位。廩犧令復耒于韜，執耒起，復位立。皇帝初耕，執耒者以耒耜各授侍耕者，皇帝耕訖，三公諸王五推，尚書、卿九推。訖，執耒者前受耒耜，退復位。侍中前奏：“禮畢。”退復位。太常卿引皇帝入自南門，還大次，樂作。皇帝出自內東門，殿中監前受鎮，以授尚衣奉御，殿中監又前受大，華蓋侍衛如常儀。皇帝入次，樂止。謁者、贊引，各引享官及從享群官、諸方客使以次出；贊引引御史、太祝以下俱復執事位，立定。奉禮曰：“再拜。”御史以下皆再拜。贊引引出，工人、二舞以次出。太常卿帥其屬，以次耕于千畝。其祝版燔于齋所。
鑾駕還宮。（如圜丘儀。）
勞酒 車駕還宮之明日，設會于太極殿，如元會之儀。（唯不賀不上壽為異。以上見《開元禮》。）
○藉田東郊儀
皇帝夾侍二人，正衣二人。（右以祀先農壇上行事，夾侍正衣充。）中書門下先奏：“侍中一人，（奉耒耜進，耕畢，復受，奏禮畢。）中書令一人，（侍從。）禮部尚書一人，（侍從官以下，并合便取祀先農壇上行事官充。）司農卿一人，（授耒耜于侍中，侍耕。）右衛將軍一人，（已上并侍衛。）太尉、司徒、司空各一人，行五推禮。（舊例，宰臣攝行事。）九卿九人，行九推禮。（舊例，差左右仆射、六尚書、御史大夫攝行事。）諸侯三人，行九推禮。（差正員三品官及嗣王攝行事。）禮儀使一人，（贊導耕藉禮。）太常卿一人。”（贊導耕藉禮，已上官，便合取祀先農壇上行事官充。）右禮司狀上中書門下，請奏差，如本官不足差，六品以下官充，并服褶。御耒耜二具，并韜。（并以青色，內一具副，準乾元故事，合依農人所執者制造。不合雕飾，事畢日收。）藉耒耜一丈席二領。先農壇高五尺，方五尺，四出陛，其色青。祀前二十日修畢。三公、九卿、諸侯耒耜一十五具。御耒耜牛四頭。（內二頭副，并牛衣。每隨牛一人，并絳衣，介幘，須明閑農務者行事，禮司專差人贊導。）高品中官二人。（執侍耒耜，并衣褶。）太常帥其屬庶人，（量用二十八人，以備禮。）郊社令一人。（檢校。）太常少卿一人。（帥庶人赴耕所。）太常博士六人。（分贊導耕禮，如本司官不足，準舊例本司具名上中書門下，請差攝行事。）司農少卿一人。（檢校庶人終千畝。）廩犧令二人，一人奉耒耜，授司農卿，（系差五品六品清資官攝充。）一人掌耒耜。（太常寺用本官。）三公、九卿、諸侯耕牛四十頭。（內十頭副，每頭隨牛人一人，須明閑農耕者差。）庶人耒耜二十具、畚二具、鍤二具。（以木為刃。府司差一人專知。）管藉田縣令一人。（具朝服，當耕藉田時，立于田畔，候耕畢去。）畿甸諸縣令。（準舊例集，先期到城。藉田日，服常服赴耕所，陪位而立。）耆老量定二十人。（并常服，藉田日於庶人耕藉田位之南陪位。以上見《開元禮》。）
乾元二年正月戊寅，耕藉田。（《唐書肅宗本紀》。）
肅宗乾元三年春正月丁丑，將有事于九宮之神，兼行藉田禮。自明鳳門出至通化門，釋而入壇，行宿齋于宮。戊寅，禮畢，將耕藉，先至于先農之壇。因閱耒耜，有雕刻文飾，謂左右曰：“田器，農人執之，在于樸素，豈文飾乎？”乃命徹之。下詔曰：“古之帝王，臨御天下，莫不務農敦本，保儉為先，蓋用勤身率下也。屬東耕啟候，爰事典章，況紺轅縹︷，固前王有制，崇奢尚靡，諒為政所疵。靖言思之，良用嘆息，豈朕法堯舜、重茅茨之意耶！其所造雕飾者宜停。仍令有司依農用常式，即別改造，庶萬方黎庶，知朕意焉。”翌日己卯，致祭神農氏，以后稷配享。肅宗冕而朱，躬秉耒耜而九推焉。禮官奏：“陛下合三推，今過禮。”肅宗曰：“朕以身率下，自當過之，恨不能終于千畝耳。”既而佇立久之，觀公卿、諸侯、王公以下耕畢。（《舊唐書禮儀志》。）
憲宗元和五年，詔以來歲正月藉田。太常修撰韋公肅言：“藉田禮廢久矣，有司無可考。”乃據《禮經》，參采開元、乾元故事，為先農壇于藉田。皇帝夾侍二人，正衣二人；侍中一人，奉耒耜，中書令一人，禮部尚書一人，侍從；司農卿一人，授耒耜于侍中；太仆卿一人，執牛；左右衛將軍各一人，侍衛。三公以宰相攝，九卿以左右仆射、尚書、御史大夫攝，三諸侯以正員一品官及嗣王攝。推數一用古制。禮儀使一人，太常卿一人，贊禮；三公、九卿、諸侯執牛三十人，用六品以下官，皆服褶。御耒耜二，并韜，皆以青。其制度取合農用，不雕飾，畢日收之。藉耒耜丈席二。先農壇高五尺，廣五尺，四出陛，其色青。三公、九卿、諸侯耒十有五。御耒之牛四，其二副也，并牛衣。每牛各一人，絳衣介幘，取閑農務者，禮司一人，贊導之。執耒持耜，以高品中官二人，不褶。皇帝詣望耕位，通事舍人分導文武就耕所。太常帥其屬，用庶人二十人，以郊社令一人押之。太常少卿一人，率庶人趨耕所。博士六人，分贊耕禮。司農少卿一人，督視庶人終千畝。廩犧令二人，一人奉耒耜授司農卿，以五品、六品清官攝；一人掌耒耜，太常寺用本官。三公、九卿、諸侯耕牛四十，其十副也，牛各一人。庶人耕牛四十，各二牛一人。庶人耒耜二十具、鍤二具，木為刃。主藉田縣令一人，具朝服，當耕時立田側，畢乃退。畿甸諸縣令先期集，以常服陪耕所。耆艾二十人，陪于庶人耕位南。三公從者各三人，九卿、諸侯從者各一人，以助耕，皆絳服介幘，用其本司隸。是時雖草具其儀如此。以水旱用兵而止（《唐書禮樂志》。）
○九宮壇
天寶三載，有術士蘇嘉慶上言，請于京東朝日壇東，置九宮貴神壇，其壇三成，成三尺，四階。其上依位置九壇，壇尺五寸。東南曰招遙，正東曰軒轅，東北曰太陰，正南曰天一，中央曰天符，正北曰太一，西南曰攝提，正西曰咸池，西北曰青龍。五為中，戴九履一，左三右七，二四為上，六八為下，符于遁甲。四孟月祭，尊為九宮貴神，禮次昊天上帝，而在太清宮、太廟上。用牲牢、璧幣，類于天地神。元宗親祀之。如有司行事，即宰相為之。肅宗乾元三年正月，又親祀之。初，九宮神位，四時改位。呼為飛位，乾元之後，不易位。太和二年八月，監察御史舒元輿奏：“七月十八日祀九宮貴神，臣次合監祭，職當檢察禮物。伏見祝版九片，臣伏讀既竟，竊見陛下親署御名。及稱臣于九宮之神，臣伏以天子之尊，除祭天地、宗廟之外，無合稱臣者。王者父天母地，兄日姊月，比以九宮為目，是宜分方而守其位。臣又觀其名號，及太一、天一、招遙、軒轅、咸池、青龍、太陰、天符、攝提。此九神于天地，猶子男也。于日月，猶侯伯也。陛下尊為天子，豈可反臣于天子之男耶！臣竊以為過。縱陰陽者流言其合祀，則陛下當合稱皇帝遣某官致祭于九宮之神，不宜稱臣與名。臣實愚瞽，不知其可。伏緣行事在明日雞初鳴時，成命已行，臣不敢滯。伏乞圣慈異日降明詔，禮官詳議，冀明萬乘之尊，無所虧降，悠久誤典，因此可正。”詔都省議，皆如元輿之議。乃降為中祠，祝版稱皇帝不署。會昌元年十二月，中書門下奏：“準天寶三載十月六日敕，九宮貴神，實司水旱，功佐上帝，德庇下民，冀嘉歲登，災害不作，每至四時初節，令中書門下往攝祭者。準禮，九宮次昊天上帝，壇在太清宮、太廟上，用牲牢、璧幣，類于天地。天寶三載十二月，元宗親祠。乾元二年正月，肅宗親祠。伏自累年以來，水旱愆候，恐是有司禱請，誠敬稍虧。今屬孟春，合修祀典，望至明年正月祭日，差宰臣一人禱請。向後四時祭并請差仆射、少師、少保、尚書、太常卿等官，所冀稍重其事，以申嚴敬。臣等十一月二十五日已于延英面奏，伏奉圣旨。令檢儀注進來者，今欲祭時，伏望令有司崇飾舊壇，務于嚴潔。”敕旨依奏。二年正月四日，太常禮院奏：“準監察御史關牒，今月十三日祀九宮貴神，已敕宰相崔珙攝太尉行事，合受誓誡，及有司徒、司空否？伏以前件祭本稱大祠，準太和三年七月二十四日敕，降為中祠。昨據敕文，祗稱崇飾舊壇，務于嚴潔，不令別進儀注，更有改移。伏恐不合用大祠禮科，伏候裁旨。”中書門下奏曰：“臣準天寶三載十月六日敕，九宮貴神，實司水旱。臣等伏睹，既經兩朝親祠，必是祈請有徵。況自太和已來，水旱愆候，陛下常憂稼穡，每念黎。臣等合副圣心，以修墜典。伏見太和三年禮官狀云，縱司水旱兵荒，品秩不過列宿，今者五星悉是從祀。日月猶在中祀，竊詳其意，以星辰不合比于天官，曾不知統而言之，則為天地，在于辰象，自有尊卑。謹按後魏王鈞《志》：‘北辰第二星，盛而常明者，乃為元星露寢，天帝常居，始由道奧而為變通之跡。又天皇大帝，其精曜魄寶，蓋萬神之秘圖，河海之命紀皆稟焉。’據元說即昊天上帝也。天一掌八氣、九精之政令，以佐天極。徵明而有常，則陰陽序，大運興。太一掌十有六神之法度，以輔人極。徵明而得中，則神人和而王道平。又北斗有權、衡二星，天一、太一，參居其間，所以財成天地，輔相神道也。若一概以列宿論之，實為淺近。按《漢書》曰：‘天神貴者太一，佐曰五帝。’古者天子以春秋祭太一，列于祀典，其來久矣。今五帝猶為大祀，則太一無宜降祀，稍重其祀，固為得所。劉向有言曰：‘祖宗所立神舊典，誠未易動。’又曰：‘古今異制，經無明文，至尊至重，難以疑說正也。’其意不欲非祖宗舊典。以劉向之博通，尚難于改作，況臣等學不究于天人，職尤懵于祀典，欲為參酌，恐未得中。伏望更令太常卿與學官同詳定，庶獲明據。”從之。檢校左仆射、太常卿王起，廣文博士盧就等獻議曰：“伏以九宮貴神，位列星座，禳災致福，詔立祠壇。降至尊以稱臣，就東郊以親拜。在祀典雖云過禮，庇群生豈患無文，思福黔黎，特申嚴奉，誠圣人屈己以安天下之心也。厥後祝史不明，精誠亦擔禮官建議，降處中祠。今圣德憂勤，期臻壽域，兵荒水旱，寤寐軫懷，爰命臺臣，緝興墜典。伏惟九宮所稱之神，即太一、攝提、軒轅、招轅、招遙、天符、青龍、咸池、太陰、天一者也。謹案《黃帝九宮經》及蕭吉《五行大義》：‘一宮其神太一，其星天蓬，其卦坎，其行水，其方白。二宮，其神攝提，其星天芮，其卦坤，其行土，其方黑。三宮，其神軒轅，其星天沖，其卦震，其行木，其方碧。四宮，其神招輔，其星天輔，其卦巽，其行木，其方綠。五宮，其神天符，其星天禽，其卦離，其行土，其方黃。六宮，其神青龍，其星天心，其卦乾，其行金，其方白。七宮，其神咸池，其星天柱，其卦兌，其行金，其方赤。八宮，其神太陰，其星天任，其卦艮，其行土，其方白。九宮，其神天一，其星天英，其卦離，其行火，其方紫。’觀其統八卦，運五行，土飛于中，數轉于極，雖數事迎，不聞經見，而范圍亭育，有助昌時，以此兩朝親祀而臻百祥也。然以萬物之精，上為列星，星之運行，必系于物。貴而居者，則必統八氣，總萬神，權化于混茫，賦品匯于陰騭，與天地日月，誠相參也。豈得ム賴于敷佑，而屈降于等夷？又據太尉攝祀九宮貴神舊儀：前七日，受誓誡于尚書省；散齋四日，致齋三日；牲用犢；祝版御署，稱嗣天子臣；圭幣樂成。比類中祠，則無等級。今據《江都集禮》，又《開元禮》：蠟祭之日，大明、夜明二座及朝日、夕月，皇帝致祝，皆率稱臣。若以為非泰壇配祀之時，得主日報天之義。卑緣厭屈，尊用德伸，不以著在中祠，取類常祀。此則中祠用大祠之義也。又據太社、太稷，開元之制，列在中祠。天寶三載，敕改為大祠。自後因循，復用前禮。長慶三年，禮官獻議，始準前敕，稱為大祠。唯御署祝文，稱天子謹遣某官某昭告。文義以為殖物粒民，則宜增秩，致祝稱禱，有異方丘，不以伸為大祠，遂屈尊稱。此又大祠用中祠之禮也。參之日月既如彼，考之社稷又如此，所為功鉅者因之以殊禮，位稱者不敢易其文，是前圣後儒陟降之明徵也。今九宮貴神，既司水旱，降福禳災，人將賴之，追舉舊章，誠為得禮。然以立祠非古，宅位有方，分職既異其司存，致祝必參乎等列。求之折中，宜有變通，稍重之儀，有以為比。伏請自今已後，用大祠之禮，誓官備物，無有降差。唯御署祝文，以社稷為本，伏緣已稱臣于天，帝無二尊故也。”敕旨依之，付所司。（《舊唐書禮儀志》。）
○皇后親蠶
唐先蠶壇，在長安宮北苑中，高四尺，周回三十步。（《文獻通考》。），
貞觀元年三月癸巳，皇后親蠶。（《唐書太宗本紀》。）
九年三月，文德皇后率內外命婦，有事于先蠶。（同上。）
永徽三年三月七日，制以先蠶為中祀。后不祭，則皇帝遣有司享之，如先農。（《通典》。）
《通考》：有司言：“案《周官宗伯》：‘后不祭，則攝而薦豆籩，徹。’明王后之事，而宗伯攝行之。伏以農桑乃衣食萬民，不宜獨闕先蠶之祀。”無已，皇帝遣有司享之，如先農。
顯慶元年三月辛巳，皇后親蠶。（《唐書高宗本紀》。下同）
總章二年三月癸巳，皇后親蠶。
咸亨五年三月，皇后親蠶。
上元元年三月己巳，皇后親蠶。
二年三月丁巳，天后親蠶。
開元二年正月辛巳，皇后親蠶，元宗本紀，
自嗣圣以來，廢闕此禮，至是始重行焉。（《文獻通考》。）
乾元二年三月己巳，皇后親蠶。（《文獻通考》。）
后親蠶苑中，儀物甚盛。（《唐書張皇后傳》。）
顯慶元年，皇后武氏；先天二年，皇后王氏；乾元二年，皇后張氏，并有事於先蠶。其儀備（《開元禮》。）（《通典》。）
皇后季春吉巳，享先蠶儀。（攝事附。）
齋戒 先祀五日，散齋三日于後殿，致齋二日於正殿。前致齋一日，尚寢設御幄於正殿西序，及室中，俱東向。致齋之日，晝漏止水一刻，尚儀版奏：“請中嚴。”尚服帥司仗布侍衛，司賓引內命婦陪位，并如式。六尚以下各服其服，詣後殿奉迎。尚儀版奏：“外辦。”止水三刻，皇后服鈿釵禮衣結，乘輿出自西房，華蓋警蹕侍衛如常儀。皇后即御座，東向坐，六尚以下，侍衛如常。一刻頃，尚儀前跪奏：“稱尚儀妾姓言，請降就齋室。”興，退復位。皇后降座，乘輿入室。六尚以下，各還寢，直衛者如常，司賓引陪位者退。散齋之日，內侍帥內命婦之吉者，使蠶于蠶室。（攝事無以上儀。）凡應享之官，散齋三日于其寢；致齋二日，一日於其寢，一日於其享所。（亞獻終獻、則致齋二日，皆于其所。）六尚以下應從升者，及從享內外命婦，各於其寢，清齋一宿。諸應享之官，致齋之日，給酒食及明衣，各習禮於齋所。光祿卿監取明水火。（大官令取水于陰鑒，取火于陽燧。火以供爨，水以實尊。）前享一日，諸衛令其屬未後一刻，各以其方器服，守衛門。（每門二人，每隅一人。享日，未明，給使代執與女工人等，俱清齋一宿。攝事同。）
陳設 前享三日，尚舍直長施大次于外東門之內道北，南向。尚舍奉御鋪御座，尚舍直長設內命婦及六尚以下次，于大次之後俱南向。守宮設外命婦次，大長公主、長公主、公主以下于南之外道西；三公夫人以下，在其南，俱重行，每等異位，東向北上。設陳饌幔於內東門之外道南，北向。（攝事，守宮設享官次于東內道，南北向西上。設陳饌幔于內東門外道南，北向。）前享二日，太樂令設宮懸之樂於壇南內之內，如圜丘儀。諸女工人，各為位於懸後，東方、西方，以北為上；南方、北方，以西為上。右校掃除壇之內外。又為瘞於壇之壬地，內之外，方深取足容物，南出陛。為采桑壇於壇南二十步所，方三丈，高五尺，四出陛。尚舍量施幃帳於外之外，四面開門。其東門使容厭翟車。前享一日，內謁者設御位於壇之東南，西向。設望瘞位於壇之西南，當瘞西向。設亞獻、終獻位於內東門之內道南，執事者位於其後，每等異位，俱重行西向北上。設典正位于壇下，一位于東南，西向；一位于西南，東向；女史各陪于後。設司贊位于樂懸東北，掌贊二人在南，差退，俱西面。又設司贊、掌贊位于瘞西南，東面南上。設典樂、舉麾位於壇上南陛之西，東向。設司樂位於北懸之間，當壇北向。設內命婦位於終獻之南，每等異位，重行西面北上。設外命婦位於中南門之外，大長公主以下于道東，西向，當內命婦位差退；太夫人以下，于道西，去道遠近準公主，俱每等異位，重行相向北上。又設御采桑位于采桑壇上，東向。設內命婦采桑位于壇下，當御位東北；每等異位，南向西上。設外命婦采桑位於壇下，當御位東南，每等異位，北向西上。設執御鉤、筐者位於內命婦之西少南，西上。（尚功執鉤，司制執筐。）設內命婦執鉤、筐者位，各于其采桑位之後。（尚功以下四典執鉤，司制下女史執筐。）設門外位，享官於東之外道南，從享內命婦于享官之東，俱每等異位，重行北面西上；從享外命婦于南之外道西，如設次之式。（攝事，內謁者設三獻位于內東門之內道北，執事位于道南，每等異位，重行西向，以北為上。又設望瘞位于壇之東北，當瘞道，西向。又設典正位于壇下，一位于東南，西向，一位于西南，東向；女史各陪其後，糾察違失。設掌贊位于樂懸東北，女史二人在南，差退，俱西向。設掌贊女史位于瘞西南，東向南上。設典樂、舉麾位于壇上南陛之西，東向。設司樂位于北懸之間，當壇北向。設三獻以下門外位于東之外道南，每等異位，北向西上。無設御位下至此儀。）設酒尊之位于壇上東南隅，北向西上。犧尊二、象尊二、山二。（尊皆加勺冪，有坫以置爵。）設御洗于壇南陛東南，（攝事無御洗。）亞獻之洗，又于東南，俱北向；水在洗東，篚在洗西南肆；（篚實以巾爵。）執尊、、篚、冪者，位于尊、、篚、冪之後。設幣、篚于壇上尊坫之所。晡後，內謁者帥其屬，以尊、坫、、洗、篚、冪入，設於位。（升壇者自東陛。）享日，未明十五刻，大官令帥宰人，以鸞刀割牲。（祝史以豆取毛血，於饌所，遂烹牲，其神廚及諸司供事便次，守宮興金吾相之，量於壇東張設。）享日，未明五刻，司設服其服，升。設先蠶氏神座於壇上，北方南向，席以莞。設神位于座首。
車駕出宮 前享一日，金吾奏，請外命婦等應集壇所者，并聽夜行。其應采桑者四人，各具女侍者，進筐、鉤，載之而行。監門先奏請享日未明四刻，開所由苑門。諸親及命婦以下，以次入，詣壇南次所，各服其服。其應采桑者，筐、鉤各具。女侍者執授內謁者監，內謁者監受之，以授執鉤、筐者。享日未明三刻，捶一鼓為一嚴。（三嚴時節，前日內侍奏裁。）未明二刻，捶二鼓為再嚴。尚儀版奏：“請中嚴。”內命婦各服其服，所司陳車駕鹵簿。未明一刻，捶三鼓為三嚴，司賓引內命婦入，立於庭，重行，西面，以北為上；六尚以下，各服其服，俱詣室奉迎。（尚服負寶如式。）內仆進厭翟車於閣外。尚儀版奏：“外辦。”馭者執轡，皇后服鞠衣，乘輿以出。華蓋侍衛警蹕如常。內命婦從出門，皇后升車，尚功司制進筐、鉤，載之仗衛，如常。內命婦及六尚等，乘車陪從，如式。其內命婦應采桑者四人，各服其服，典制等進筐、鉤，載之。諸翊駕之官，皆乘馬。駕動，警蹕如常，不鳴鼓吹，諸衛前後督攝如常，內命婦、官人以次從。
饋享 享日，未明三刻，諸享官各服其服，尚儀及司醞，各帥其屬，（攝事，則女史及司醞各帥其屬。）入實尊、及幣；（犧尊實以醴齊，象尊實以盎齊，山實以清酒。齊皆明水，酒加元酒，各實以上尊。其幣以黑。）太官令實諸籩、豆、、簋、俎等；內謁者帥其屬，詣廚奉饌入，設於饌幔內。（內侍之屬與司膳等掌之，其牲之肉不上神俎者，亦太官付內謁者同時進入，以供頒胙。自馀供享之物，并請祠前一日先入。）駕將至，女相者引先置享官，內典引引命婦，俱就門外位。（女相者以尚儀下女史充。攝事，質明，女相者引享官以下就外位；掌贊帥女史，先入就位，女相者引典正、女祝、女史，祝史典女執尊、、篚冪者，入自東門，當壇南北面，西上，立定。掌贊曰：“再拜。”女史承傳，典正以下皆再拜。訖，典正以下各就位。司樂帥女工人就位，女祝以典贊充。女祝史以典贊下女史充。）駕至大次門外，回車南向，尚儀進車前跪奏：“稱尚儀妾姓名，請降車。”興，還侍位。皇后降車，乘輿之大次。華蓋纟散扇，侍衛如常儀。尚儀以祝版進，御署訖，奉出，奠於坫。初，皇后降車訖，尚功司制進受鉤、筐以退。（其內命婦鉤、筐，則內命婦降車訖，典制等進，受之。）典贊引亞獻，及從享內命婦，就門外位。司贊帥掌贊先入就位。女相者引尚儀、典正、女史、祝史、（女祝史以尚儀下女史充。）典女執尊、、篚冪者，入自東門，當壇南北面，西上，立定。司贊曰：“再拜。”掌贊承傳，（凡司贊有詞，掌贊皆承傳。）尚儀以下皆再拜，訖，尚儀以下各就位。司樂帥女工人入就位。典贊引亞獻、終獻，女相者引執事者，司贊引內命婦，內典引引外命婦，俱入就位。皇后停大次半刻頃，司言引尚宮立於大次門外，當門北向。尚儀版奏：“外辦。”皇后出次，華蓋侍衛如常。（尚服負寶陪從如式。）司言引尚宮，尚宮引皇后，（凡尚宮前導，皆司言前引。）入自東門，華蓋仗衛，停於門外，近侍者從入如常。皇后至版位，西向立。（每立定，尚宮與司言退立于左。）立定，尚宮前奏稱：“請再拜。”退復位，皇后再拜。司贊曰：“眾官再拜。”享官及內外命婦在外者皆再拜。（其先拜者不拜。）尚宮前奏：“有司謹具，請行事。”退復位。（攝事，女相者各引享官入就位，立定。掌贊曰：“再拜。”在位者皆再拜。女相者進尚宮之左，白：“有司謹具，請行事。”無駕至以下至此儀。）典樂跪，舉麾，（凡取物者，皆跪而取以興；奠物亦跪奠訖而後興。）鼓，奏《永和》之樂，以姑洗之均，（自後壇下享神之樂皆奏姑洗。）三成，偃麾，戛，樂止。（凡樂皆典樂舉麾，工鼓而後作。偃麾、戛、而後止。）尚宮前奏稱：“請再拜。”退復位，皇后再拜。司贊曰：“眾官再拜。”享官及內外命婦在位者皆再拜。壇上尚儀跪取幣於篚，興，立於尊所。（攝事，掌贊曰：“再拜。”在位者皆再拜。女祝史跪取幣於篚，興立於尊所。）尚宮引皇后，《正和》之樂作，（皇后每行皆作《正和》之樂。）皇后詣壇，升自南陛，（攝事，女相者引尚宮升壇，以下皆尚宮行事。）六尚以下，量人升從。（以下升皆如之。）皇后升壇，北面立，樂止。尚儀奉幣，東向進，皇后受幣，登歌作《肅和》之樂，以南呂之均。尚宮引皇后進，北向跪奠於神座，興，尚宮引皇后少退，北向再拜訖，登歌止。尚宮引皇后，樂作。降自南陛，還版位，西向立，樂止。初，內外命婦拜訖，女祝史奉毛血之豆，立於內東門之外，於登歌止，女祝史奉毛血入，升自南陛，尚儀迎引於壇上，進跪奠於神座前，興，女祝史退立於尊所。皇后既升奠幣，（攝事，尚宮既升奠幣。下仿此。）司膳出，帥女進饌者，奉饌陳於內東門之外。皇后既降，復位，司膳引饌入俎。初入門，《雍和》之樂作，（攝事自後酌獻皆奏《雍和》之樂。）饌至陛，樂止。女祝史跪徹毛血之豆，降自東陛以出。饌升南陛，尚儀迎引於壇上，（攝事，女祝史迎引於上。）設於神座前。（籩、豆蓋冪，先徹乃升。、簋既奠，其蓋于下。）設訖，司膳帥女進饌者，降自東陛，復位，尚儀（攝事，女祝。）還尊所。尚宮引皇后詣洗，樂作。（攝事，女相者引尚宮，無樂。）皇后至洗，樂止。尚儀跪取盥沃水，司言跪取盤，興，承水，皇后盥手。又司言跪取巾於篚，興，進，皇后手訖，司言受巾，跪奠於篚，司言跪取爵於篚。興，進，皇后受爵，尚儀酌水，司言奉盤，皇后洗爵，司言受巾，皆如初。皇后拭爵訖，尚儀奠，司言奠盤巾，皆如常。尚宮引皇后，樂作。詣壇，升自東陛，樂止。尚宮引皇后（攝事，無皇后至洗以下至此儀，但女相者引尚宮詣酒尊所。）詣酒尊所，執尊者舉冪，尚儀贊酌醴齊訖，《壽和》之樂作。（皇后每酌獻及飲福，皆作《壽和》之樂。攝事奏《雍和》。）尚宮引皇后少退，北向立，樂止。尚儀持版進於神座之右，東向跪讀祝文曰：“維某年歲次月朔日子，皇后某氏，敢昭告於（攝事，女祝持版祝云：“皇后某氏，謹遣某官妾姓敢昭告於。”）先蠶氏：唯神肇興蠶織，功濟黔黎，爰擇嘉時，式遵令典，謹以制幣犧齊，粢盛庶品，明薦於神。尚享。”訖，興，皇后再拜。初，讀祝文訖，樂作。尚儀進，跪奠版於神座，興，還尊所。皇后拜訖，樂止。尚儀以爵酌上尊福酒，西向進，（攝事，女祝以爵酌福酒，進於尚宮之右，西向立。）皇后再拜受爵，跪祭酒，啐，奠，興。尚儀帥女進饌者，持籩、俎進，尚儀減神前三牲胙肉，（以取前腳第一骨。）各置一俎上，又以籩取稷黍飯，共置一籩，尚儀先以飯籩西向進，皇后受，以授左右；尚儀又以胙俎以次進，皇后每受，以授左右。皇后跪取爵，遂飲，卒爵，尚儀進受，復于坫。皇后興，再拜訖，樂止。尚宮引皇后，樂作。降自南陛，還版位，西向立，樂止。（自此以上，若攝事儀，皆尚宮行事。女相女祝贊之，以下仿此。）皇后獻將畢，典贊引貴妃詣洗，盥手洗爵訖，（攝事，則女相者引尚儀為亞獻。）典贊引貴妃自東陛升壇，詣象尊所，執尊者舉冪，貴妃酌盎齊。典贊引進神座前，北向跪，奠爵，興。典贊引貴妃少退，北向再拜。尚儀以爵酌福酒，持爵進貴妃之右，西向立，貴妃再拜，受爵，跪祭酒，遂飲卒爵。尚儀進受爵，復於坫，貴妃再拜。典贊引貴妃降自東陛，復位如初。貴妃獻將畢，又典贊引昭儀（攝事，女相者引尚食為終獻。）詣洗，盥手洗爵升酌盎齊，終獻如亞獻之儀。訖，典贊引昭儀降，復位。尚儀進神座前，跪徹豆，興，還尊所。（徹者，籩、豆各一少移於故處。）司贊曰：“賜胙。”掌贊唱：“眾官拜。”在位者皆再拜。（已飲福酒者不拜。攝事，賜胙，則掌贊唱“賜胙”。女史唱“再拜”也。）《永和》之樂作，尚宮前奏稱：“請再拜。”退復位，皇后再拜。司贊曰：“眾官再拜。”在位者皆再拜。樂一成止。尚宮前奏：（攝事，女相者白。）“請就望瘞位”。司贊帥掌贊就瘞西南位，尚宮引皇后，樂作。至望瘞位，西向立，樂止于眾官將拜。尚儀執篚進神座前取幣，自北陛降壇，西行詣瘞，以幣置于訖，司贊曰：“可瘞。”東西各四人，土半，尚宮前贊：“禮畢，請就采桑位。”尚宮引皇后，樂作。詣采桑壇，升自西陛，東向立，樂止。初，白禮畢，司贊帥掌贊還本位。
親桑 皇后將詣望瘞位，司賓引內外命婦采桑者，俱就采桑位；（內外命婦，一品各二人，二品三品各一人。）諸執鉤、筐者各就位。皇后既至采桑位，尚宮奉金鉤，自北陛升壇進；典制奉筐從升。皇后受鉤采桑，典制奉筐受桑，皇后采桑三條止，尚宮前受鉤，典制以筐俱退，復位。皇后初采桑，典制等各以鉤授內外命婦，皇后采桑訖，內外命婦以次采桑，女史執筐者受之。內外命婦一品各采五條，二品三品各采九條。止，典制等受鉤，與執筐者退，復位。司賓各引內外命婦采桑者退，復位。司賓引婕妤一人詣蠶室，尚功帥執鉤、筐者以次從至蠶室。尚功以桑受蠶母；蠶母受桑，切之，以授婕妤，婕妤食蠶，灑一簿訖，司賓引婕妤還本位。尚儀前奏：“禮畢。”退復位，尚宮引皇后還大次，樂作。入大次訖，樂止。司賓引內命婦，內典引引外命婦，各還其次。尚儀典正以下，俱復執事位，立定，司贊曰：“再拜。”尚儀以下皆再拜，訖，出。女工人以次出，其祝版燔于齋所。
車駕還宮 皇后既還大次，內侍版奏：“請解嚴。”（將士不得輒離部伍。）皇后停大次一刻頃，捶一鼓為一嚴，轉仗衛于還涂，如來儀。三刻頃，捶二鼓為再嚴，尚儀版奏：“請中嚴。”皇后服鈿釵禮衣。五刻頃，捶三鼓為三嚴，內典引引外命婦出次，就門外位；司賓引內命婦出次，序立於大次之前；六尚以下，依式奉迎。內仆進厭翟車於大次門外，南向。尚儀版奏：“外辦。”馭者執轡，皇后乘輿出次。華蓋侍衛警蹕如常。皇后升車，鼓吹振作而行。內命婦以下，乘車陪從如來儀。車駕過，內典引引外命婦退還第。駕至正殿門外，回車南向，尚儀進當前車跪奏稱：“尚儀妾姓，言請降車。”興，還侍位。皇后降車，乘輿入，侍衛如常。內侍版奏：“請解嚴。”將士各還其所。
勞酒 車駕還宮之明日，內外命婦設會于正殿，如元會儀。（唯不賀不上壽為異。以上見《開元禮》。）
