西周是歷史上第一個倡導德治的朝代。在周人看來，人的道德成長優先于一切，“君子先慎乎德，有德此有人，有人此有土，有土此有財，有財此有用”（《大學》）。國家“非徒政治之樞機，亦道德之樞機”（《殷周制度論》），對官民的教育負有主要責任，而禮是道德之器械。如何通過禮樂之教提升全民道德水準，是周人竭盡心智研究與運作的重大課題，其中有許多成熟的經驗值得借鑒。
理論探索 形成共識
由《尚書》可知，周公、召公等政治精英對“德”與政權興衰存亡的關系，進行過深入探討。同時，他們通過制禮作樂，將德治理念轉化為制度，導入實操層面。由于最高層的提倡，各國賢達對德與禮的合理性論述成為社會普遍關注的熱點。這在《左傳》《國語》中隨處可見。春秋季世，天下大亂，而孔子與七十子弦歌不輟，在理論層面對禮樂文明作深入探討，創獲巨大，《禮記》則是其結晶。
《禮記》體大思精，討論的范圍無遠弗屆，包括人類社會發展的終極目標是天下為公的大同世界；實現大同目標的梯階，是修身、齊家、治國、平天下；祭祀天地，旨在“報”，報答它們的化生與養育之恩；大自然是人類賴以生存的物質環境，人當按照自然節令，與之共生共榮；人與天地并稱“三才”，是萬物的靈長，當知自別于禽獸；人人皆應以禮樂內外兼修，勉為君子，希圣希賢，以自身的君子風范，引領民眾的道德提升等。這些論述精辟、縝密、深刻、通透，說理多淺近，好用譬喻，生動活潑，回答了人們對自身成長與社會發展最為關切的種種問題，達到了相當成熟的程度，旨在走向“以天下為一家，以中國為一人”（《禮運》）的大同境界，故深受歷代學者、官員乃至民眾喜愛，起到跨越時空統一舉國認識的作用，意義深遠。
頂層設計 全面布局
周代先哲胸襟寬闊，格局宏大，但凡理論的視野所及處，禮的制度建設必隨之到達，理念與禮制處處相適應，《周禮》是最好的例證。《周禮》以人法天，以天地春夏秋冬六官為框架，統攝三百六十官，旨在仿效宇宙六合、三百六十度。依據政府管理、社會生產、文化活動、民眾生活等事物門類與性質的差異，將家國的禮儀分為吉禮、兇禮、軍禮、兵禮、嘉禮等五大類，舉凡天文、歷法、朝聘、政教、封疆、賦役、祭祀、司法、冠婚、喪葬、賀慶、服飾、宮室、車馬、營造、匠作等，一一囊括其中。經精心設計的各種儀式，或莊重，或虔誠，或威武，或喜慶，人們涵泳于儀式之中，感受敬畏自然、崇拜先祖、孝敬父母、友善朋友、哀悼亡者、體恤災民等的情感，親歷儀式化的生動過程，以及情景式的體驗，自然而然地接受正能量的熏陶，身心得以凈化、陶冶與提升。
周人從天下大局出發設計的禮制結構，將治國的總體理念有機分布于其中，形成血脈聯系，政府日常運作與官民教化自然糅合，渾然一體。無論在哪個位置上，自己都是完整禮制制度下的一員，都在一盤棋局之中，彼此呼應，互相關聯。如此成熟的職官體制，與成熟的禮學思想體系為表里，為以德禮治國，奠定了穩固的地基。
童蒙養正 培根固本
兒童是國家的未來，禮儀教育從他們抓起，不僅時機好，而且效果好，無疑具有戰略意義，故《周易》即已提出“童蒙養正”“培根固本”的理念。《禮記》的《曲禮》《內則》，《管子》的《弟子職》，都是當時的兒童禮儀教材。
兒童入世淺，尚未染于陋俗惡習，思想單純，但模仿能力強，因此，從行為教育切入，在細節上培養品格，最能收到成效。古人將孝順、謹嚴、恭敬、謙虛、從容、優雅等德行融入言語、飲食、灑掃、應對、進退等日常禮節中。《禮記·內則》載，凡是未成年男女，雞初鳴之后就要起床，洗漱之后，按照規定的樣式韜發、束發，梳理成總角，在領口佩戴香囊，再收拾枕席，灑掃庭院，然后做各自的事情，旨在養成勤奮的人生態度與良好的生活習慣。
《禮記》中的“侍坐于先生，先生問焉，終則對”，“請業則起，請益則起”，“長者不及，勿儳言”，“長者問，不辭讓而對，非禮也”等語，都是讀書人必備的教養，意在培養尊師重道之心。朱熹《童蒙須知》說：“大抵為人,先要身體端正”，男子服飾要三緊“頭緊、腰緊、腳緊”，將頭、腰、腳三處的系帶扎緊，人的精氣神就起來。凡此，都是在小節處立大節，處處含有道德提示的作用。
童年養成的行為方式，印象最深，對將來立身行事，能產生最深層的影響，可收事半功倍之效，故孔子說：“少成若天性，習貫之為常。”（《大戴禮記·保傅》）
君子典范 引領社會
倡導德治與禮治，善化社會風氣，需要君子的“標桿”引領。先秦文獻中的“君子”包括兩種人，一是有德有位的國君，二是有德無位的社會賢達。
君主居于社會高位，有公權力，他們的行為直接影響到民眾，故但凡要求民眾做到的，自己先要做到。《郭店楚簡·成之聞之》說“古之用民者，求之于己為恒”：
故君子之蒞民也，身服善以先之，敬慎以守之，其所在者入矣。上茍身服之，民必有甚焉者。君袀冕而立于阼，一宮之人不勝其敬。君衰绖而處位，一宮之人不勝其哀。君冠胄帶甲而立于軍，一軍之人不勝其勇。上茍倡之，則民鮮不從矣。
善政要先體現在自身（身服善），民眾才能做到更好（民必有甚者）。國君身穿不同的禮服出現在朝禮、喪禮、軍禮場合，神色真誠，下屬與民眾，都會被深深打動，“鮮不從矣”。孔子說的“君子之德風，小人之德草，草上之風必偃”，就是此理。
社會賢達不受命于任何人，但篤信周孔之道，以禮修身進德，自奉甚嚴，自覺將禮的精神貫徹到生命體的所有層面，力求完美。如《禮記·表記》說：“君子恥服其服而無其容，恥有其容而無其辭，恥有其辭而無其德，恥有其德而無其行。”君子德行的完美從服飾開始，由外及內，擴展到君子之容、辭、德、行，一一相稱，如此風范，足以為社會所景仰，成為民眾仿效的楷模。
行為規范 禮儀教育
社會的和諧與否，取決于人的素質。《孟子·離婁下》說：“君子所以異于人者，以其存心也。君子以仁存心，以禮存心。仁者愛人，有禮者敬人。愛人者，人恒愛之；敬人者，人恒敬之。”君子有別于常人處甚多，而最重要的則是內心有“仁”與“禮”二字。有強烈的仁愛之心，行為上就一定有禮。仁愛，必然懂得尊重，懂得禮讓，并且能自覺遵守社會規范，坐立行走，舉手投足，都能合于規范，不影響旁人。如此之類，都來自教育。
朱自清先生在他的《經典常談》中談及大眾禮儀教育的必要性時，說了一番淺近而親切的話：
日常生活都需要秩序和規矩。居喪以外，如婚姻、宴會等大事,也各有一套程序和規矩,不能隨便馬虎過去；這樣是表示鄭重，也便是表示敬意和誠心。至于對人，事君，事父母，待兄弟、姊妹，待子女,以及夫婦、朋友之間,也都自有一番道理。按著尊卑的分際，各守各的道理，君仁臣忠，父慈子孝，兄友弟恭，夫婦朋友互相敬愛，才算能做人；人人能做人，天下便治了。就是一個人飲食言動，也都該有個規矩，別叫旁人難過，更別侵犯著旁人，反正諸事都記得著自己的份兒，這也是禮的一部分。
無論是和諧社會，還是宜居城市，核心指標是人的整體文明水平，而它不可能自然而然地出現，而是要經過人們的努力追求與積極爭取，真誠付出，才有可能達標。《管子》說：“倉廩實而知禮節，衣食足而知榮辱。”物質與精神必須同步發展，可謂萬古不廢的至理名言。經濟社會發展突飛猛進的今天，是充分吸收歷史文化智慧，切切實實謀劃全民如何“知禮節”、更好地樹立國家形象的時候了。
（作者：彭林，系清華大學文科資深教授）
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