綜觀國內外研究，社會融合理論可以劃分為一個基礎和三個層次。一個基礎，即社會融合的基礎理論，包括脆弱群體理論、社會分化理論、社會距離理論和社會排斥理論。三個層次，即社會融合理論的宏觀、中觀和微觀理論：一是社會融合的宏大敘事，這部分起源于迪爾凱姆的社會團結理論和馬克思的社會共產思想，后被帕森斯、洛克伍德、哈貝馬斯和吉登斯等演化為社會整合理論；二是社會融合的族群模式，這是社會融合概念較早使用的研究領域，主要用來研究外來群體與流入地當地居民之間的社會關系，包括克雷夫科爾的熔爐論、帕克的族群關系循環論和戈登的同化過程理論以及多元化模式；三是社會融合的心理建構，主要從微觀個體的心理層面研究社會融入和社會接納，包括社會認同理論、自我認同理論和社會接納理論。
一、社會融合的理論依據
社會融合作為一個社會政策概念起源于歐洲學者對社會排斥的研究。由于被社會排斥群體通常是脆弱群體，又往往是處于社會的最底層，而且社會排斥常常表現為不同階層之間的排斥與疏離以及存在于人與人之間、群體與群體之間的社會距離，因此，脆弱群體理論、社會分層理論、社會距離理論和社會排斥理論分別從不同角度為社會融合提供理論依據。
脆弱群體理論認為，人類的脆弱性并不意味著所有的脆弱性（比如痛苦、變態和傷殘）應該被淘汰從而實現完美的人類，而是意味著人類對脆弱性的尊敬和保護。羅伯特·古丁認為，脆弱群體的脆弱性是我們對他們特別責任的來源[1]。脆弱性來自于生命中不可避免的一部分，或者來自于社會安排。我們不僅要承認對脆弱性的家人和朋友負有特殊的責任，而且要在更廣泛的道義責任去保護社會中的脆弱群體。因為脆弱性的根本原因，在于他們由于自身的某種障礙，在現有的經濟和社會生活中缺乏必備的競爭能力以及暴露在自然災害面前并缺乏應對能力，而這些因素幾乎都是由他們自身不可控制的原因造成的，而且脆弱群體如果得不到必要的社會保護，很容易被主流社會所拋棄、疏離和排斥，因此，保護脆弱群體應該是一個社會的基本倫理。
社會分層理論揭示了社會結構中的階級或階層差異以及由于這種差異而導致的社會分裂或社會排斥。首先，每一個階層都可能形成一個共同體，擁有自己的階層意識，由此造成一個社會存在多個階層意識，不僅增加了社會的融合難度，而且可以造成階層之間的對抗或沖突；其次，社會的分層結構必然存在以富人為代表的上層和以窮人為代表的底層，這兩個階層不僅可能存在剝削關系，而且更可能造成貧富懸殊，從而引發社會動蕩。因此社會分層理論不僅啟發人們關注階層之間的社會融合，而且要求人們更加關注底層階層的社會融合。
法國社會心理學家加布里埃爾·塔爾德在《模仿法則》中首次使用“社會距離”概念，用以強調不同群體之間的客觀差異。德國社會學家齊美爾對社會距離概念進行了發展，認為社會距離就是人與人之間“內在的屏障”。芝加哥學派直接繼承齊美爾的用法，并將社會距離這一概念介紹進入美國的社會學界。帕克指出, 距離是存在于集團與個人之間的親近程度，是一種可以測量表現個人和一般社會關系的理解和親密的程度和等級。[2]而最終使得社會距離概念成為社會學中普遍適用概念的則是美國社會學家博卡德斯。1925 年，博卡德斯在其《社會距離及其測量》一文中不僅延伸了帕克對社會距離的定義，將之解釋為:“能夠表現一般的前社會關系和社會關系特征的理解和親密的等級與程度”，而且設計了一種測量這些等級和程度的社會距離量表，為社會融合理論的實證研究奠定了基礎。[3]
1995 年歐盟基金會將“社會排斥”定義為“它（社會排斥）意味著這樣一個過程：個人或群體被全部地或部分地排除在充分的社會參與之外。” 社會排斥理論是以經濟資源貧困背后的社會關系為核心范疇，從權利、機會、參與的角度，運用多維、綜合、動態的方法，圍繞勞動力市場研究失業、貧困與社會排斥的關系，突出強調了非經濟性因素或社會機制的動因，從而深化與拓展了傳統貧困理論的內容與視野。更重要的是，社會排斥理論通過對后工業社會的社會關系的考察，不僅加深了對后工業社會的社會結構的認識，而且為協調后工業社會的社會關系和促進社會融合提供了獨特的視角。
二、社會融合的宏大敘事
自從社會學誕生之日起，整個社會是如何團結在一起的或者說整個社會是如何整合在一起以及如何避免社會解組、社會混亂和社會失范等問題一直是社會學的核心議題。圍繞這些議題形成了社會融合的宏大理論，主要有馬克思的社會共產思想、迪爾凱姆的社會團結理論、帕森斯和洛克伍德、哈貝馬斯、吉登斯的社會整合理論。
馬克思在對早期自由主義社會形態的考察和反思中提出了共產主義思想。由于馬克思將財產關系理解為全部社會關系中最核心、最基本或最基礎的部分，并始終將自己的注意力集中在現代社會的財產關系及其經濟、政治與社會后果上，因此，我們將馬克思所主張共產主義思想簡稱為社會共產思想。社會共產思想不僅為人類描繪了一個“沒有階級，沒有剝削，不存在貧富差距，人人平等，財產共有”這樣一個高度融合的社會，為社會融合理論和實踐提供了豐富的想象力和理論源泉，而且馬克思還為社會融合理論與實踐提供了一套最具有影響力的理論話語，是社會融合理論和實踐影響力最大的社會學家。
法國社會學家埃米爾·迪爾凱姆針對19 世紀西方發達國家在從前工業社會向工業社會（或從前現代社會向現代社會）的轉型過程中所遭遇的各種危機進行了思考，分析了這些危機出現的原因以及解決這些危機的途徑和道路，由此提出了社會團結（socialsolidarity）理論。迪爾凱姆的社會團結理論強調了國家在社會融合中的重要性，尤其突出法人團體和集體意識在社會融合中的重要性，成為當代社會融合理論的重要源泉。
“整合”一詞最早出自于生物進化論者的著述。英國社會學家赫伯特·斯賓塞通過對社會的“生長過程”、“結構進化”、“功能分化”和“相互依賴”的分析，提出了社會整合（social integration）的概念。斯賓塞認為，社會整合指的是社會結構的各個部分之間的相互依賴性以及對這些社會結構各個部分的協調和控制。美國社會學家帕森斯將社會整合概念納入結構功能主義理論構架之中，從而使社會整合成為社會學理論中的核心概念之一。帕森斯不僅將迪爾凱姆的社會團結理論發展得更為宏觀，更加系統化，為社會融合提供了一個系統化、抽象化的宏大理論基礎，而且將社會整合視為行動系統和社會系統不可缺少的功能之一，并突出了法律和宗教等規范在社會整合中的作用。此外，帕森斯在社會整合理論發展上具有承前啟后的意義。繼帕森斯之后，社會學家對社會整合概念的解釋及運用，逐漸分化為兩種不同的傾向：一種沿襲帕森斯的觀點，繼續將其置于宏觀的社會理論體系中，從抽象的意義上予以解釋和運用，比如洛克伍德、哈貝馬斯和吉登斯；一種則朝著經驗研究的方向, 將這一概念用來研究各種社會群體內或群體之間的實際關系（排斥/ 融合），特別是用來研究民族及種族群體的關系，研究多民族國家各民族在文化上的接近、融合等。
三、社會融合的族群模式
社會融合的族群模式大致有兩種：一是同化模式，即不同族群自愿朝一個共同的主流文化融合，而且在政治、經濟和文化等領域逐步趨向一體化；二是多元化模式，即不同族群在文化上保持平等，但在政治和經濟等領域應整合在一個體系內，實現多元共存。當然，族群融合的兩種模式產生的時間不同，適用的范圍也不同。同化模式可能更適用于某些社會和群體，而多元化模式更適合于另一些社會和群體。一般而言，強調逐漸融合的同化模式適用于多族群社會中那些自愿遷入的群體，而多元化模式則適用于那些通過非自愿遷移、征服、擴張而進入的群體。
同化模式主要出現在美國，從美國移民融合歷史來看，同化理論主要有熔爐論、種族關系循環論和同化階段論三種表現形式。1782 年，克雷夫科爾發表了由12 篇文章組成的文章集《一個美國農民的信》，提出了“美國作為許多國家人民的熔爐”這一概念，并認為“美國已經并且仍然繼續將來自不同民族的個人熔化成一個新的人種——美國人”。克雷夫科爾因此被公認為“熔爐論”的最早提出者。19 世紀美國最有影響的民主派哲學家拉爾夫·愛默生是首次借用冶煉金屬的熔爐來比喻美國的學者。但“熔爐”概念真正移入學術領域，被用來解釋美國的歷史和文化，卻是19 世紀后期的事情。1908 年，劇作家伊斯雷爾·贊格威爾的劇本《熔爐》使得“美利堅是個民族大熔爐”這個比喻廣為流傳。此后，“熔爐論”不斷衍伸和發展。然而在社會現實中，美國原有的族群一個也沒少，新的族群還隨移民的到來而不斷增加。熔爐理論越來越遭到學者和族群領袖的抨擊和嘲笑。
20 世紀20 年代，帕克在對美國東北部和中西部城市中操多種語言的各族群進行研究后，首次提出了種族或族群關系循環論，認為群體會經過一系列階段最終達到完全同化。帕克把族群之間互動的過程分為相遇、競爭、適應和同化四個階段。帕克認為，這四個階段構成的循環用于所有地方的種族關系，而不僅僅是美國社會，并且他將這一序列視為“顯然是遞進的、不可逆轉的”。美國社會學家戈登將帕克的同化理論進行了修正和發展。1964 年，戈登在《美國人生活中的同化》一書中提出了衡量民族關系的7個階段：文化或行為同化、社會結構同化即實質性的社會結構的相互滲入、婚姻同化（族際通婚）、身份認同的同化（族群意識的認同）、意識中族群偏見的消除、族群間歧視行為的消除和社會的同化。這是在社會學領域中第一次比較系統地提出的衡量民族關系的指標體系。
族群融合的多元化模式是通過強調族群文化的多元共存來實現在一個多族群社會的團結和融合。這種社會融合模式源自于文化多元主義思潮。文化多元主義思潮最早由美國學者卡倫于20 世紀初提出，后在20 世紀60年代的美國民權運動中發展成為一種聲勢浩大的多元文化主義運動。在20世紀70 年代，多元文化主義開始向加拿大、澳大利亞等國家蔓延，逐步被全球許多國家尤其是多族群國家所接納，成為世界各國普遍認同的基本理念。
與同化模式一樣，族群融合的多元化也有幾個維度，其中最重要的是文化和結構維度。文化多元化意味著在較大社會的文化體系框架內保持多個不同的文化體系。這一維度的多元化被稱為多元文化主義。結構多元化不僅僅意味著在文化方面存在不同，而且意味著在一定程度上存在著分割的族群社區，族群成員的大量社會生活在社區進行。這些亞族群社會或者說社區，包含學校、商業、教堂等等各種機構，在一定程度上是對主流群體機構的復制。因此，根據多元化的這兩個維度，族群融合的多元化模式可以分為兩種表現形式：一種是一體多元模式，以美國為例；另一種是團體多元模式，以瑞士、比利時、加拿大、馬來西亞等國家為例。
四、社會融合的心理建構
社會融合的心理建構主要圍繞認同和接納展開。社會認同理論和社會接納理論分別從兩個不同的角度對社會融合的心理建構進行闡述，而自我認同或自我接納理論則成為社會認同理論和社會接納理論的基礎，因為自我認同或自我接納不僅影響個體對群體或社會的認同，而且影響個體對他人的接納。
社會融合的心理建構起源于個體的自我認同。個體通過自我認同來明確身份，識別我群的同一性和他群的差異性，這是個體融入我群的心理建構，也為個體融入他群提供心理基礎。自我認同理論起源于符號互動論學派對自我的認識與研究，最早是由美國發展心理學家愛利克·埃里克森在20 世紀30 ～ 40 年代正式提出。當代英國社會學家吉登斯集自我認同理論之大成。自我認同理論認為：自我不僅是“社會我”，而且是“鏡中我”，自我是社會的一種心理反映，是一種多維的和組織化的結構，需要社會或群體來建構，而且受到社會環境的影響；自我認同并不是自動的心理過程，而是源于個體依據個人經歷的反思性建構；自我認同并非一成不變的，而是動態的，會隨著社會現實的變化和自我的反思性活動而發生變化。自我認同理論為社會認同理論和社會接納理論奠定了理論基礎，為社會融合的心理建構提供了可能。
社會認同旨在解決“我們是誰”的問題。因此圍繞個體與群體的關系展開，中心問題是個體如何主動積極融入群體，以及整個社會應如何維護團結和凝聚力。社會認同理論由英籍波蘭人塔吉爾在20 世紀70 年代提出，并在群體行為的研究中不斷發展起來。后來塔吉爾的學生特納在80 年代中晚期又提出了自我歸類理論，[4] 進一步完善了社會認同理論。到90 年代中期，社會認同理論被進一步豐富和系統化, 形成了由若干小型理論組成的第三代理論，例如“最優特質理論”、[5]“群體動機理論”或稱為“主觀不確定降低理論”[6] 等。社會認同理論對社會融合的心理建構具有重要意義。首先，社會認同理論強調社會認同在社會融合中的重要性，強調社會認同是社會融合的關鍵。其次，社會認同理論強調個體在社會融合中的能動作用，肯定社會融合是個體對社會的主動融入，突出了個體在社會融合的主動性和積極性，認為個體的融合心理和能力是實現社會融合的關鍵。最后，社會認同理論為分析群體間的社會融合與社會排斥提供了心理學動力機制視角，尤其是為理解弱勢群體的社會融合提供了心理動力機制分析。
社會接納研究在20 世紀50 年代受到心理學家的關注。1952 年，美國《變態心理學雜志》發表了麥金泰爾的論文《被他人接納與接納自我和接納他人的關系》。[7] 隨后，美國心理學家費伊于1955 年在《變態心理學雜志》發表論文對麥金泰爾的論文進行評議。費伊在這篇文章中將社會接納定義為自我接納、對他人的接納和對他人接納自我的感覺，并據此定義編制了“接納他人量表”。[8] 費伊的接納他人量表包含自我接納、接納他人和對他人接納自己之程度的感受三個維度，是一個包含20 個項目的李克特式五點量表。費伊的“接納他人量表”是目前社會接納問卷廣泛采用的一個量表。社會接納理論強調群體或個體實施接納的積極效用，尤其強調同伴接納對個體社會交往和心理健康的重要性，認為社會接納不僅可以去體驗如思想、情感和感覺等所有心理事件，而且通過接納能夠更有效地以適合自身價值觀和目標的方式去行動。社會接納理論還強調接納技巧的重要性，比如語言上的親和、展示積極情感（如適當時候微笑）、隨和、建立友誼等等。更重要的是，費伊的研究為測量社會接納提供了一套測量方法即接納他人量表和接納量表等。可見，社會接納理論在社會融合的心理建構中具有重要意義。
作者簡介：黃匡時，北京大學社會學系博士研究生
嘎日達，中共北京市委黨校社會學教研部教授
參考文獻:
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