第一部份《彖傳》的主體思想：道家的宇宙觀
《彖傳》與老莊
一、《彖傳》天道觀以道家思想為主體
1、“摘”：(彖tuàn 團四聲) 彖辭亦稱“卦辭” 說明《易經(jīng)》各卦之義，專門解釋卦名、卦象、卦辭。而不涉及爻辭。即“卦辭”。《周易·系辭上》：“彖者，言乎象者也。”認為“彖”為“斷”義，卦辭依卦象以論斷吉兇。唐孔穎達琉；“彖謂卦下之辭言，說乎一卦之象也。”明清之際王夫之認為周文王“得即卦象而體之，乃系之彖辭。”此“彖辭”即指“卦辭”。
“評”：《周易·系辭上》：“彖者，言乎象者也。”這個“彖”并非為“斷”義，也并非“卦辭依卦象以論斷吉兇”，卦辭是對卦象的注解。所謂“吉兇”是指順逆，順道者倡逆道者亡。
“議”：“彖”針對的是卦體之象叫“卦象”，卦體之象無形，無形之卦體就道體的之象征。八卦之象中，坤乾二卦之象為無形的大象，是無極變形之象征，其余六卦之象為有形隱藏無形的小象，是太極變形之象征。明清之際的王夫之因不知此，則錯誤認為有形為體，才說周文王“得即卦象而體之，乃系之彖辭。”《易傳》作者也不知此，所以對八卦中除坤乾二卦外，對其余六卦外分卦之陰陽，把震、坎、艮三陰卦說成是陽卦，而錯誤類象成長、中、幺男;把巽、離、兌三陽卦說成是陰卦，而錯誤類象成長、中、幺女。其根本原因是只知“一陰一陽之謂”，而不知這六卦中“二陰一陽”的震、坎、艮三陰卦中除“一陰一陽”外的另一陰爻，是坤卦之象征為道體;不知這六卦中“一陰二陽”的巽、離、兌三陽卦中除“一陰一陽”外的另一陽爻，是乾卦之象征為道體，“一陰一陽”為道用。正是這一原因，后世研究易經(jīng)及明清之際的王夫之等大學者，才不知《易》為何物？
“摘”： 《漢書文藝志》說“易道深矣，人更三圣，世歷三古”，這是說《周易》經(jīng)傳的制作是經(jīng)伏羲、文王、孔子才完成的。
“評”：對“人更三圣”之解讀是錯誤的，《周易》卦爻詞，即《易經(jīng)》是商未周初之作品，“西伯(文王)拘而演《周易》”就是其依據(jù)。而對《周易》之解讀的《易傳》則很晚，相差九百多年，這是《易經(jīng)》與《易傳》的區(qū)別。 “人更三圣” 并非指“《周易》經(jīng)傳的制作是經(jīng)伏羲、文王、孔子才完成的”，而是指《周易》源于伏羲太極八卦，而文王“拘而演周易”，孔子研讀周易“緯編三絕”，《易傳》則是后世儒家對孔子研讀周易心得之整理，并摻雜作者個人的一些不成熟見解。
“議”：“西伯拘而演周易”，“演”是將八卦之哲理通過卜筮方式發(fā)揮表達出來，《易經(jīng)》之卦爻詞其“卜筮”色彩，是一種傳道方式而并非迷信，是文王周公習易心得。文王為伐紂周公為周興都是很勤奮的，所以在其習易中，列乾卦為先，象征“君子以自強不息”， 九三爻“君子終日乾乾，夕惕若厲”，論的是道之用為術(shù)。而《易傳》則是孔子對《易經(jīng)》的解讀與發(fā)揮。因《易經(jīng)》論的是道之用為術(shù)，在其太極這個“道、法、術(shù)、器”中，重點在“術(shù)”這個層面，所以《易傳》才說：“是故，易生太極，太極生兩儀，兩儀生四象，四象生八卦”，“一陰一陽之謂道”，就是注重的陰陽之道這個“術(shù)”的層面，所以《莊子天下》篇才說“《易》以道陰陽”。 因《易經(jīng)》論的是道之用為術(shù)，而列乾卦為先，忽視了道體，所以《易傳》作者在對《易經(jīng)》的解讀與發(fā)揮時，才出現(xiàn)“陽卦多陰，陰卦多陽”錯誤之論。
順便說一下，人們都把孔子說成是儒家創(chuàng)始人，其實周公才是儒家創(chuàng)始人，孔子是對周公所制周禮的忠實繼承者而已，他所主張的法先王克己復禮就是其顯證。
二、《彖傳》中的主要學說及其與老子思想的關(guān)系
1、“摘”： “乾坤《彖》說：大哉乾元！”“萬物之始，作者此處以萬物之性命來源于乾元者”，“ 乾是作始萬物，而坤則是作成萬物”（8頁）。“《彖傳》對萬物起源問題的看法，完全是自然主義的”，“這是老莊自然主義思潮影響的結(jié)果”，并引《老子》—章中“無名天地之始，有名萬物之母”，和《老子》四十章中“天下萬物生于有，有生于無，有名萬物之母”，（9頁）
“評”： “乾坤《彖》說：大哉乾元！”這個“乾元”是無極“靜極”之動，為原動力，純陽之“乾”象征動，純陰之“坤”象征靜，陰靜陽動，沒有靜無以言動，并且以靜止動，靜為道體，動為道用。因而重道體先言靜后言動，重道用則先言動后言靜，輕道體重道用的《周易》之“乾坤”排序就是如此。道之用的“數(shù)術(shù)”--“天一生水，地六成之”，就是“乾坤”排序之體現(xiàn)，天為陽地為陰，陽生陰成。“地二生火，天七成之”，陰生陽成，體現(xiàn)陰陽互根，陽從陰中來，陰從陽中去。《老子》的“道生一”，這個道體之無極(0)生道用之太極(一)，就是“陽從陰中來”之體現(xiàn);“一生二”，這個道用之太極(一)生出陰陽(二)，就是“陰從陽中去”之體現(xiàn);“二生三”，這個“二”就是陰陽，這個“三”就是陰陽的共主道體，沒有這個陰陽的共主道體，陰陽就沒了;“三生萬物”，這個“三”就是象征體用不可分之太極，太極是不可超越的，所以“事不過三”。
“議”：陳教授對“乾坤《彖》所說：大哉乾元！”，就此認為:“萬物之始，作者此處以萬物之性命來源于乾元者”，……之說，模糊了《老子》第一章中所說的“始母”二字:“始”是說的本源，“母” 是說的本體。“無名天地之始”，就是說無名之無極是天地(陰陽)之本源(本“始”);“有名萬物之母”，就是說有名之太極是萬物)之本體(“母”體)。《老子》四十章中“天下萬物生于有，有生于無”，就是說天下萬物生于有名之太極，有名之太極生于無極，“萬物生于有，有生于無而歸于無”。有名萬物之母無名之常道無極為天地之本源，有名之非常道太極為萬物之本體，沒有無極就沒有天地(陰陽)，沒有天地就沒有萬物；天地為有，無極為無。《老子》一章中之這一句和《老子》四十章中這一句，是連貫的。而并非“乾是作始萬物，而坤則是作成萬物”，并非是“自然主義”，而是人為顛倒本末十分明顯。
說到此，必須說一下“根本”二字，“根”是生在地下不可見的，而“本”則是樹干在地上看得見的；“基”和“礎(chǔ)” 也一樣，不要“根本”不分“基礎(chǔ)”不辨，“源流” 也是如此。還有“根抵”關(guān)系 ，“根”象樹干一樣要分叉，有主根側(cè)根之分，而“抵”則是直接吸取水分礦物質(zhì)的毛根。“根抵”關(guān)系 ，也是“流源” 關(guān)系，“根”為流“抵”為源。有源才有流，無源則無流，有源才有始，無源則無始，所謂“原始”就源于此。一切生命都要追根溯源。常道之無極是天地這個太極之本源，沒有這個本源就沒有天地這個太極，也就是說沒有無限宇宙就沒有有限宇宙，所以《老子》才說“無名天地之始”，“有生于無”。現(xiàn)代天文學能觀測到的宇宙為有限宇宙，有限宇宙之外的宇宙為無限宇宙；華夏祖先把無限宇宙稱為無極，《老子》把它叫常道，把有限宇宙稱為太極，把它叫非常道，常道無名而非常道則有名。
《老子》一章所說的“無名，天地之始；有名，萬物之母”：就是說無名之常道這個無極，是有名之非常道象征“天地”的這個太極的始源；有名之非常道象征“天地”的這個太極，則是滋生萬物的本體。《老子》四十章所說的“有生于無”的這個“有”，就是指有限宇宙即太極這個非常道之“無”， 是指無限宇宙即無極即常道；有限宇宙之太極是萬物之母即本體，無限宇宙之無極是萬物之源頭。坤乾二卦，坤象征“無”，乾象征“有”，從華夏古典哲學這個“自然主義”看，不是“ 乾作始萬物，坤則作成萬物”，而是相反“坤是作始萬物，而乾作成萬物”，先有“地二生火” ，才有“天山生木”，這是生存之序。“乾坤《彖》說：大哉乾元！”不是“自然主義”，而是人為主義。這與老莊所論，反其道而行之。
2、 “摘”： “自然循環(huán)論”：變易可以說是《周易》中最重要的內(nèi)容。《彖傳》作者發(fā)揮了變化思想，《損卦彖傳》“損，損剛?cè)嵋嬗袝r，損盈益虛，與時皆行”。 《彖傳》認為“終則有始”，也就是終始循環(huán)。（10頁）這種循環(huán)論思想，受到了老子的重大影響（11頁）。
“評”：絕不能把《周易》與《老子》相提并論，道不同不相謀。“《易》以道陰陽”重道用輕道體，以乾卦為先顛倒陰陽之序，論的是外道，“外道外求”與占卜結(jié)緣。《老子》“無名天地之始，有名萬物之母”，重道體輕道用，以坤卦為先理順陰陽之序，論的是內(nèi)道，“內(nèi)道內(nèi)求”與占卜無緣，立主遵道(體)。
這個 “損剛?cè)嵋嬗袝r，損盈益虛”之哲理，與“自然循環(huán)論”無關(guān)，“變易”也與“自然循環(huán)論”無關(guān)。正是這一原因，陳教授才錯誤認為《彖傳》作者，受到了老子的重大影響，是道家人物。
“議”： 現(xiàn)在學者認為“循環(huán)論”，道家哲學理論，一種形而上學的發(fā)展觀。認為事物的發(fā)展只有量的變化，而沒有質(zhì)的飛躍，周而復始地回到原來的出發(fā)點。否認事物發(fā)展的前進性質(zhì)，否認事物的發(fā)展是由低級到高級、由簡單到復雜的螺旋形上升運動。《老子》的“逝日遠，遠日返”等都有濃厚的循環(huán)論色彩。并認為事物在其發(fā)展的過程中，雖然會出現(xiàn)某些重復，但這絕不是原來事物的簡單循環(huán)，而是對舊質(zhì)的揚棄，在高一級基礎(chǔ)上的重復；不是簡單的循環(huán)圓圈，而是由低級到高級、由簡單到復雜的發(fā)展。這只能證明他們不懂中國古典哲學而已。
《周易·爻辭》的“無平不陡，無往不復”，這是論的外道之自然現(xiàn)象(因是“爻辭》”)，雖未揭示其本質(zhì)，但也不是 現(xiàn)在學者認為“循環(huán)論”。《老子》第二十五章中所論的這個“逝日遠，遠日返”，是指“先天地生”之無形之大道，而并非是外道之自然現(xiàn)象。這個“無形之大道”，是指“獨立而不改，周行而不殆”這個“有物混成”之物源，參見該第二十五章原文。這個“有物混成”之物源，是構(gòu)成我們這個世界的本源，與《周易·爻辭》所論的外道之自然現(xiàn)象，不可同日而語！所以絕不能把《周易》與《老子》相提并論。《老子》所論的這個“逝日遠，遠日返”，與西方的“循環(huán)論”不沾邊，是論的物之“質(zhì)”，是物之“守怛”體現(xiàn)。精通西方哲學而不懂中國古典哲學的陳教授，錯誤的把《周易》與《老子》相提并論，分不清《周易》所論之外道與《老子》所論之內(nèi)道才有如此的“循環(huán)論”說。
三、天地人一體觀
1、“摘”： 《彖傳》是先明天道，后及人亊。“湯武革命，順乎天而應呼人（革卦）”。《彖傳》這種以天道明人事天地人一體的思內(nèi)容，是以效法天地為基礎(chǔ)的。
“評”： 陳先生對“天道”、“ 人亊”、“ 效法天地”這些概念未明確，就錯誤認為這是“天地人一體觀”。
“議”： “天地人一體觀”，這是古代哲學的整體觀，與。《彖傳》所論的“天道”是兩碼事道。《彖傳》所說的“天道”是人為觀念上的“天道”，而老莊所說之“天道”，則是客觀的自然之道。先明客觀的自然之道，后及人亊，這是老莊效法自然的思想。，而《彖傳》革卦“湯武革命，順乎天而應呼人”，湯武革命是順應的人們?yōu)闈M足其欲望的歷史潮流，這明顯是人為觀念，《彖傳》作者認為順應歷史潮流是天然之道。所以陳教授對“天道”、“ 人亊”、“ 效法天地”這些概念未明確，就錯誤認為這是“天地人一體觀”。
2、“摘”： 損盈益謙的天道、地道、人道也是老子之道的。并引《老子》七十七章原文后說，這與謙卦彖辭所說毫無二致。
“評”： 謙卦彖辭所說的是，天道虧盈而益謙，人道惡盈而好謙，用人道之謙卑去彌補“天道虧盈”之不平。《老子》七十七章所論的是“損有余而補不足”說的是天道本身就是公平的。“故天之道，損有余而補不足；人之道則不然，損不足而奉有余”，這又怎么能說“這與謙卦彖辭所說毫無二致”？儒家主張人為倡導仁義，而老子主張自然反對人為之仁義說教，《老子》第五十三章特別強調(diào)“唯施是畏”，這又怎么說《彖傳》受老子思想影響呢？需家所說的“天道、地道、人道”，與《老子》說的“天道、地道、人道”各是一碼事。
“議”： 謙卦彖辭所說的天道是人為觀念，在此是最好的稅明。因為從“湯武革命，順乎天而應呼人”，從這種順應人們?yōu)?/span>滿足其欲望的歷史潮流看，這個“天道”說人間因欲望使然社會有窮富是天然的，為勻窮富必須要有謙卑之心，所以“天道虧盈益謙”，這是典型的儒家倡導仁義思想之反映。《老子》七十七章所論的是“天之道，損有余而補不足”，是天道自然調(diào)節(jié)盈虧，無需人為去勻窮富。所以《老子》第二章就說“天地不仁，以萬物為芻狗；圣人不仁，以百姓為芻狗。”第七十九章才說：“天道無親，常與善人”。
由此可見，《彖傳》肯定是儒家之作，而絕非什么道家之作。這說明陳先生不但未讀懂《老子》，也未讀懂《易傳》。要知道儒家倡導的人為，就是一種“替天行道”的仁義行為，這是儒家學說之核心。陳先生在20頁中說“《彖傳》對儒家仁、禮只字不提”，這不能說明《彖傳》不是儒家作品，只能說明《彖傳》寫作水平高，不用抽象的概念而用事實去表達其仁、禮，讀懂儒家仁之內(nèi)函，就知謙卦卦詞是對仁之解說，“謙卑”是儒溫良恭儉讓之特征。
四、《彖傳》宇宙觀與莊子相通
1、“摘”： 《彖傳》與莊子思想也有很多相似之處，持別表現(xiàn)在概念詞語方面。
“評”： 此說，這是研究學問致命的弱點。“相似之處” 就進入似是而非，這是研究學問的大忌。如前面陳先生把謙卦卦辭中人為的“天道”，與《老子》七十七章中的自然的“天之道”，這個不同的概念，有“相似之處”而等同。把謙卦卦辭中“天道虧盈益謙”這種人為均窮富，與《老子》七十七章中的“損有余而補不足”之自然平衡， 有“相似之處”而認為完全一致，混為一談。 陳先生發(fā)現(xiàn)《彖傳》與莊子之作中“概念詞語”方面相同相近，就認為“《彖傳》宇宙觀與莊子相通”，這與做學問者不相稱。
“議”： 關(guān)于“概念詞語”問題，也不能似是而非，概念詞語是做文章必不可少的文字工具，沒有專利人人可用。問題不在“概念詞語”是否相同，而在于其想說什么，說明了什么？同樣一句名言，出自不同人之口，各表達的意思不同。這就說明同一“概念詞語”，可表還不同之文意，完全不同的“概念詞語”，可以表還完全同之文意，這就是人們常說的“換句話說”。 研究古典是否理解，不用別人的語言而用自己的語言表達，只要符合古典之原意就行了。
五、《彖傳》的道家思維方式
“摘”：《易經(jīng)》本是占卜之書，《周易》的哲理化而成為一部哲學著作始于《彖傳》。易經(jīng)與易傳既有聯(lián)系又有區(qū)別，正如朱伯昆教授所說“傳是對經(jīng)的解釋”。
“評”： 《易經(jīng)》本是占卜之書，此論一是未讀懂其經(jīng)文，其二是不知“占卜”之本意。這說明，陳先生也未讀懂《易經(jīng)》才有此論。既然“傳是對經(jīng)的解釋”，而《易傳》又是談的“道家”哲學，《易經(jīng)》又怎么是占卜之書呢？難道“道家”哲學源于被稱之為封建迷性之占卜？。
“議”： 人們對《易經(jīng)》之誤解，才將中國古代哲學的模型之八卦，說成來源于占卜。《易經(jīng)》是文王周公對八卦之解讀及運用的一部水平較低的哲學著作，其水平較低就表現(xiàn)在：《易經(jīng)》著重點在道之用而忽視其道之體，舍本逐末而已。特別注意的是，以乾卦為先之《易經(jīng)》所論的外道，與占卜結(jié)緣并不等于就是“占卜”之書，它是一部中國古代哲學的初級讀本。《莊子天下》“《易》以道陰陽”，就對《易經(jīng)》是一部什么書作了定論，陰陽是中國古代哲學的基本術(shù)語，而不是中國古代占卜的基本術(shù)語。
《易經(jīng)》“傳是對經(jīng)的解釋”，就此不少學者錯誤認為：《易經(jīng)》本是占卜之書，被《易傳》解釋成一部哲學著作，真是荒唐可笑。《易傳》中分不清陰陽卦，說明《易傳》對以乾卦為先之《易經(jīng)》之誤讀，是陰陽顛倒之上的錯上加錯。
《彖傳》思維方式，與道家思維方式絕不相同，不能混為一談:司馬淡在論六家要旨中說，“道家使人精神專一，動合無形，贍足萬物。⑧其為術(shù)也，因陰陽之大順”，而“儒者則不然。以為人主天下之儀表也，主倡而臣和，主先而臣隨”，這足以說明《彖傳》思維方式，與道家思維方式絕不相同，不能混為一談，說什么“《彖傳》的道家思維方式”就是混為一談。“采儒墨之善，撮名法之要，與時遷移，應物變化，立俗施事，無所不宜，指約而易操，事少而功多”之道家，就是先秦之雜家，說什么老莊是道家人物代表就是亂彈琴，未必老莊之論是“采儒墨之善，撮名法之要”不成？
六、《彖傳》由天道推演人事乃道家獨特的方式
1、“摘”： 在這個“天道推演人事”的課題上，我們由老子、范蠡、帛書《黃帝四經(jīng)》到《彖傳》，可見其間一條明顯的發(fā)展現(xiàn)索。22頁說
“評”： “由天道推演人事”這個新課題，陳先生未對這個新課題予以闡釋，有些不好說。但把老子、范蠡、帛書《黃帝四經(jīng)》到《彖傳》并列卻不妥。
“議”： 把老子說成道家代表人物，是不恰當?shù)模耘c其并列卻不妥。下面所引《四庫全書總目提要》“夫易者，推天道以明人事者也”，與推天道以明人事不相干。“明人事”與“推演人事”，風馬牛不相及。只有懂得明哲保身之哲理才能“明人事”，“推演人事”是以小人之心度君子之腹，所以“明人事”與“推演人事”，風馬牛不相及。老子五千言就是論的明哲保身叫“養(yǎng)生之道”，當然這與現(xiàn)在所流行的“明哲保身”之貶義詞是兩回事。老子所論的明哲保身是“后其身而身先，外其身而身存”(第七章)，塞其源避其流。
2、“摘”： 《四庫全書總目提要》“夫易者，推天道以明人事者也”。并引泰、否、豫、觀、剝、頤、咸、恒、革，九卦之卦辭后說：《彖傳》作者陳述自然界種種現(xiàn)象與規(guī)律，用以作為人事活動的準則。這種思維方式正是繼承老子與道家黃老學派而來。
“評”： 從以上九卦之卦辭內(nèi)容看，并非是《彖傳》作者陳述自然界種種現(xiàn)象與規(guī)律，而是對這九卦卦象之理解及感悟所類之象，并“用以作為人事活動的準則”。這種思維方式僅是其外道的“小象思維”，而老子則是“執(zhí)大象天下往，往而不害安平太”(第三十五章)之“大象思維”，這又怎么能說“正是繼承老子與道家黃老學派而來”呢？。
“議”： “用以作為人事活動的準則”的，只有《彖觀》卦卦辭：“觀天之神道，而四時不忒。圣人以神道設(shè)教，而天下服矣”這一句，才是“用以作為人事活動的準則”。很可借“圣人以神道設(shè)教”， 不少學者把“神道”說成是迷信，則被認為是儒家腐朽沒落的東西而嗤之以鼻。 “圣人以神道設(shè)教”，是中國古代哲學之精華。“神道”絕不是迷信，因為原始的道體不可知不可說而顯得神秘才叫“神道”， 不可知不可說之“神道”，是對“言教”之否定，圣人重身教而輕視言教，“不言而行，不為而成”，所以說這是中國古代哲學之精華。 就是《彖傳》作者引用這一句，也未深解其意，否則就會以此“用以作為人事活動的準則”。正是這一原因，他才在《彖頤》卦中說：“天地養(yǎng)萬物，圣人養(yǎng)賢以及萬民”，這個“圣人養(yǎng)賢以及萬民”，與“圣人以神道設(shè)教”，是背道而馳的。“圣人養(yǎng)賢以及萬民”，是儒家特征，而“圣人以神道設(shè)教”，則是老莊特征，《彖傳》整體思想是儒家特征，而不是老莊特征，不能以《彖觀》卦中僅引此這一句去下結(jié)論，說《彖傳》作者是道家人物。《彖傳》作者在引此這一句后卻說“圣人養(yǎng)賢以及萬民”，這是人為之“仁”的體現(xiàn)。而老子的“圣人不仁，以百姓為芻狗”(第三章)，這是“圣人以神道設(shè)教”之“自然無為”的體現(xiàn)。
3、“摘”： (二)、“推天道以明人事”的思維方式貫穿《老子》全書。對此，陳引用《老子》第五章“天地不仁”;《老子》第七章“天長地久”;第九章“功成身退”;第二十三章“飄風不終朝”;第三十七章“道常無為而無不為”;第五十一章“道之尊德之貴”;第六十六章“江海只所以能百谷王者”;第七十七章“天之道損有餘而補不足”;第八十一章“天之道利而不害”。以上各項例證，可以看出老子的“圣人之道”，是以“天之道”為其行動準則的。范蠡所引《國語越語下》的三段話后，陳先生說，“這也是推天道以明人事的思維模式”。
“評”： 陳先生說“推天道以明人事”的思維方式貫穿《老子》全書，沒錯。但《老子》“推天道以明人事”的真實含意，則不知《老子》是如何去“推天道以明人事”的？《老子》是通過對“自然無為”，去“推天道以明人事”的。“自然無為”就是“天道”，“為而不爭”就是“人道”，所以才有“天之道，利而不害;圣人之道，為而不爭”(第八十一章)。陳先生不知《老子》所論哲學，是如何作人的哲學，才錯誤的把《彖傳》與《老子》相提并論。《老子》“推天道以明人事”的思維方式，是“自然無為，為而不爭”，并以此作為做人之準則；《彖傳》“推天道以明人事”的思維方式，則是人為的“仁義道德，施舍行善” 的思維方式，并以此作為做人之準則，兩者的的思維方式是完全不同的。陳先生所引范蠡的三段話，其內(nèi)容與所引《老子》之言，根本無法類比。
“議”： 《老子》第五章“天地不仁，”是在論述“自然無為”。 第七章“天長地久，”是“以其不自生”“ 故能成其私”，就是說不從自我出發(fā)而是順天之道出發(fā)。第九章“功成身退，”也是論的去欲適而可止。第二十三章“飄風不終朝，”所論的自然現(xiàn)象“激烈得快，也頹廢得快”之哲理。第三十七章“道常無為而無不為”，所論的自然無為，萬物將自化，人要去欲而樸。第五十一章“道之尊德之貴，”所論的是“生而不有，為而不恃”這種遵道之“德”。第六十六章“江海只所以能百谷王者，”“以其不爭，故天下莫能與之爭”， 所論的是不爭之“德”；只有尊無為之道，才能有不爭之“德”。第七十七章“天之道損有餘而補不足，”所論的是天道無私，自然公平公正。第八十一章“天之道利而不害，”所論的是遵自然無為的天之道，才能有利無害，其基本的原則，就是為而不爭；這是《老子》五千言之旨。自然無為是天之道，為而不爭是效法天道的人之道，這不同于儒家“仁”的人之道。
4、“摘”： (三)、“推天道以明人事”的思維方式貫穿于帛書《黃帝四經(jīng)》全書。并引帛書《黃帝四經(jīng)》中，五句《法經(jīng)》章句，八句《十大經(jīng)》章句，兩句《稱》章句后，認為：人事啟發(fā)于自然現(xiàn)象及其規(guī)律的自然思維模式，乃源于老子，發(fā)揚于黃老道家，《彖傳》就是繼承這一思想脈絡的發(fā)展。
“評”：帛書《黃帝四經(jīng)》中，《法經(jīng)》的核心“道生法” ，《十大經(jīng)》所談的百家之雜論，《稱》也是在他人觀點上的雜論，這并非是“人事啟發(fā)于自然現(xiàn)象及其規(guī)律的自然思維模式”。
“議”： 所引《法經(jīng)道法》中的“貴賤有恒立位”，認為窮富是天然而不能更改的，必須用法去維護，所以道生法”。 所引《法經(jīng)四度》中的“因天時，伐天毀，謂之武”，其論點是順應滿足私欲的歷史潮流而已。所引《法經(jīng)約論》中的“始于文而卒于武，天地之道”， 這也是人為而非自然。自然的天地之道，無所謂文武的。所引《十大經(jīng)前道》中的“圣人舉事，合于天道，順乎民” ，這樣的圣人無非是滿足私欲之輩，并將人之欲望視為天道，所以才立法予以保護。所引《稱》中的“凡論必以陰陽為大論” ，說明陰陽而不是道體為哲學之巔。陳先生所引帛書《黃帝四經(jīng)》中的這些東西，與《老子》的“推天道以明人事”的思維方式?jīng)芪挤置鳎@又怎么能說，這種思維模式，“乃源于老子，發(fā)揚于黃老道家，《彖傳》就是繼承這一思想脈絡的發(fā)展”？真是亂彈琴！。
