老學先于孔學
一、孔子問禮于老子
1“摘”44頁:(一)老子其人
“摘”45頁:然而，馮友蘭先生在<中國哲學史>中竟把老聃與李耳一分為二,把老聃說成是傳說中的“古之博大真人”,另外塑造一個李耳是戰國時代的“老學之首領”。這種說法在史書和先秦典籍中是毫無根據的。在老子其人的問題上，梁啟超卻認為,在《史記》中老子“一個人的傳有三個人的化身:第一個是孔子向其問禮的老聃;第二個是老萊子;第三個是太史儋”。梁啟超之所以有此說,是由于他沒有深究司馬遷寫作《史記>的基本態度和方法。司馬遷寫作《史記》的基本態度和方法是有聞必錄而“信以傳信，疑以傳疑”，并且在寫本傳時經常有附傳的體例。
“評”：陳先生不是沒有優點，對老其人其事在春秋時代之存在，力排眾議從而論證是真實在的，這在當代疑古之風盛行之中是有成績的，這就是其要寫本書之目的。要是老其人其事在春秋時代不存在，就沒有了寫作對象了。
“議”：近現代梁啟超、錢穆、馮友蘭等人均否認，我春秋時代之之老其人其事。特別是曾被稱之為一代國學宗師的錢穆，極力否認老其人其事，他的《老莊通辯》一書是其代表。當代國學界有人認為《老莊通辯》一書，證據鑿鑿地推論出《老子》書應在莊子之后。這位所謂的一代國學宗師的錢穆此論，是因《老子》一書已在國內外極具影響，而怕丟面子的錢穆又肯不動《老子》，吃不到葡萄不是說它是酸的而說其老其人其事不存在，對《老子》一書之研究就沒有必要。正是這一原因，筆者才說陳先生，力排眾議從而論證是真實在的，這在當代疑古之風盛行之中是有成績的。老其人其事不可否定的有力證據，一是《莊子》一書中多次引用《老子》一書之原，並稱其為老聃，還在其《莊子天下》篇中專論老聃，并稱其為真人。二是有韓非子的《解老、喻老》三是司馬遷之《史記》，對老其人其事有專章詳細記載，這是任何人都無法否認的文獻吏料，憑此三足以認定。
《老子》一書是何人所著并不重要，重要的是《老子》一書說的什么？對當今有價值才是最重要的，正是基于這一點，筆者才對陳先生的這本書予以評議。要理解《老子》一書的價值，必須知其該書之旨，要了解該書之旨，必須先了解老子其人，筆者在2018年4月的《第一講 老子其人其書》一文中，對其有專論可以參見，在網上一搜就出來了。
2“摘”46頁:(二)孔子問禮于老子
《史記》中有這樣的記載:“孔子適周， 將問禮于老子。老子日:子所言者，其人與骨皆已朽矣，獨其言在耳。且君子得其時則駕，不得其時則蓬累而行。吾聞之，良賈深藏若虛，君子盛德，容貌若愚。去子之驕氣與多欲，態色與淫志，是皆無益于子之身。吾所以告之，若是而己。” 《史記》所載基本上是可信的。這里的老子對孔子所說的“深藏若虛”“容貌若愚”“去子之驕氣與多欲,態色與淫志”與《老子》書中的一貫思想是一 致的。在先秦典籍中，道家學派的《莊子》儒家學派的《禮記》和綜合各家學派的《呂氏春秋》，都記載了孔子問禮于老子這一史實。
“評”：陳先生此說是客觀的，但對《史記》中記載的“老子日”之內容，應當解讀則未解讀，則顯得理由不充分。
“議”：《莊子·天道》篇中，“然則君之所讀者，古人之糟粕已夫”這一句，就源于“老子日:子所言者，其人與骨皆已朽矣，獨其言在耳” 之論。因為“古之人與其不可傳也死矣，然則君之所讀者，古人之糟魄已夫！” 這說明《莊子》十萬言是對老子之解讀與發揮。《莊子·天道》篇中也記述了“孔子西藏書于周室，…往見老聃” 之對話’之后還引老子言。例如，老子士成綺說：“巧智神圣的人，我自以為早已脫離了這種人的行列。……。我順應外物總是自然而然，我并不是因為要順應而有所順應。”老子說：“你容顏偉岸高傲，你目光突視，…你身形巍峨，好象奔馬被拴住身雖休止而心猶奔騰。……，凡此種種都不能看作是人的真實本性。邊遠閉塞的地方有過這樣的人，他們的名字就叫做竊賊。” 由此可見，老子其人其事之真，《史記》中對記老子的載是有據可考的。
附1“摘”46頁:《莊子》中提到老子的共有十六條。這十六條中有八條是記.述孔子與老子之間的關系的。在這八條中，《天地》篇記述了老子跟孔子談“至道”的問題;《天道》篇記述了孔子與老子談《詩》、《書>、《易》、《禮》以及“仁義”等問題; 《天運》篇記述了老子跟孔子談求“道”仁義、古代典籍(《六經》)以及“三皇五帝治天下”等問題; 《田子方》記述了老子跟孔子談“天道”(宇宙論)問題; 《知北游》記述了老子跟孔子談天地萬物的自發性的問題。《莊子》書“寓言十九,重言十七”其寓言部分，“除完全架空的人物以外，對歷史人物相互關系的行輩，則從無紊亂”。這里所說的對歷史人物相互關系的行輩”，當屬所謂“重言十七”吧!并且，細查《莊子》書中關于歷史人物相互關系的記載，如關于孔子與其弟子顏淵、子路、冉求;孔子與葉公子高;孔子與楚狂接輿;惠子與莊子;公孫龍子與魏牟;管仲與齊桓公等等相互關系的記載，其中在時代上絕對可能與大概可能的問對或交往，有七十九次之多，而在時代上絕對不可能者只有兩。這就是說，《莊子》書中關于孔子問禮于老子的記載，并非憑空杜撰。
“評”：陳先生在此，對老子其人其事之真，予以傍證博引，這就是其具有“成績”之表現。
“議”：老子其人其事之真，是任何人也無法否定的，這說明那些持否定態度者，是別有用心的。
附3“摘”47頁:《呂氏春秋》一書,乃是匯合儒家、道家、農家、陰陽家、法家等各派的思想而成。書中明確提到老子的有五處:1. 《貴公》篇說老聘“至公”;2. 《當染》篇說“孔子學于老聃";3. 《去尤》篇說老聃“立乎獨，必不合乎俗”4.《不二》篇說“老聃貴柔、孔子貴仁”;5.《重言》篇說“圣人聽于無聲，視于無形，....老聃是也”。這些記述除了表明老子的思想和形象之外，還表明“老子與孔子同時，且為孔子的先生”這一事實，它在呂氏門下的那一批學者們那里“也是毫無疑問的。
先秦的三大不同學派都共同記載了孔子問禮于老子的事。此外，在排斥別家、獨尊儒學的學術氣氛下的漢儒作品，如《韓詩外傳》也記載了“孔子學于老聃”，《孔子家語》也有“孔子問道于老子”的記載。所有這些古代典籍都證明，孔子學于老聃”是不容懷疑的歷史事實。
“評”：《呂氏春秋》一書, 并非“是匯合儒家、道家、農家、陰陽家、法家等各派的思想而成” ，而是先秦雜家立足于“道”，對各家“擇其善者” 之編輯，是雜家即司馬談所論之道家的代表作品。
“議”：胡適先生在其《中國中古思想史長編》中指出：“雜家是道家的前身，道家是雜家的新名。漢以前的道家可叫做雜家，秦以后的雜家應叫做道家。研究先秦漢之間的思想史的人，不可不認清這一件重要事實。” 胡適先生此論有據！不過無論是“道家”或者“雜家”，這個“家”字均不妥，因為均是“雜取各家”而無“家”可言。紀昀在《雜家類敘》中則認為“雜之廣義,無所不包”。所以才有人說“雜家”并不是一門有意識、有傳承的學派，所以他也并不自命為“雜家”的流派。
《漢書·藝文志》中的“九流”分別指：道家、儒家、陰陽家、法家、農家、名家、墨家、縱橫家、雜家。后世把研究老莊學說者稱之為“道家”。被稱之為“現代中國四大史學家”的呂思勉，在其所著《先秦學術概論》一書中說， “道家之學,實為諸家之綱領。諸家皆于明一節之用,道家則總攬其全,諸家皆其用,而道家則其體”。 這個“道家之學”就是指原本的黃老之學，而不是指研究老莊學說者稱之為“道家”。所以把老子或老莊稱之為“道家”的代表人物，是錯誤的，因為老莊學說與研究黃老之學，其對象不同，絕不能等而視之，何況于這些研究黃老之學者，或研究老莊學說者，均不能領悟老莊學說之旨，還被籠罩在其“玄學”之中，這又怎能同日而語。
二、《老子》成書早于《論語》
1“摘”50頁: (一>古籍記載:與孔子同時的叔向曾引述《老子》
“摘”51頁:對于《老子》成書甚早，從先秦其他各家多曾引述《老子》原文或論述《老子》思想可為明證。例如: 《莊子》、《荀子》、《呂氏春秋》及《韓非子》等書中,都曾直接引用《老子》原文或評論其中思想。其他古籍如:1. 《說苑●教慎》篇記載:“叔向日:老聃有言日:‘天下之至柔，馳騁乎天下之至堅。'又日:人之生也柔弱，其死也剛強，萬物草木之生也柔脆，其死也枯槁.”這里所引的是《老子》第四十三章和第七十六章的文字。叔向是晉平公時代的人，與孔子同時。可見在孔子生前，《老子這部書就已經問世》。
2.《太平御覽》三百二十二卷兵部五十三勝引“墨子曰:墨子為守，使公輸盤服，而不肯以兵知，善持勝者，以強為弱。故老子日:道沖而用之，有弗盈也”。其引老子所說的話,見《老子》第四章;如果是,則墨子或其弟子曾讀過《老子》的。不過這條或系《太平御覽》誤引《淮南子●道應訓》之文。
3.《戰國策卷十》-顏觸引《老子》說:“雖貴必以賤為本,雖高必以下為基。是以侯王稱孤寡不權，是其賤之本與非?”這里所引的是《老子》第三十九章。4.《中庸》說:“ 子路問強。子曰:‘南方之強與，北方之強與，抑而強與。寬柔以教，不報無道，南方之強也”，老子生于陳，為南方學派之宗師“寬柔以教”正是老子的學說。
“評”：陳先生在此，對老子先于孔子引證充分，不愧下了一翻功夫。
“議”：《莊子天下》中國第一部文字形的著作，是湯商之未出現的《易經》，《詩》、《書》、《禮》、《樂》出自西周，孔子修書，孔子編撰了《詩》、《書》、《禮》、《樂》，《春秋》，為《易》寫了《十翼》。此為五經。四書中，《論語》是孔子弟子記錄的課堂筆記，《孟子》是孟子言論記錄，《大學》是曾子寫的，《中庸》是子思寫的。 《老子》一書成書于春秋未年，老子比孔子長20歲，《老子》一書成書自然在孔子修書之前，《論語》成書在《老子》一書就不用了。我國先秦時期，從公元前1040年至公元前前221的八百多年中，《易經》是第一部哲學著作，《老子》是第二部哲學著作，《易傳》是第三部哲學著作，《莊子》是第四部哲學著作。
老學先于孔學而無爭，崇儒抑道之學者，顛倒了這一學術順.序。自西漢董仲舒“獨尊儒術”以后，學術上的這一偏見形成以來，韓愈尊儒心切,排斥佛、老,竟倡言要“火其書”。宋儒自葉適起,開始有人懷疑孔子問禮于老子之事后,對老子其人其事予以懷疑，一直延續至今才有陳先生對此予以沉清之長篇大論。
