解讀逍遙游
北冥有魚，其名為鯤。鯤之大，不知其幾千里也。化而為鳥，其名為鵬。鵬之背，不知其幾千里也。怒而飛，其翼若垂天之云。是鳥也，海運(yùn)則將徙于南冥。南冥者，天池也。
這一段很好理解，說的是一個(gè)傳說。說北冥這個(gè)地方有一條魚，名字叫鯤。那么這個(gè)“北冥”是什么地方呢？有人說，“冥”通“溟”，就是“海”的意思。“北冥”就是“北海”。其實(shí)這種說法不對(duì)。何以見得？你看下面有一句話：“窮發(fā)之北，有冥海者，天池也。”“北冥”如果是“北海”的話，那“冥海”不就是“海海”了？這樣文法不通。其實(shí)這里“北冥”就是天池的一個(gè)名字，和下面的“南冥”一樣，是有這么兩個(gè)天池，一個(gè)叫“北冥”，一個(gè)叫“南冥”。那為什么起名字叫“北冥”呢？北，是指方向，在北邊。“冥”者，黑也。有兩層意思。第一層，深遠(yuǎn)，說明這兩個(gè)天池在很遠(yuǎn)的地方。另一個(gè)，黑色從水。五行里“北方壬癸水”就是用黑色表示的。所以“北”是方向，“冥”是顏色。這么來的。
接下來說，這個(gè)“鯤”很大，也不知道有幾千里那么大。這里“幾千里”說的是方圓。然后這個(gè)“鯤”，變化成了鳥，叫“鵬”。這個(gè)“鵬”也大得不得了，它的背，也有幾千里。什么叫“背有幾千里”啊？其實(shí)是在說這個(gè)鳥兩翼張開的長(zhǎng)度。“怒而飛”。這里“怒”不是指“憤怒”，不是說這個(gè)鳥有脾氣，這里是“奮起”的意思。這樣奮起一飛，兩支翅膀一張開，就好像遮天的云朵一般。“垂”是邊際的意思，“垂天之云”就是這個(gè)云把天也布滿了。就有這么大。
“是鳥也，海運(yùn)則將徙于南冥。”“是鳥也”，就是說這個(gè)“鵬”。那什么叫“海運(yùn)”。是不是說這鳥往南邊飛是在海上飛的啊？其實(shí)不是。你看下文有說“野馬也，塵埃也，生物之以息相吹也。”這是說“鵬”在天下往下看的景象。這個(gè)海上飛的話，怎么見這些“塵埃”呀，見“生物之以息相吹”呢？這分明是寫陸地上的景象嘛。再有，難道從北到南一路上都是海嗎？不會(huì)吧。其三呢，后文說了，這個(gè)“鵬”是在九萬里的高空飛的。往下看就象我們看天上的蒼天一樣，什么也看不清。所以說“海運(yùn)”，不太恰當(dāng)，這個(gè)明明是“空運(yùn)”嘛。
那這里“海運(yùn)”是什么意思呢？我們從文章的整體來看就能理解了。這篇文章說什么呢？說的是“逍遙”。那一個(gè)人怎么樣才能達(dá)到“逍遙”呢？后面說了，要“無已，無功，無名”。最后舉兩個(gè)例子再引申一下，說還要“無用”。這樣就可以“逍遙”了。那達(dá)到這個(gè)“逍遙”是很難的。為什么難？人生于世上，能做到“無功，無名”就很難了。然而最難的還要做到“無已”。什么叫“無已”？這個(gè)太難說了。下一篇《齊物論》里就有個(gè)“吾喪我”這么一個(gè)概念，就是“無已”。簡(jiǎn)單地說，“無已”就是不以已為念，這么一種狀態(tài)。為什么要強(qiáng)調(diào)“無已”呢？因?yàn)槿巳绻拇孀晕业脑挘蜁?huì)有憑借。最簡(jiǎn)單的例子，你看我們做為人要生活，得吃米飯吧。這就是憑借。有了憑借，人就有了限制，就不得“逍遙”。那這里一開頭說這個(gè)“鵬”，身形很大，“游”得很遠(yuǎn)。從一個(gè)天邊飛到另一個(gè)天邊。那是不是就“逍遙游”了呢？莊子認(rèn)為，“鵬”也是不得“逍遙”的。因?yàn)樗灿袘{借。那這個(gè)“鵬”要從北冥到南冥，憑借什么呢？后面說了：“故九萬里則風(fēng)斯在下矣，而后乃今培風(fēng)；背負(fù)青天而莫之夭閼者，而后乃今將圖南。”首先就要憑借這個(gè)“風(fēng)”。那么怎樣才能起風(fēng)呢？要的就是這個(gè)“海運(yùn)”。因?yàn)楹＿\(yùn)必有大風(fēng)。莊子佚文中說：
《齊諧》者，志怪者也。《諧》之言曰：“鵬之徙于南冥也，水擊三千里，摶扶搖而上者九萬里，去以六月息者也。“野馬也，塵埃也，生物之以息相吹也。天之蒼蒼，其正色邪？其遠(yuǎn)而無所至極邪？其視下也，亦若是則已矣。
這里又說到《齊諧》這么一本書。那這本書有沒有呢？估計(jì)是莊子杜撰的。那為什么叫“齊諧”呢？《文心雕龍》里有一章，叫《諧隱》。這個(gè)“諧”，意思就是告訴你是“隱書”。“遁辭以隱意，譎譬以指事也”。妙吧。其實(shí)《莊子》這本書，就是這么一本“隱書”。那為什么叫“齊諧”呢？因?yàn)椤吨C隱》里提到了“齊威”這么個(gè)人，說“昔楚莊、齊威，性好隱語。”可能是從這來的。不管怎么說，莊子這里提到了這么一本書，叫《齊諧》，說是專門說奇怪的事情的。“志”，就是“記載”的意思。
那么書上說的那段話是不是和前文有重復(fù)呢？莊子在這里又把“鵬”的事情再講一遍，用意何在？其實(shí)這里雖然看似復(fù)述了一遍，其實(shí)用意是完全不一樣的。或者說講的重點(diǎn)是不一樣的。前文主要說“鵬”形體的大，飛的遠(yuǎn)。好像有“逍遙游”這么個(gè)意思。那么這里說的就是“鵬”要飛到南冥的話，要先“擊水三千里”，干什么用？說是要攀著這個(gè)擊水三千里產(chǎn)生的旋風(fēng)盤旋而上到九萬里的高空。然后要六個(gè)月的時(shí)間才能到。這個(gè)說什么？說的就是“鵬”飛往南冥要受到的限制了。
然后說“野馬也，塵埃也，生物之以息相吹也。天之蒼蒼，其正色邪？其遠(yuǎn)而無所至極邪？其視下也，亦若是則已矣。”什么是“野馬”？不是說真有那么匹野馬，而是說“鵬”在往南飛的時(shí)候，速度很快，往下看身下的云朵，就像野馬奔騰一般。《呂覽》上有說：“其云狀有若犬若馬。”是這么個(gè)意思。“塵埃”我們都知道。揚(yáng)土曰塵。塵之細(xì)者曰埃。就是空氣中的小顆粒。然后還有“生物之以息相吹”。就是陸地上的生物呼吸產(chǎn)生的氣體。說這三個(gè)是什么意思。其實(shí)就是說這個(gè)“九萬里”之高。先看到的是如野馬的云朵，然后是空中的塵埃，然后才是陸地上生物呼出的氣息，從高往下，這么三層。所以接著便寫道：“天之蒼蒼，其正色邪？其遠(yuǎn)而無所至極邪？”那三層本來都沒有顏色的，因?yàn)楹窈竦胤e起來，所以才顯出“蒼蒼然”的顏色來。正好像水也本是無色的，一深了就有了顏色。然后再來一句“其視下也，亦若是則已矣”。說“鵬”從天上往下看，就像我們站在地上往天上看一樣。就能飛得這么高。這里是極寫“鵬”飛之高。
且夫水之積也不厚，則其負(fù)大舟也無力。覆杯水于坳堂之上，則芥為之舟。置杯焉則膠，水淺而舟大也。風(fēng)之積也不厚，則其負(fù)大翼也無力。故九萬里則風(fēng)斯在下矣，而后乃今培風(fēng)；背負(fù)青天而莫之夭閼者，而后乃今將圖南。
好了，這里就看得比較清楚了，說為什么“鵬”還達(dá)不到“逍遙游”的境界。因?yàn)橛羞@諸多的限制。本段先以水設(shè)喻，說水如果不深的話，那就載不起大船。你看，如果倒一杯水在地面的一個(gè)小坑上，那小草粒就可以像船一樣在上面漂；但你要是把杯子放上去，這水就承受不起了，這“船”也漂不動(dòng)了。因?yàn)樗珳\，船太大了。然后說這個(gè)風(fēng)也是一樣，如果不“厚”的話，就承載不起那樣大的翅膀。接下來就引出本段中心的論點(diǎn)了：“鵬”要想飛到南邊的話，先要升上九萬里的高空，然后才借助風(fēng)的力量。還有什么限制？“背負(fù)青天而莫之夭閼者”。夭，初生。也就是未長(zhǎng)成，未完成。“夭折”就是這么來的。閼，止也。“夭閼”，就是中途停止。什么中途停止呀？風(fēng)。因?yàn)椤谤i”往南冥借助的就是風(fēng)，所以這個(gè)風(fēng)中途不能停。這些條件滿足了，“鵬”才能考慮著往南邊飛。你看，還是很不容易的，有這么多的限制。所以后文才說，這個(gè)不叫“逍遙”。
蜩與學(xué)鳩笑之曰：“我決起而飛，搶榆枋，時(shí)則不至而控于地而已矣，奚以之九萬里而南為？“適莽蒼者，三餐而反，腹猶果然；適百里者，宿舂糧；適千里者，三月聚糧。之二蟲又何知！
接下來很有意思，拿小蟲小鳥來舉個(gè)例子。蜩，就是蟬；學(xué)鳩，其實(shí)應(yīng)該寫做鸒鳩，鸒讀“預(yù)”，就是一種小鳥。你看這兩個(gè)小家伙說什么。它們?cè)诔靶Α谤i”，說這個(gè)大家伙太呆笨了。你看我，想飛就馬上飛。“決起而飛”。決，疾貌。意思就是我用不著等什么風(fēng)呀，海動(dòng)呀什么的。這個(gè)和“鵬”的有所待是相對(duì)的。“榆枋”是兩種樹。我這突然一飛就要飛到榆枋這樹上。“搶”，突也。突擊的意思。那什么叫“時(shí)則不至而控于地”呢？有人理解為“有時(shí)候我到不了就落到地上”。這樣也能說得通。不到這個(gè)“時(shí)”，最好解作“時(shí)辰”，就是一個(gè)時(shí)辰，現(xiàn)在兩個(gè)鐘頭。意思是“我要是飛了兩個(gè)鐘頭還到不了的話我就落在地上”。“而已矣”。就這樣就好了。為什么這樣理解呢？因?yàn)椤膀枧c學(xué)鳩”的例子是和“鵬”飛南冥的例子相比較。南冥遠(yuǎn)，而榆枋近。還有什么可以比較的？“鵬”飛到南冥要多久？六個(gè)月，來回就要一年。那“蜩與學(xué)鳩”搶榆枋呢？一個(gè)時(shí)辰。后面不是說了嗎：“小年不如大年”。這樣子一對(duì)比，就可以看出《莊子》的文法之妙了。
這段話譯成白話就是“蜩與學(xué)鳩”覺得自己挺美，挺逍遙。說我想飛就飛，我目標(biāo)呢就是飛到榆枋上，這哪用做那么些準(zhǔn)備呀？考慮來考慮去的，多麻煩。我要是飛個(gè)把小時(shí)還飛不到，我就落到地上歇歇腿，再飛嘛。你“鵬”不就是去南邊嗎，要飛九萬里那么高呀？用得著嗎？
然后莊子馬上就反駁了。說“適莽蒼者”，我在草原上走，“三餐而反，腹猶果然”，一天不到就能打個(gè)來回，準(zhǔn)備三餐飯就好了。那如果“適百里”呢？那就得“宿舂糧”，幾個(gè)晚上搗米儲(chǔ)食。那要是去千里之外呢？就得準(zhǔn)備三個(gè)月的糧食。這兩個(gè)小小的蟲子又怎么去懂得這個(gè)道理呢？
所以這段意思是，如果眼光太狹窄了，見識(shí)太短淺了，什么也不懂，只覺得自己挺美，挺逍遙。這個(gè)也不是真的逍遙。
小知不及大知，小年不及大年。奚以知其然也？朝菌不知晦朔，蟪蛄不知春秋，此小年也。楚之南有冥靈者，以五百歲為春，五百歲為秋；上古有大椿者，以八千歲為春，八千歲為秋。而彭祖乃今以久特聞，眾人匹之，不亦悲乎！
這一段緊接上文，發(fā)了兩句議論：“小知不及大知，小年不及大年。”知，有人說通“智”，智慧，智力的意思。其實(shí)不對(duì)。從后面“朝菌不知晦朔，蟪蛄不知春秋”來看，這個(gè)“知”應(yīng)該做“知覺”、“見識(shí)”解。讀本音。那什么是“智”呢？《荀子·正名》說：“知有所合謂之智。”可見是把所知覺的，也就是說感性認(rèn)識(shí)，進(jìn)行思索，而化為機(jī)謀，也就是化為理性認(rèn)識(shí)。這個(gè)叫“智”。年，歲也。這里指壽命長(zhǎng)短。那為什么這么說呢？“奚以知其然也？”下面就說了：“朝菌不知晦朔，蟪蛄不知春秋，此小年也。”什么是“朝菌”呢？就是這么一種蘑菇，說是晚上從糞土里長(zhǎng)出來，白天一見日光就枯萎了。《列子·湯問篇》說：“朽壤之上，有菌芝者，生于朝，死于晦。
那什么叫“大年”呢？下面就舉了兩個(gè)例子。一個(gè)是說到楚國的南邊有個(gè)叫“冥靈”的東西。什么是“冥靈”呢？有一種說法說那個(gè)“冥”，其實(shí)是“榠”，說冥靈，是種木名。生在江南。以葉生為春，葉落為秋。也有人說，這個(gè)“冥靈”，是種大龜。因?yàn)榍懊嬲f了，“冥”從水，而古人一直以龜為靈。所以有“冥靈”是大龜?shù)恼f法。木也好，龜也罷，總之這個(gè)東西壽命很長(zhǎng)，“以五百歲為春，五百歲為秋”，這一算就能活一千年。后面那個(gè)叫“大椿”的古樹，那壽命就更長(zhǎng)了。然后舉了一個(gè)人的例子，提到“彭祖”這么一個(gè)人。“彭祖”是誰呢？神仙傳上說：彭祖，姓篯，名鏗，堯臣，封彭城，歷虞、夏至商，年八百歲，故以久壽見聞。孔子不是有一句話嗎：述而不作，信而好古，竊比于我老彭。“老”，就是老子；“彭”，就是這里說的彭祖。這兩個(gè)家伙都傳說是長(zhǎng)生不老的。那么這里就是說，世上的人，再高壽的也不過彭祖，不過也只是八百歲罷了。然后再說到世上的眾人，這樣一比的話，就會(huì)“不亦悲乎”了。
那莊子在這里為什么會(huì)“悲”呢？是不是說覺得人的命太短了，所以悲傷。其實(shí)不是的。這里還是說的“逍遙”。前面說了，人很難得“逍遙”，為什么？因?yàn)闀?huì)有所憑借，有所限制。那這里說小年大年，小知大知什么意思呢？就是說做人無論如何也會(huì)受到壽命的限制。如此怎樣也不得逍遙。所以莊子在這里才會(huì)感嘆“不亦悲乎！”
湯之問棘也是已：窮發(fā)之北，有冥海者，天池也。有魚焉，其廣數(shù)千里，未有知其修者，其名為鯤。有鳥焉，其名為鵬，背若泰山，翼若垂天之云，摶扶搖羊角而上者九萬里，絕云氣，負(fù)青天，然后圖南，且適南冥也。
“湯之問棘”，這是從《列子·湯問篇》來的。前面那幾個(gè)例子，“朝菌，蟪蛄，冥靈，大椿”，也是從《湯問篇》來的。“湯”，就是殷湯。商朝開國的君主。“棘”，即《湯問》中的夏革。“革”和“棘”兩個(gè)字是相通的。這個(gè)“棘”當(dāng)時(shí)是“湯”的大夫。
“湯之問棘”這段文字，和前文是重復(fù)的。那為什么又要引這一段呢？因?yàn)榍拔氖菑摹洱R諧》上來的，是說怪事的書。怕人家不相信。于是在這里說了這樣一個(gè)典故。然后前面說得比較含糊的地方，在這里就說得比較明了了。比如說“北冥”，什么意思？這里就說了：北是方向，是極北的地方，“冥”是那個(gè)海的名字，叫“冥海”。這個(gè)“冥海”也是個(gè)天池。天池中有條很大的魚，叫鯤。大到什么程度呢？橫著去看，就有數(shù)千里，長(zhǎng)的話就沒有人知道有多長(zhǎng)了。然后又有只很大的鳥，叫“鵬”，鳥背像泰山那么大，兩只翅膀像遮天的云朵一般。攀著羊角一般的旋風(fēng)盤旋而上九萬里。這里“羊角”，就是旋風(fēng)。你看羊角上一圈一圈的紋路，就和旋風(fēng)一樣。“絕云氣”。“絕”在這里是“穿越”的意思。就是在云氣之上。而這里的“云氣”，就是前文說的“野馬”。還背負(fù)著青天。然后往南飛，飛到南冥這個(gè)地方。
斥鴳笑之曰：“彼且奚適也？我騰躍而上，不過數(shù)仞而下，翱翔蓬蒿之間，此亦飛之至也，而彼且奚適也？“此小大之辯也。
莊子馬上又舉了個(gè)以小笑大的例子。這一回是說“斥鴳”。“斥”在這里是沼澤的意思。“鴳”讀“燕”，是一種小麻雀。這個(gè)小鳥嘲笑“鵬”，說：它這是要到哪去呀？我跳起來往上飛，不過“數(shù)仞而下”。古代八尺曰仞。“數(shù)仞”，也就不過十幾米。這樣就可以在蓬蒿之間翱翔了。這個(gè)小沼澤，就是飛得到的盡頭了。它是要飛到哪去呀？意思就是：你飛得再遠(yuǎn)，還能飛出這沼澤去？
這里的“斥鴳笑之”和前面的“蜩與學(xué)鳩笑之”，結(jié)合起來看，就看得很清楚了。這個(gè)是和“鵬”的一個(gè)對(duì)比。以“斥鴳”、“蜩與學(xué)鳩”之小，比“鵬”之大；以“數(shù)仞而下”之低，比“摶扶搖而上者九萬里”之高；以“榆枋”、“蓬蒿之間”之近，比“北冥”往“南冥”之遠(yuǎn)；以“時(shí)則不至而控于地”之用時(shí)短，比“去以六月息者”之用時(shí)長(zhǎng)。所以后面點(diǎn)明：“此大小之辯也”。辯，就是比較的意思。
這個(gè)“大小之辯”，其實(shí)點(diǎn)明了整篇文章成文的文法，是通篇的關(guān)鍵。“鵬”與“鴳”、“蜩”、“鳩”之比，“冥靈”、“大椿”與“菌”、“蟪”之比，彭祖與世人之比，包括后面宋榮子、列子與姑射山神人之比，都是“大小之辯”。而莊子向往的，很明顯，是“大”。“小知不如大知，小年不如大年”嘛。那么最大的是什么呢？最大的莫過于“道”。這里所謂的“道”，便是至人無已，神人無功，圣人無名。具體來說，就是姑射山那位神人。所以本文的著眼點(diǎn)便是那位神人，或者說那位神人才是本篇《逍遙游》的主人翁。因?yàn)橹挥兴ㄋ┎耪嬲_(dá)到了“逍遙”這樣一種狀態(tài)。那么前文說的“鵬”，“冥靈”、“大椿”，包括彭祖、宋、列這些人，都是姑射神人的陪襯；而“鴳”、“蜩”、“鳩”，“菌”、“蟪”，都是姑射神人的反襯。后段惠、莊兩人的辯論，可以說是“大”字的余波，從而借以點(diǎn)明“逍遙者無用”這樣一個(gè)要旨。看清楚了這點(diǎn)，再來讀這篇《逍遙游》，那就能感覺到這篇文章成文之妙。前后脈絡(luò)氣勢(shì)，皆成一串。
故夫知效一官，行比一鄉(xiāng)，德合一君，而徵一國者，其自視也，亦若此矣。而宋榮子猶然笑之。且舉世而譽(yù)之而不加勸，舉世而非之而不加沮，定乎內(nèi)外之分，辨乎榮辱之境，斯已矣。彼其于世，未數(shù)數(shù)然也。雖然，猶有未樹也。
這一段便是由“斥鴳”之“小知”推及世人之“小知”。這個(gè)“小知”是什么呢？“知效一官，行比一鄉(xiāng)，德合一君，而徵一國”。“知效一官”，是指這個(gè)人的智慧可以符合當(dāng)一個(gè)官的標(biāo)準(zhǔn)。也就是說他的智慧可以讓他統(tǒng)治一個(gè)有限的區(qū)域。“行比一鄉(xiāng)”。“行”，就是行為。這里指這個(gè)人的才干。那什么叫“比”呢？古體的“比”字，象形兩個(gè)人相同，同向一個(gè)方向，所以“比”就是說要人完全跟自己一樣。孔子曾經(jīng)說過：“君子周而不比，小人比而不周。”他說一個(gè)君子的作人處世，對(duì)每一個(gè)人都是一樣，不是說對(duì)張三好，對(duì)李四則不好，這就不對(duì)了，這就叫比而不周了。你拿張三跟自己比較，合適一點(diǎn)，就對(duì)他好，不大同意李四這個(gè)人，就對(duì)他不好，就是“比”。那這里“行比一鄉(xiāng)”這個(gè)“比”是什么意思呢？就是指讓這一個(gè)鄉(xiāng)里的人行為呀，思想呀，都相仿。這樣呢，人民生活就安定團(tuán)結(jié)，因?yàn)闆]什么私心雜念。有勁都往一個(gè)方向使。也容易發(fā)展。那這個(gè)鄉(xiāng)是不是就治理得很不錯(cuò)呀。說明這個(gè)人有一定才干。“德合一君，而徽一國。”這就更了不起了。說他的“德”，也就是品德，能合一國之君的意，從而見信于整個(gè)國家。意思就是說他的品德高尚到能治理整個(gè)國家。什么叫“品德治理國家”呀？古人說治國，講究的是“德治”，不是“法治”。特別是儒家很講究這個(gè)。孔子主張用“禮”來教化萬民。說大家都懂禮了，那社會(huì)就不會(huì)出什么亂子了。“禮之用，和為貴”嘛。孔子還說：“君子懷刑，小人懷惠。”就是說這個(gè)刑法，只是為君子制定的。小人心里只有利益。為了利益，可以不顧刑法。所以說為什么有了法律，社會(huì)上還是有那么多違法亂紀(jì)的呢？就是小人為了利益不惜去觸犯法律。所以古人講究的是“德治”。
道家呢，說起來比儒家更高一籌。他講究用“道治”。什么叫“道治”？簡(jiǎn)單的說，就是“無為而治”。為什么說“道治”是“無為而治”呢？首先，道者，天地之始，萬物之宗。老子不是說了嗎？“吾不知誰之子也，象帝之先。”說“道”是比創(chuàng)造這個(gè)世界的神帝還要先的。那么就是天地之始。混沌的狀態(tài)。也就是“無”的狀態(tài)。這是從本質(zhì)上來說，“道”和“無為”是有聯(lián)系的。然后道家不是宣揚(yáng)“道法自然”嗎？而自然之法，在于“無為”。這個(gè)我在解說《老子》的時(shí)候也說過了，什么是“無為”，就是大自然的一種狀態(tài)。所以說“道治”，就是“無為而治”。而且不管是老子也好，莊子也好，宣揚(yáng)的都是這種“無為”。這篇《逍遙游》里也是如是說。后面我們?cè)俜治觥！ ?/font>
那為什么說道家認(rèn)為“道治”，也就是“無為而治”，比儒家的“德治”要高一籌呢？老子的《道德經(jīng)》在三十八章有這么一段話：“故失道而后德，失德而后仁，失仁而后義，失義而后禮。夫禮者，忠信之薄，而亂之首。”所以以此看來，“道治”是最高明的。不行了用“德治”。但“德治”還是比較困難的，因?yàn)樽屘煜掳傩斩加羞@個(gè)“德”，不簡(jiǎn)單，所以孔子只好退而求其次，說“仁”。而這個(gè)“仁”也難實(shí)現(xiàn)，所以孟子退而求其次，說“義”。就是俗話說“好兄弟，重義氣”那個(gè)“義”。但是不是每個(gè)人都重義氣，所以只好教大家“禮”。而之所以要講“禮”，正是由于大家的忠信差了。如果大家對(duì)人對(duì)事都認(rèn)真，講信用的話，也用不著“禮”了。然而這樣一來，就伏下“亂”的源頭了。所以說“夫禮者，忠信之薄，而亂之首”。那要是大家連這個(gè)“禮”也不遵從了呢？那這個(gè)社會(huì)就已經(jīng)是“亂”了。那為了讓這個(gè)“亂”不是“太亂”，沒辦法，就只好用“法”了。所以說用“法治”，是不能得“治”的。前面也說了，怎樣的法律，也禁止不了別人作奸犯科。所以“法治”，乃是不得已而為之。這個(gè)道、德、仁、義、禮、法，從人的覺悟上說，這是一級(jí)比一級(jí)低的。
好了，回到原文。原文說一個(gè)人這么有本事，“知效一官，行比一鄉(xiāng)，德合一君，而徵一國”。這個(gè)算厲害了吧。但莊子怎么說？“其自視也，亦若此類。”就說這類人的見識(shí)，還是和前面說的“斥鴳”是一樣的，是“小知”。
為什么這么說呢？后面其實(shí)就是解釋。說有“宋榮子”這么一個(gè)人，聽說這樣子的有才干的人，仍然是笑他們。“宋榮子”是什么人呢？其實(shí)就是后面《天下篇》里提到的宋钘，是宋國的一個(gè)大賢。那這個(gè)宋榮子笑他們什么呢？莊子沒有直說。只是說了宋榮子是個(gè)什么德行。說他“舉世而譽(yù)之而不加勸，舉世而非之而不加沮，定乎內(nèi)外之分，辨乎榮辱之境”。什么意思？說滿大街的人都說他好話，都稱贊他，他也不會(huì)因此更加努力；那要是大家都說他壞話呢，他也不因此更加沮喪難過。“定乎內(nèi)外之分”。什么叫“內(nèi)外之分”？“內(nèi)”是指我，“外”是指物。這個(gè)就是范仲淹所說的“不以物喜，不以已悲”，就是不為外物所動(dòng)。這么一個(gè)狀態(tài)。“辨乎榮辱之境”。“辨”就是“分辨”、“辨別”的意思。說他能懂得什么是真的“榮辱”，不是別人說你好話壞話就是“榮辱”了。這個(gè)比起世人來，就很了不起了。特別是后面還說了一句：“彼其于世，未數(shù)數(shù)然也。”什么叫“數(shù)數(shù)然”？數(shù)數(shù)，音朔，就是汲汲然，急切的樣子。那么急切于什么呢？很簡(jiǎn)單，世人數(shù)數(shù)然者，功名二字。下一篇《齊物論》就會(huì)說道：“大知閑閑，小知間間。”這個(gè)“間間”就是“數(shù)數(shù)然”的狀態(tài)了。后面又以個(gè)人的情態(tài)，生動(dòng)地描寫了這種“數(shù)數(shù)然”的樣子。這個(gè)用道家的話來說，叫“累心而損道”。這樣子急切地追求功名，為功名所絆，又如何能達(dá)到“逍遙”的狀態(tài)呢？而這個(gè)宋榮子不急切，不熱心于功名。這個(gè)比起世人來，就為“大知”了。那宋榮子是不是就得“逍遙”了呢？莊子馬上評(píng)了三個(gè)字：“斯已矣”。意思就是他宋榮子也僅此而已，沒什么了不起的。后面又評(píng)道：“雖然，猶未樹也。”樹者，立也。這里說宋榮子至德未立。什么是“至德”？就是后面所說的“至人無已，神人無功，圣人無名”，這樣一種狀態(tài)。這里莊子說這個(gè)宋榮子，還沒有達(dá)到這樣的狀態(tài)。
為什么這么說呢？因?yàn)殡m然宋榮子能“定內(nèi)外，辨榮辱”，但仍然是有物我榮辱這樣的觀念在心中，所以還不能說他就脫然無累，卓然自樹了。況且“定內(nèi)外之分”，就不能“無已”；“辨榮辱之境”，就不能“無功”、“無名”。不能無己、無功、無名，那他又怎么能得到真逍遙呢？所以莊子在這里說“猶未樹也”。
夫列子御風(fēng)而行，泠然善也，旬有五日而后反。彼于致福者，未數(shù)數(shù)然也。此雖免乎行，猶有所待者也。
這里又舉了列子的例子。列子，鄭國人，又叫列御寇，著有《列子》，后來在唐朝又改叫《沖虛經(jīng)》。他是在莊子之前得道的。我在解說《老子》時(shí)也說了，道教里這個(gè)“道”，由老子傳給關(guān)尹子，就是那個(gè)守函谷關(guān)的關(guān)吏尹喜，繼續(xù)往下傳，更是壺子、列子、然后再傳到莊子。
好了，這里說這個(gè)列子可以“御風(fēng)而行”，“御”，本意是使馬，這里就是“駕馭”的意思。這個(gè)就和前面說“鵬”的“培風(fēng)而飛”有些像了。“泠然善也”。泠然，輕妙之貌。這里就說比喻列子超然世外，無功無名，故能“泠然善也”。列子這種“無功無名”，比宋榮子又高一等了。所以較起列子來，宋榮子又是“小知”了。
那為什么用“御風(fēng)而行”，來比喻列子超然世外，無功無名呢？古人說“輕清者上浮而為天，重濁者下凝而為地”。所以你要能“御風(fēng)而行”，就要“輕清”。一個(gè)人怎么“輕清”呢？當(dāng)然并不是說要你去減肥。這個(gè)“輕清”講究的是“清心寡欲，身輕無累”。這樣子你就有“道行”了，就能飛了。所以像世人，包括那個(gè)笑世人的宋榮子，他們都被功名所累，心中存著功名，所以塵累濁重，不能乘風(fēng)。而列子無功名之念，所以才能“御風(fēng)而行”。
“旬有五日而后反”。“旬”，就是十天。這里是說十五天打了個(gè)來回。這個(gè)又暗和“鵬”的“去以六月息者”相對(duì)應(yīng)。為什么這里強(qiáng)調(diào)這個(gè)時(shí)間呢？因?yàn)橛袝r(shí)間就有空間。有空間就有限制。這樣就暗示了這樣子“御風(fēng)而行”，雖然“泠然善也”，還算不得真“逍遙”。
后文接著說道：“彼于致福者，未數(shù)數(shù)然也。”這里所說的“福”是指什么呢？就是說列子可以“御風(fēng)而行”，不用走路那么累。“彼于致福者，未數(shù)數(shù)然也。”這里說列子并不是急切地去追求這個(gè)福，而是當(dāng)他拋卻功名的拖累之后，自然就能“御風(fēng)而行”了。但這里又另有一層意思：說列子“御風(fēng)而行”，不用步行，這個(gè)福份，列子享用了，這個(gè)從某種意義上說是列子不能舍已之福，所以列子雖得“無功，無名”，但不能“無已”。不能“無已”則有所待。所以后面莊子說：列子能“御風(fēng)而行”，雖然不用走路那么辛苦了，但還是“有所待”。這個(gè)就暗指了列子不能“無已”。
若夫乘天地之正，而御六氣之辯，以游無窮者，彼且惡乎待哉！故曰：至人無己，神人無功，圣人無名。
本段非常的重要，可以說是《逍遙游》全篇的精要。《逍遙游》無非就是說要得“逍遙”，必要做到“無已，無功，無名”。中心要義就在這一段點(diǎn)出。那怎樣能做到“無已，無功，無名”呢？第一句就寫出來了：“乘天地之正，而御六氣之辯。”道家的修為，皆在于此。可以說這一句話正是這一段的精要。
那么什么叫“天地之正”，什么又叫“六氣之辯”呢？這里的“天地”，指的就是“陰陽”。古人有說：“積陽為天，積陰為地。”《易經(jīng)·系辭》開篇第一句：“天尊地卑，乾坤定矣。”天為乾，地為坤。了解一點(diǎn)八卦的就知道，八卦里乾卦是三個(gè)陽爻，所以稱之為至陽，或正陽；而坤卦是三個(gè)陰爻，所以稱之為至陰，或正陰。所以這里“天地之正”，是這么來的。
那“六氣之辯”呢？這里的“六氣”，就是指陰陽化出的“六氣”。具體來說，就是寒、暑、燥、濕、風(fēng)、火。怎么化出來的？我們知道，陰陽又分三陰三陽：太陰為正陰，太陽為正陽；次少者為少陰，次少者為少陽；又次為陽明，又次為厥陰。厥陰司天，其化以風(fēng)。少陰司天，其化以暑。太陰司天，其化以濕。少陽司天，其化以火。陽明司天，其化以燥。太陽司天，其化以寒。所以這個(gè)“六氣”，是這么來的。
那什么叫“六氣之辯”呢？這個(gè)“辯”字，是通“變”的，這里的意思就是六種“氣”的變化。怎么個(gè)變法？舉個(gè)例子來說，我們知道一年有四季的變更。那在古人眼里，這四季是怎么個(gè)變法呢？
古人認(rèn)為：五日為候，三候?yàn)闅猓鶜鉃闀r(shí)，四時(shí)為年。這樣子算來，一年就是三百六十日。古人還說，天地之間是相距八萬四千里的。那么這個(gè)天地之間就存在著“沖和之氣”。然后古人把這八萬四千里一分為二，四萬二千里已上為陽位，四萬二千里已下為陰位。那么在冬至的時(shí)候呢，陽氣發(fā)于地，“一氣”的時(shí)間里，也就是十五天，這個(gè)陽氣就上升七千里。“六氣”之后，也就是三個(gè)月之后，就上升了四萬二千里。這個(gè)時(shí)候，陽氣就到了陽位，于是氣候就溫和了，這個(gè)時(shí)候就是春分了。再過三個(gè)月，這個(gè)陽氣又上升了四萬二千里，那就到了天頂上了，這個(gè)稱之為“陽極陽位”，那這個(gè)時(shí)候，天氣就熱了，于是就是夏至。那么在夏至這個(gè)時(shí)候呢，陰氣出于天，在“一氣”的時(shí)間里，要下降七千里，那“六氣”就一共下降四萬二千里。這個(gè)時(shí)候，陰氣就到了陰位，所以氣候就轉(zhuǎn)涼了，就到了秋分了。再過“六氣”，也就是三個(gè)月，陰氣就降到地上了，這個(gè)叫“陰極陰位”，那這個(gè)時(shí)候，氣候就寒冷了，所以就稱之為冬至。總之呢，冬至陽發(fā)于地，夏至陰出于天。老子在《道德經(jīng)》里也說：“肅肅出天、赫赫發(fā)地。”也是一樣的道理。
然后古人認(rèn)為，天地之所以可以長(zhǎng)久，就是因?yàn)殛栔杏嘘帲幹杏嘘枴Ｄ憧矗鞛檎枺闹習(xí)r從正陽中生出陰氣來往下降；那地為正陰，冬至?xí)r又由正陰中生出陽氣來往上升。那么這樣一種陰陽的流通變化，古人就稱之為“太和”。
好了，說清楚了“天地之正”，“六氣之辯”。再簡(jiǎn)單說一下為什么這里說“乘”天地之正，而“御”六氣之辯。這是因?yàn)樗^“天地”，是正陽正陰。所謂“正”，意思就是陰陽還沒有變化，也可以說是純陰純陽。那么就只能順之而游，所以叫“乘”。后來陰陽變化出六氣來，因?yàn)檫@六氣是相互變通著的，所以要因勢(shì)而動(dòng)，隨感而應(yīng)，所以叫“御”。
那莊子在這里為什么要說起“天地之正”，“六氣之辯”呢？這個(gè)指的是什么？指的其實(shí)就是莊子的“道”。我們知道，儒家的“道”在乎仁義。那道家的“道”呢？道家的“道”，在乎陰陽。陰陽者，天地之道。《易經(jīng)·系辭》里也有說：“一陰一陽之謂道。”那么儒家為什么以仁義為“道”呢？因?yàn)槿寮也恢v“天道”，而講“人道”。孔子也認(rèn)為“天道遠(yuǎn)，人道邇”，所以“敬鬼神而遠(yuǎn)之”。
那什么是“天道”，什么是“人道”呢？這個(gè)問題太大了，一下子說不清楚。這里舉出老子《道德經(jīng)》里的一句話來簡(jiǎn)要地說明一下。老子在《道德經(jīng)》七十七章有這么一句話：“天之道，損有馀而補(bǔ)不足。人之道，則不然，損不足以奉有馀。”所以可以看出來，“天道”為公，“人道”為私。孔人為了治理這個(gè)“人道”，所以提出“仁義”，提出“禮儀”。所以說儒家的“道”，是“仁義”二字。
道家講究的是出乎“人道”而論“天道”的。莊子這里說“無已”，就是出乎“人道”。而莊子在《則陽篇》里又說：“陰陽者，氣之大者也，道者為之公。”所以可以看出來，莊子所修的，是天道，是陰陽之道。具體地來說，就是修陰陽及其所化的六氣，以合和凝神之道。
那這個(gè)陰陽之道，是怎么個(gè)修練法呢？這個(gè)問題太大了，一下子講不清楚，而且越說越玄妙，越說越不能用語言表達(dá)。“名可名，非常名。”這里只是簡(jiǎn)略地介紹一下。
古人認(rèn)為：天地起源，無極生太極，太極生兩儀，兩儀生四象，四象生八卦，八卦定乾坤。那個(gè)“無極”就是一種混沌的狀態(tài)。也可以等同于道家所說的“道”。天地起源時(shí)，“道”便產(chǎn)生了。那么這個(gè)無極生出太極來。“太極”是什么？太極就是由無極中產(chǎn)生的那個(gè)“物”，這個(gè)“物”在當(dāng)時(shí)還沒有成形，道家稱之為“德”。德者，得也。就是由“道”中“得”出這么一個(gè)東西來。那么這個(gè)“物”，這個(gè)“德”，就分化出“兩儀”來。兩儀就是陰陽二氣。那么二氣化為天地，天地生出四時(shí)，就是四季，由四季演化出八卦來，這八卦就把世上萬物的發(fā)展規(guī)律都確定了。
八卦是什么呢？乾，坤，震，巽，坎，離，艮，兌。乾為天，坤為地，震為雷，巽為風(fēng)，坎為水，離為火，艮為山，兌為澤。古人認(rèn)為，天地間就是這八大現(xiàn)象。所以說，此八者，萬物之源也。謂之天地八卦。
好了，說完了天地，然后我們來說說人。道家認(rèn)為，這個(gè)宇宙中有“四大”。道大，天大，地大，人亦大。說“域中四大，而人居其一焉”。那么這“四大”有什么聯(lián)系呢？老子說：“人法地，地法天，天法道，道法自然。”這樣子人最終還是要效法自然。那人效法自然，最終要到一種什么程度呢？下一章我們講《齊物論》的時(shí)候就會(huì)講到：“天地與我并生，萬物與我為一。”到這么一種程度。也就是把自己完全融合到大自然中去，真正達(dá)到一種“無已”的狀態(tài)。
那具體怎么修練呢？古人認(rèn)為，宇宙是一個(gè)大世界，稱之為“大周天”；而人身是一個(gè)小世界，稱之為“小周天”。你看，天地間有八卦吧，那人體內(nèi)也有八卦。哪八卦呢？乾為首，坤為腹，震為足，巽為股，坎為耳，離為目，艮為手，兌為口。還有，天地間有五行：金木水火土；人體內(nèi)也有五行。如果稍微懂一點(diǎn)中醫(yī)的就知道，中醫(yī)關(guān)于人身各部位的代表為木屬肝，火屬心，金屬肺，水屬腎，土屬脾。而且天地間五行相生相克，人體內(nèi)五行也相生相克。舉個(gè)例子說：金生水，肺出了問題的時(shí)候，腎一定虧，所以生肺病的人，臉紅紅的，而是腎水不足，火氣上升。肺病到了相當(dāng)嚴(yán)重，腎盂就特別擴(kuò)大，就是腎虧，所以中醫(yī)之難學(xué)是除了講究?jī)?nèi)臟的個(gè)別功能以外，還講究互相影響的生理功能和病理因素，也就是生克的道理。而西醫(yī)則是頭痛醫(yī)頭，腳痛醫(yī)腳。頭痛只是病的現(xiàn)象，不是病的根源。因?yàn)樯说年P(guān)系，任何一個(gè)內(nèi)臟，都可以產(chǎn)生頭痛的病象，所以高明的中醫(yī)講究氣化，如患糖尿病的人，是屬腎水的病，但一定與心火有關(guān)系，心臟也會(huì)受影響，發(fā)生問題，這就是五行生克的道理（這里特別要補(bǔ)充一點(diǎn)，五行的生克，每一“行”都與其它四“行”有關(guān)，如“土”是生金的，克水的，但亦被火生，被木克）。所以中醫(yī)能站得住，針灸亦是一樣，中醫(yī)的醫(yī)理，病在上者治其在下，病在下者治其在上，病在左者治其在右，病在右者治其在左，病在內(nèi)者治其在外，病在外者治其在內(nèi)。譬如中醫(yī)說肝生于左，而西醫(yī)指責(zé)錯(cuò)了，其實(shí)中醫(yī)一點(diǎn)沒有錯(cuò)，因?yàn)橹嗅t(yī)不是講物質(zhì)形態(tài)，而是講氣化，中醫(yī)說肝生于左，是肝屬木，木在東方，東方在左，這是五行生克的氣化，所以肝生于左是對(duì)的。由此可知人必須讀《黃帝內(nèi)經(jīng)》，懂了《黃帝內(nèi)經(jīng)》就懂得養(yǎng)生之道，也懂得如何修道了。
這樣一說，大家可能就比較清楚了。所謂修陰陽之道，就是讓人體內(nèi)的小周天和宇宙的大周天相合。具體來說，就是調(diào)合人體內(nèi)的陰陽，從而駕馭人體內(nèi)的“氣”的流動(dòng)，使之和自然界中的陰陽，氣流相合，使小周天與大周天相通。那么這樣就可以達(dá)到一種物我兩忘的境界了。
那怎么樣駕馭人體內(nèi)“氣”的流動(dòng)呢？我們知道，人體內(nèi)有血液循環(huán)，走的是血管；那氣呢？走的是經(jīng)脈。那人體經(jīng)絡(luò)，內(nèi)臟氣血輸注之處，就稱之為穴位。所以你看武俠書里面，說是要打通奇經(jīng)八脈，還有什么點(diǎn)穴之法，就是從這里演變來的。
當(dāng)然了，這里以醫(yī)學(xué)舉了個(gè)例子。這只是道家的“天道”一個(gè)小小的應(yīng)用罷了。莊子所強(qiáng)調(diào)的“道”的修為，主要還是在心的修為，看重的還是一個(gè)人的思想。
那么思想上修“道”要達(dá)到什么效果呢？具體的說，就是后文說的：“神凝”。佛家叫“入定”。就是一種忘我的狀態(tài)。下一篇《齊物論》里不是說“吾喪我”嗎？就是這樣子的狀態(tài)。那怎么樣才能達(dá)到“神凝”的狀態(tài)呢？莊子在《達(dá)生篇》里舉了個(gè)例子：說孔子有一天碰到一個(gè)駝背的老頭在捉蟬。這個(gè)老頭捉蟬可厲害，拿一根竿子一戳一個(gè)，一戳一個(gè)，就好像那蟬掉在地上，那老頭只是彎下腰去撿一樣。孔子就覺得有意思，就問那老頭，說：老人家，你這捉蟬的本領(lǐng)可高啊。有什么門道嗎？那老頭就說：有門道啊。說我練習(xí)呀，就在這竿頭上累小球。我練習(xí)了五六個(gè)月呢！先是累兩個(gè)小球，那練到小球基本上不從竿上掉下來了，我就累三個(gè)。如果累三個(gè)還能十拿九穩(wěn)的話，我就累五個(gè)。如果累五個(gè)小球在我竿子上還不會(huì)落下來的話，那我捕起蟬來，就手到擒來了。你看我，我站在這里，就像路旁的一根爛木頭；我手臂一伸呢，就好像是那枯樹枝。雖然天地很大，什么亂七八糟東西都有，我可不管那些，我就只死盯著蟬的翅膀，絕對(duì)不會(huì)胡思亂想。我眼里啊，只有那一對(duì)翅膀，別的什么東西來了也白搭。你看我有這樣的絕招，捉這幾只小蟬還不是小菜一碟？孔子聽了，就轉(zhuǎn)過頭去對(duì)弟子說了一句話：“用志不分，乃凝于神，其痀僂丈人之謂乎！”
所以要凝神，關(guān)鍵在“用志不分”，也就是專心致志，心無雜念。用志不分，那一個(gè)人的心思就靜下來了，就不會(huì)浮躁了。靜則定，定則凝。換句話說，用志不分然后能無己，無己然后能神凝。你看我們說一個(gè)人專心致至了，說他進(jìn)入了一種什么狀態(tài)呀？進(jìn)入了“忘我”的狀態(tài)，對(duì)不對(duì)？所以“用志不分”就是神凝的關(guān)鍵了。
好了，以上就“乘天地之正，而御六氣之辯”，就說這么多。其實(shí)這只是簡(jiǎn)單地介紹一下，都說得不是很深入。在后續(xù)的章節(jié)還有機(jī)會(huì)解說。總之這一句話呢，是本文精要中的精要了。
回到原文。“若夫乘天地之正，而御六氣之辯，以游無窮者，彼且惡乎待哉！故曰：至人無己，神人無功，圣人無名。”
這里莊子就說，如果能達(dá)到“乘天地之正，而御六氣之辯”這種狀態(tài)，就能游于無窮，而這樣的人，還需要憑借什么呢？這里“惡”，讀“烏”，表感嘆，意思就是“何”，“什么”。這個(gè)“無所待而游于無窮”，才是這整篇《逍遙游》的綱要。這樣子的狀態(tài)，才是真正的“逍遙游”。前面不論是“鵬”飛到天池，還是列子御風(fēng)“旬有五日而后反”，歸根到底，還是游于有窮。算不得真正的“逍遙游”。
最后一句話很有意思：“故曰：至人無己，神人無功，圣人無名。”這是本篇《逍遙游》的中心。說到達(dá)到了“無已，無功，無名”，才得“逍遙”。我們一直引用這個(gè)，沒有細(xì)細(xì)解說。其實(shí)莊子這個(gè)提法是很有意思的。
什么是“至”呀？至就是“盡善盡美”的意思，說作人作到了極至，這個(gè)叫“至人”。那這個(gè)“至”說的是什么呢？說的是一個(gè)人的“體”。就是作為這個(gè)人本身而言的。而這里恰恰是說“至人”的話，是不存在自己的本體的，是“無已”的。那什么是“神”啊？“神”其實(shí)說的是一個(gè)東西的用。一件東西特別有用，我們說它“神了”。是不是。而且我們一說“神”的話，都是說“神功蓋世”，“神功無敵”，可見這個(gè)“神”是和“功用”聯(lián)系在一起的。莊子在這里反而提出來：“神人無功”。那么“圣”是什么呢？“圣”的古體寫作“聖”，你看，左邊一個(gè)耳朵，右邊一張口，下面還有一個(gè)“王”，就是說這個(gè)人一個(gè)聽覺很好，然后呢口才也一極棒。意思是什么呀？說這個(gè)人通達(dá)世理，這個(gè)叫“圣”。那么我們說“圣人”是說這個(gè)人怎么樣呢？德高望重。是吧。這個(gè)是什么，是個(gè)好名聲。而莊子在這里偏偏指出：“圣人無名”。有意思吧。
其實(shí)莊子的意思呢。是人作到極至，就能與外物合而為一了，進(jìn)入一種“忘我”，或者“吾喪我”的狀態(tài)，這個(gè)叫“至人無已”。“神人”呢，他講究的是法自然之道，神人修自然，所以不立功。意思呢，就是不居功，不以功為念。這個(gè)叫“神人無功”。“圣人”呢，圣人不以名望為念，所以不立名。這個(gè)叫“圣人無名”。莊子用這句話點(diǎn)出了本文的要旨：只有“無已，無功，無名”，方得“逍遙”。
好了，想清楚這個(gè)，這句話還有個(gè)小問題：莊子提到的這個(gè)“至人”，“神人”，“圣人”是不是一樣的呢？我們說，這三者還是有區(qū)別的。莊子這里說“至人無己，神人無功，圣人無名”，事實(shí)上也是種由高向低的關(guān)系。
這三者，最厲害的，或者說最牛的，自然是至人了。你看，自己這個(gè)本體都沒有了，還要什么“功名”？所以只有至人才做到了“無已，無功，無名”。換句話說，“至人無已”方是這一段，乃至整篇文章的中心。下文馬上要寫到的那位姑射山神人就是這樣一位“至人”。那“神人”呢？神人就是神仙嘛。你看，前面說的列子能“御風(fēng)而行”，這個(gè)就算是神仙了。不過莊子說他“猶有所待者也”，意思就是這種“神人”雖然能無功名之念，但仍做不到“無已”。所以“神人”比“至人”要低一等。不過這兩者的區(qū)別是很小的。“神人”也可以是“至人”。你看，姑射山神人不是也叫“神人”嗎，然而他正是莊子要描寫的“至人”。而且莊子在《齊物論》里也說：“至人神矣。”其實(shí)也是說“至人”、“神人”區(qū)別不大。那么“圣人”呢？這個(gè)就差了。莊子在《則陽篇》就明確指出：“客大人也，圣人不足以當(dāng)之。”
堯讓天下于許由，曰：「日月出矣，而爝火不息，其于光也，不亦難乎！時(shí)雨降矣，而猶浸灌，其于澤也，不亦勞乎！夫子立而天下治，而我猶尸之，吾自視缺然，請(qǐng)致天下。」許由曰：「子治天下，天下既已治也，而我猶代子，吾將為名乎？名者，實(shí)之賓也，吾將為賓乎？鷦鷯巢于深林，不過一枝；偃鼠飲河，不過滿腹。歸休乎君，予無所用天下為！庖人雖不治庖，尸祝不越樽俎而代之矣。」
這一段就舉了個(gè)例子，引用了許由不愿居天子之名這個(gè)典故，證明“圣人無名”。許由是潁川陽城人，是堯帝的老師。這里說堯有心把天下讓給許由。意思就是這個(gè)帝位我不做了，請(qǐng)你來做吧。堯怎么說呢？他一開始舉了兩個(gè)例子。說這個(gè)天上要有太陽和月亮的話，那就沒有必要點(diǎn)著“爝火”了。這個(gè)“爝火”，就是火炬的意思。說以火炬這個(gè)瑩火之光，去比日月之明，“不亦難乎”！這里“難”，作“不可”解。就是根本沒辦法比。然后又說這個(gè)天總是會(huì)下雨的，這個(gè)“時(shí)”字，就是“合明宜的”，“適時(shí)”的。也有解作“按時(shí)令季節(jié)及時(shí)降下的雨”，這個(gè)叫“時(shí)雨”。兩者在這里都可以說通。那天上有這個(gè)雨下下來，人們還去灌溉的話，這樣對(duì)于整個(gè)大地的潤(rùn)澤，不是徒勞的嗎？然后堯就認(rèn)為許由來當(dāng)這個(gè)天子，那天下就一定會(huì)太平了。“夫子”，這里是老師的意思。《天地篇》有說：“堯之師曰許由。”所以這里堯稱許由為“夫子”。“而我猶尸之，吾自視缺然，請(qǐng)致天下。”這里“尸”就是“為主”的意思。不是有那么個(gè)詞叫“尸位素餐”嗎？就是這個(gè)“尸”。“缺然”呢，就是不足的樣子。這里就是說堯覺得自己能耐沒有許由大，想把帝位讓給許由來做。
你看許由怎么答。他說：你堯這個(gè)天下治理得不錯(cuò)。就是說天下在你堯的治理下，已經(jīng)是大治了。那我取代你來做這個(gè)天子的話，這樣不是只是為了天子這個(gè)“名”嗎？然后許由又說：“名者，實(shí)之賓也，吾將為賓乎？”這里說“名”為“賓”，那什么是“實(shí)”呢？在這里，“天下已治”就是“實(shí)”。這個(gè)實(shí)際上就是老子所說的“功成，名遂”。也就是功一成，天下一得到治理，那自然就有名聲了。所以說，“名者，實(shí)之賓也。”然后“吾將為賓乎”，這是點(diǎn)題，說明“圣者無名”。
接下來許由又舉了兩個(gè)例子：“鷦鷯巢于深林，不過一枝；偃鼠飲河，不過滿腹。”“鷦鷯”是一種小鳥，說喜歡在樹林深處筑巢。“偃鼠”就是喜歡打地洞的一種小田鼠。這里是說一個(gè)人要重本份，不要有過多的妄想。這樣子人才能夠清心寡欲，才能拋卻“名”的拖累。然后他說：你還是打消念頭回去吧，天下對(duì)于我來說沒有什么用處啊！緊接著他又舉了個(gè)例子，說就算大廚不下廚的話，那主持祭祀的也不能超越他的本職去代替廚師吧。“庖”就是廚房的意思。“庖人”就是廚師了。“尸”者，主也。“祝”，就是祭祀。那么古代祭祀要怎么辦呢？陳簠簋，列樽俎，設(shè)籩豆者，祝也。“簠簋”就是祭祀時(shí)裝著黍、稷、稻粱的器皿；“樽”，就是盛酒的，“俎”，就是盛肉的。“籩豆”呢，不是可以吃的豆子。其實(shí)也是兩種裝東西的食器。“籩”是用竹子編成的，形狀和豆比較像，里面裝的一般是桃子呀，梅子呀這樣的果品；而“豆”的本意，也是一種裝食物的器皿。你看“豆”字這個(gè)寫法，下邊是個(gè)盆，中間擺著要裝的東西，上面還加個(gè)蓋子。所以還是器皿來的。而“豆”中所裝的一般是肉食。那為什么現(xiàn)在說“豆”一般說能吃的那種“豆子”呢？其實(shí)是“豆”假借為“菽”，這個(gè)“菽”的本意就是豆類植物的總稱了。那么在這里，許由就借“樽俎”來象征祭祀。成語“越俎代庖”就是從這來的。
這一段主要是借許由不受帝位這么個(gè)典故說明“圣者無名”。怎樣才能做到“無名”呢？就要知足，不妄求。這一段說的就是這么個(gè)意思。比較好理解。
肩吾問于連叔曰：「吾聞言于接輿，大而無當(dāng)，往而不返。吾驚怖其言，猶河漢而無極也，大有徑庭，不近人情焉。」連叔曰：「其言謂何哉？」「曰『藐姑射之山，有神人居焉。肌膚若冰雪，淖約若處子；不食五谷，吸風(fēng)飲露；乘云氣，御飛龍，而游乎四海之外；其神凝，使物不疵癘而年谷熟。』吾以是狂而不信也。」連叔曰：「然，瞽者無以與乎文章之觀，聾者無以與乎鐘鼓之聲。豈唯形骸有聾盲哉？夫知亦有之。是其言也，猶時(shí)女也。之人也，之德也，將旁礴萬物以為一，世蘄乎亂，孰弊弊焉以天下為事！之人也，物莫之傷，大浸稽天而不溺，大旱金石流、土山焦而熱。是其塵垢粃糠，將猶陶鑄堯舜者也，孰肯以物為事！」
這里說到了“肩吾”與“連叔”兩個(gè)人。古人說這兩個(gè)人都是得道之人。但是不是真有這么兩個(gè)人，不可考。因?yàn)檎嬲玫赖娜耍蠖喽疾涣粜彰摹Ｋ^“合其光，同其塵”。這就是我們傳統(tǒng)文化中的隱士。
中國過去有道之士，可以不出來干涉現(xiàn)實(shí)的事，但他非常熱心，希望國家太平，希望老百姓過得好，寧可輔助一個(gè)人做到太平的時(shí)代，而自己不出來做官。等到天下太平了，成功了，他的影子也找不到了，他什么都不要。這就是老子說的“功成，名遂，身退，天之道也。”在中國古代歷史中，這一類的人非常多的。當(dāng)然正面歷史不大容易看到，從反面的歷史上，可以看到很多，幾乎每個(gè)朝代，都有這些人。
最有名的如明朝朱元璋開國的時(shí)候，能夠把元朝打垮，當(dāng)然中間是靠幾個(gè)道家思想的隱士人物出力，正面站了出來的是劉伯溫，背后不站出來，故意裝瘋賣傻，瘋瘋癲癲的人有好幾個(gè)，如裝瘋的周顛，另一個(gè)是鐵冠道人，這是著名的，這些人朱元璋都親自為他們寫過傳記。正史不載，因?yàn)檎肥侨寮业娜司幍模麄冇X得這些人太神奇了，這些資料都不寫在正史中。尤其是周顛這個(gè)人更怪，既不是和尚，又不是道士，一個(gè)人瘋來瘋?cè)サ模c朱元璋的交情也非常好，每逢朱元璋有問題解決不了的時(shí)候，他突然出現(xiàn)了，告訴解決的辦法。有一次朱元璋還測(cè)驗(yàn)他，周顛自己說不會(huì)死，朱元璋把他用蒸籠去蒸烤，結(jié)果蒸了半天，打開一看，他等于現(xiàn)在洗了一個(gè)土耳其浴，洗得一身好舒服。從此朱元璋告訴部下，不可對(duì)周顛怠慢，這是一個(gè)奇人。像這一類的人，也屬于有名的隱士思想一流的人物。
那什么是隱士思想呢？比如說明知道時(shí)代不可以挽回了，那就不勉強(qiáng)去做，不作儒家思想的“中流砥柱”——人應(yīng)有中流砥柱的氣概，但能不能把水流挽回呢？這是不可能的，只可以為自己流傳忠臣之名而已，對(duì)時(shí)代社會(huì)則無法真正有所貢獻(xiàn)。道家說要“因應(yīng)順勢(shì)”，這類人的做法，就形成了后世的隱士。
論語里面也有記載這些隱士的，在《微子第十八》里面，就記載了這么幾個(gè)隱士，很讓孔老夫子碰子幾個(gè)釘子。其中最有名的，大家可能都知道的，就是子路在路邊碰到的那個(gè)老丈人罵孔人，說：“四體不勤，五谷不分，孰為夫子？”意思就是：這種人光在那里吹牛，也不去勞動(dòng)勞動(dòng)，連五谷都分不清楚，一天到晚只在那里用頭腦，用嘴巴吹牛，我才不認(rèn)識(shí)你的什么老師。這個(gè)例子從側(cè)面反映了儒家思想理論性過強(qiáng)而實(shí)際應(yīng)用差這么一個(gè)弱點(diǎn)。所以《史記》里也說：“夫儒者，以六藝經(jīng)傳，以千萬數(shù)，累世不能通其學(xué)，當(dāng)年不能究其理，故博而寡要，勞而少功。”
在《微子第十八》這篇文章里，還描述了道家思想和儒家思想在用世上的不同。比如里面寫到孔子碰到長(zhǎng)沮和桀溺這兩個(gè)人，當(dāng)時(shí)就要子路去問路。結(jié)果這兩個(gè)人不但沒有給子路指路，還向子路說教了一番。比如那個(gè)桀溺就說：“滔滔者，天下皆是也，而誰以易之？且而與其從辟人之士也，豈若從辟世之士哉？”“滔滔”指的就是潮流，當(dāng)潮流來時(shí)，海水一漲，浪花滔滔滾滾，不管好的壞的，統(tǒng)統(tǒng)都被浪頭淹沒了。“天下皆是也”，就是說現(xiàn)在全世界都在濁浪滔滔，一股渾水在流，這情形又有誰能夠把它變得了？意思就是告訴孔子，現(xiàn)在時(shí)代太亂了，你到處宣揚(yáng)你的仁義道德，是行不通的。并且他告訴子路：“且而與其從辟人之士也，豈若從辟世之士哉？”這句話中的“辟”就是“逃避”的“避”；“辟人之士”，是指孔子，避開了魯國，魯國政治太亂，自己的國家他救不了啦！為了想實(shí)行自己的理想，到處去看，是避開亂的社會(huì)，另外想找更好的環(huán)境，為“辟人之士”。桀溺是告訴子路，你跟著孔子這樣的“辟人之士”，可是人是避不開的，如現(xiàn)在的和尚出家，神父的入會(huì)，反正都沒有離開社會(huì)，不過換了一個(gè)生活。哪里出得了家？真出家談何容易？真出家就是桀溺說的“辟世之士”，連這個(gè)時(shí)代都拋開了。這就是道家所說的“無功”了。
孔子聽了心里很不愜意，“憮然曰：鳥獸不可與同群，吾非斯人之徒與而誰與？天下有道，丘不與易也。”“鳥獸不可與同群。”鳥是飛的，獸是走的，意思就是孔子與他們行的是不同的“道”。換句話說，人各有志，各走各的路，遠(yuǎn)走的就去遠(yuǎn)走，高飛的就去高飛。孔子接著說，其實(shí)我跟他們的想法是一樣的，都是在憂世的，擔(dān)憂這個(gè)國家，擔(dān)憂這個(gè)時(shí)代，擔(dān)憂這個(gè)社會(huì)，這種憂都是一樣的，問題只是做法兩樣。他們可以丟下這個(gè)社會(huì)、這個(gè)時(shí)代不管，只管自己種田去，可是我丟不下來。假如說國家社會(huì)上了軌道，我又何必來改變它呢？就因?yàn)闀r(shí)代太亂了，我必須要犧牲自己，來改變這個(gè)社會(huì)的潮流。
從這個(gè)例子就可以看得出來：道家出世，儒家入世。這里說到隱士，就順便談一談儒道兩家思想上的不同。
好了，我們回到原文。原文說到這兩個(gè)得道之士：肩吾和連叔。他們兩個(gè)說什么呢？說肩吾有一天就問這個(gè)連叔。這個(gè)“問”，不是肩吾真有什么問題，心中有什么迷團(tuán)解不開。而有他提出這么一件事情，想和連叔討論一下，這個(gè)叫“問”。
這個(gè)肩吾他說了件什么事呢？他又提到了一個(gè)人，叫“接輿”。這個(gè)接輿是確有其人。接輿，姓陸，名通，楚人，與孔子同時(shí)。說這個(gè)人佯狂不仕。說當(dāng)時(shí)楚王派來了個(gè)使臣，以黃金百鎰、車二駟聘之。古代二十兩為一鎰。這個(gè)聘禮已經(jīng)相當(dāng)重了。可是人家接輿呢楞是不干，繼續(xù)種自己的地。所以道家的人物不愿意出來當(dāng)官。“佯狂不仕”。道家很多得道之人都是這種“佯狂不仕”的處世態(tài)度。前面說隱士已經(jīng)說了一些，這里不重復(fù)。
那么這個(gè)肩吾說，接輿這位老兄說的話，“大而無當(dāng)，往而不返”。“當(dāng)”，這里是適合的意思。適合什么呢？適合情理。這里就是說接輿說的話夸夸其辭，不合情理。“往而不返”就是說他說話一開了頭就沒頭沒腦地說下去，最后也不知道他說了什么。然后肩吾什么感覺呢？“吾驚怖其言，猶河漢而無極也，大有徑庭，不近人情焉。”就是說我聽了他的話很吃驚，還有些恐慌。肩吾恐慌什么呢？意思就是接輿說的話太奇怪了。“猶河漢而無極也”。河漢，指的就是銀河。“河”，就是銀河；“漢”，本意是是漢江，是長(zhǎng)江最大的支流，也用來比喻銀河。這句話的意思用現(xiàn)在比較游行的話來說，就是：如滔滔江水連綿不絕，又如黃河泛濫一發(fā)不可收拾。“徑”，門外路；“庭”，堂外地。這里指的是一種差別。“大有徑庭”，就是指相差很遠(yuǎn)。“大相逕庭”這個(gè)成語就是從這里來的。和什么相差得遠(yuǎn)呢？這里是指和常理相差很遠(yuǎn)。然后還“不近人情”。
你看，還沒聽接輿說什么呢，就已經(jīng)被肩吾批得一無是處了。這個(gè)是為后文反駁肩吾蓄勢(shì)。
然后那個(gè)連叔有些不耐煩了，就問：那這個(gè)接輿到底說了什么呢？肩吾覺得架子也擺得差不多了，胃口也吊足了，這才講道：接輿說：在很遠(yuǎn)的一個(gè)叫姑射山的地方。（“射”字讀“夜”。）那么這個(gè)“姑射山”有沒有這個(gè)地方呢？還真別說，在《山海經(jīng)》的《東山經(jīng)》里真提到了這么座山。說這山上“無草木，多水”。至于這個(gè)是不是就是莊子說的“姑射山”，就不得而知了。
好了，有這么座山，山上住著位神人。這神人長(zhǎng)得什么樣呢？“肌膚若冰雪，淖約若處子。”大家看到這就會(huì)說了：哇，原來是個(gè)ppmm也！那莊子在這里為什么寫神人要寫出個(gè)ppmm來，是不是莊子和我們想法一樣，說神仙jj就應(yīng)該是很pp的？其實(shí)也未盡然。莊子這么寫是有他的深意在里面的。
我們先看《天地篇》里有這么句話：“機(jī)心存于胸中，則純白不備，純白不備，則神生不定。”所以“純白”在這里象征著純潔，心無雜念。這里寫這個(gè)神人“肌膚若冰雪”，主要是說他身貌純白。純白具，則神生定，定則凝。這里“冰雪”二字其實(shí)是為下文“神凝”二字寫照。
再看“淖約若處子”。有人說：“淖約”者，好貌也。是不是呢？其實(shí)這里莊子用意并不是寫神人相貌有多么好看。再強(qiáng)調(diào)一下：這里是寫神人，不是寫美女。那這里“淖約”是什么意思呢？莊子在《在宥篇》里有這么句話：“淖約柔乎剛強(qiáng)。”可見“淖約”就是“柔弱”的意思。那莊子為什么要寫這個(gè)神人“柔弱”呢？因?yàn)槔献樱f子的道在于“陰柔”而不是“剛強(qiáng)”。老子有句很有名的話：“上善若水。”老子為什么這么贊嘆“水”呢？很重要的一個(gè)方面就是因?yàn)樗摹叭崛酢薄Ｄ闳タ础兜赖陆?jīng)》七十八章，一開頭就寫道：“天下莫柔弱于水，而攻堅(jiān)強(qiáng)者莫之能勝，以其無以易之。弱之勝強(qiáng)，柔之勝剛，天下莫不知，莫能行。”因此“柔弱者道之用”。所以上段說“冰雪”，其實(shí)是在比喻“道”的體，而這里“淖約”是比喻“道”的用。那什么叫“處子”呢？“處子”就是“處女”。這個(gè)不是指生理上的，不是說沒XX過的mm就叫“處子”了。這個(gè)意思實(shí)際上是古代沒出嫁在室居住的女子。這個(gè)說的什么呢？說的是一個(gè)“靜”字。《孫子兵法》說：“靜如處女。”就是這么來的。當(dāng)然放在現(xiàn)在就想不通了。現(xiàn)在不管是不是“處女”，都可以活蹦亂跳的。那為什么說這個(gè)神人“若處子”呢？因?yàn)槔稀⑶f之道貴靜，所以以處女喻之。而且老子主張“守雌”，說“
所以這里說那位神人“肌膚若冰雪，淖約若處子”，其實(shí)是隱喻莊子所修的道，而不是真要寫出個(gè)ppmm來的。
然后還說這個(gè)神人“不食五谷，吸風(fēng)飲露”。“五谷”，就是稻、黍、稷、麥、豆。記住了。不要又被別人罵“四體不勤，五谷不分”。“不食五谷”很好理解。“五谷”會(huì)腐化，所以不潔凈。一般說神仙都是不食五谷的。那什么叫“吸風(fēng)飲露”呢？“風(fēng)”指什么？古人認(rèn)為風(fēng)是陰陽之變氣。“陰陽怒而為風(fēng)。”那“露”是怎么來的。古人認(rèn)為陰受陽感而為露。所以“風(fēng)”指的是“陰陽”，而“露”指的是“陰”。這里意思就是這位神人呼吸陰陽于內(nèi)。與前文“乘天地之正，而御六氣之辨”相呼應(yīng)。
接下來。“乘云氣，御飛龍，而游乎四海之外。”這里“云氣”指什么？就是指“陰陽”。何以見得？古人說：“陰陽聚為云。”慎子也說：“陰與陽得，助其蜚騰，則飄飏而為云。”所以這里“乘云氣”暗合上文“乘天地之正”。有人會(huì)說：那“乘云氣”不也是有所待嗎？這個(gè)和列子“御風(fēng)而行”有什么區(qū)別呢？其實(shí)是有區(qū)別的。風(fēng)是陰陽所作。陰陽常存而風(fēng)不常存。故御風(fēng)者，有所待；乘云氣者，猶有所待實(shí)無所待也。
這下子大家可能明白了，“御飛龍”并不是說真騎著這么條龍，實(shí)際上就是指的“御六氣之辨”。怎么來的呢？《說文》里說：“龍，能幽能明，能細(xì)能巨，能短能長(zhǎng)，春分而登天，秋分而潛淵。”可見“龍”是變幻莫測(cè)的。古人又說：龍是“陽精”。你看《易經(jīng)》里，至陽卦為“乾卦”，乾卦六爻有六變，故以六龍喻之。那這里為什么單單御“飛龍”呢？因?yàn)轱w龍應(yīng)五爻而當(dāng)五位。它上面的上九卦，陽過亢，稱之為“亢龍有悔”。子曰：“貴而無位，高而無民，賢人在下而無輔，是以動(dòng)而有悔也。”所以這個(gè)陽氣太盛了，“動(dòng)而有悔”，這個(gè)“悔”是惡運(yùn)的意思。后面解這一卦也說了：“亢之為言也，知進(jìn)而不知退，知存而不知亡，知得而不知喪。其唯圣人乎？知進(jìn)退存亡，而不失其正者，其為圣人乎？”所以可見陽氣過盛不足取；它下面九四卦，陽未盛，稱之為“或躍在淵”。后面解這一卦說：“九四，重剛而不中，上不在天，下不在田，中不在人，故或之。或之者，疑之也，故無咎。”可見陽氣未盛也不足取。那中間這個(gè)九五卦呢，叫“飛龍?jiān)谔臁薄＝庳哉f：“夫大人者，與天地合其德，與日月合其明，與四時(shí)合其序，與鬼神合其吉兇。先天下而天弗違，后天而奉天時(shí)。天且弗違，而況於人乎？況於鬼神乎？”可見這一卦，純陽正盛，無過不及，非老非嫩，控御此氣，所以為神人也。
所以這里說這位神人真的做到了“乘天地之正，而御六氣之辨”。“而游乎四海之外。”這個(gè)是不是就和上文的“以游無窮”相對(duì)應(yīng)了？所以這個(gè)神人就真正達(dá)到了“無已，無功，無名”這樣一種狀態(tài)。
接下來。“其神凝，使物不疵癘而年谷熟。”好了，終于出現(xiàn)這兩個(gè)字了：“神凝”。這就說明了這位神人真正是無已的至人了。這個(gè)“神凝”怎么來的呢？就是由“吸風(fēng)飲露”、“乘云氣、御飛龍”而來；由“乘天地之正，而御六氣之辨”而來。能調(diào)合陰陽，駕馭六氣，如此方能無已，無已然后能神凝。而其著手處，則在用志不分。前面說了很多了，就不重復(fù)了。
“使物不疵癘而年谷熟”。疵者，毀也；癘者，病也。意思呢就是使得世間萬物不受病害，年年五谷豐登。這個(gè)所寫的便是“神凝”的外用。暗暗含著“無為而天下治”的道義。《刻意篇》里有這么一句話：“精神四達(dá)并流，無所不極：上際于天，下蟠于地，化育萬物，不可為象。”這個(gè)“化育萬物，不可為象”，指的就是這里“使物不疵癘而年谷熟”了。
這一段說神人的也是本篇極為重要的一段。它寫出了莊子的道要，所以可以說是本篇的主文。莊子的道要是什么？莊子之道，在于養(yǎng)神。那怎樣養(yǎng)神？莊子在《刻意篇》中說：
說完了這個(gè)神人的故事，肩吾下了個(gè)結(jié)論：“吾是以狂而不信也。”“狂”，有人說通“誑”，意思就是這段神人的故事是說瞎話。這個(gè)也解得通。不過我認(rèn)為還是解做“狂癡之態(tài)”為妙。為什么？古人說：“大怖生狂。”又說：“薄氣發(fā)喑，驚怖為狂。”所以解做“狂癡之態(tài)”，方與上文“吾驚怖其言”相關(guān)合。肩吾的意思是，“物不疵癘而年谷熟”，這樣的事，憑那個(gè)神人一個(gè)人，怎么可能辦得到呢？所以稱之為“狂”。
連叔聽完了，說了這么一段話：“然，瞽者無以與乎文章之觀，聾者無以與乎鐘鼓之聲。豈唯形骸有聾盲哉？夫知亦有之。是其言也，猶時(shí)女也。之人也，之德也，將旁礴萬物以為一，世蘄乎亂，孰弊弊焉以天下為事！之人也，物莫之傷，大浸稽天而不溺，大旱金石流、土山焦而熱。是其塵垢粃糠，將猶陶鑄堯舜者也，孰肯以物為事！”
這里“瞽”就是目盲。盲者無目，如鼓皮也。這么來的。“文章”并不是說我們現(xiàn)在寫的這個(gè)東西，叫“文章”。“文”，本意就是花紋，紋理的意思；“章”這里也指花紋。大家都背過《捕蛇者說》，文章第一句不就是：“永州之野產(chǎn)異蛇，黑質(zhì)而白章。”這里“文章”的意思就是花紋。這個(gè)連叔舉了個(gè)例子說：對(duì)于瞎子沒法同他們欣賞花紋和色彩，對(duì)于聾子沒法同他們聆聽鐘鼓的樂聲。后面“形骸”就是身體。“知”通“智”，這里作“思想”解。這里說一個(gè)人思想上也會(huì)有“聾”和“盲”。意思就是不通世理。“是其言也，猶時(shí)女也。”這話就是說你肩吾的啊！
然后這個(gè)連叔就開始夸那位神人了。他說：“之人也，之德也，將旁礴萬物以為一。”說這位神人的“德”，能將世上“旁礴”的萬物化為“一”。這里“旁礴”，特指世上萬物之多之雜。能將如此多的萬物“化為一”，可見此神人修為之高。
那么什么叫“化萬物為一”呢？這其實(shí)提出了道家的一個(gè)道義。原是老子提出來的，在《道德經(jīng)》第三十九章：“昔之得一者：天得一以清；地得一以寧；神得一以靈；谷得一以生；侯得一以為天下正。”這樣提出了“化萬物為一”這樣一個(gè)觀點(diǎn)。本書中也多次提到。如《德充符》中說：“物視其所一。”又說：“自其同者視之，萬物皆一也。”《天地篇》也說：“萬物一府。”《秋水篇》也說：“萬物一齊。”《在宥篇》說：“萬物云云，各復(fù)其根。”云云，眾多貌，不一也；復(fù)根，則一矣。這個(gè)也是“化萬物為一”的觀點(diǎn)。
那為什么道家會(huì)有“化萬物為一”這么一個(gè)道義呢？其實(shí)這個(gè)還是從老子的宇宙觀中來的。以前我們也說過一些，為了說明這個(gè)問題，這里再簡(jiǎn)單回顧一下。
老子認(rèn)為，天地之始是一個(gè)混沌的狀態(tài)，什么也沒有，只有一個(gè)“無”，這個(gè)就是“道”。莊子在《天地篇》里稱這個(gè)“道”為“一之所起，有一而未形”。由“道”生物，稱此“物”為“德”。由“德”化出陰陽二氣，陰陽二氣“留動(dòng)”而生萬物。那么這個(gè)萬物有了“形”，有了“神”，“形體保神，各有儀則謂之性”。這個(gè)“性”，是本性的意思。那么道家講究什么呢？講究“性修反德”。就是修練這個(gè)本性，讓它回到原來“德”的那個(gè)狀態(tài)。這個(gè)“德”修到了及至，就回到了原來天地之初“道”的那個(gè)狀態(tài)。這時(shí)這個(gè)“德”就叫“玄德”，這個(gè)回到了“道”的狀態(tài)，叫“大順”。
看清楚這個(gè)，就能理解了，為什么道家講究“化萬物為一”。就是從它的道義上來的。希望用“道”將世上萬物返回到“一之所起，有一而未形”這樣一個(gè)狀態(tài)。所以這里說這個(gè)神人之德，能“將旁礴萬物以為一”，這個(gè)道行就非常的高了。
接下來還說這個(gè)神人怎么樣呢？“世蘄乎亂，孰弊弊焉以天下為事！”蘄，通“祈”，“祈求”的意思。“亂”，這里作“治”解。“弊弊”，經(jīng)營貌。這里是說，這個(gè)世上要求得“大治”的話，哪用得著忙忙碌碌去管理天下？這里就對(duì)應(yīng)了先前肩吾認(rèn)為以神人一已之力，不能“使物不疵癘而年谷熟”，這樣的說法是狂妄的。反駁了肩吾的觀點(diǎn)。肩吾先前認(rèn)為，要“使物不疵癘而年谷熟”，必以天下為事然后才能做到，那個(gè)姑射山的神人，不過一己之神凝，并未以天下為事，怎么可能做到呢？所以肩吾會(huì)“以是狂而不信”。連叔這里說“孰弊弊焉以天下為事”，后文又說“孰肯以物為事”，即針對(duì)此點(diǎn)而答。這里其實(shí)提出了個(gè)什么觀點(diǎn)，就是老子所說的“無為而治”的觀點(diǎn)。關(guān)于“無為而治”的討論，我在講解《老子》的時(shí)候詳細(xì)地說明了，這里就不重復(fù)了。
接下來連叔說：“之人也，物莫之傷，大浸稽天而不溺，大旱金石流、土山焦而熱。”這里就說這個(gè)神人本領(lǐng)很高，什么大洪水呀，大旱呀，都傷害不了他。為什么傷害不了呢？“至人無已”。連自己這個(gè)本體也沒有了，還有什么可以傷害的？
最后一句：“是其塵垢粃糠，將猶陶鑄堯舜者也，孰肯以物為事！”好了，這一句話非常難理解。先解釋一下這幾個(gè)字。散為塵，膩為垢，谷不熟為秕，谷皮為糠。镕金曰鑄，范土曰陶。我手上那本翻譯莊子的書是這么翻譯的：“他所留下的塵埃以及癟谷糠麩之類的廢物，也可造就出堯舜那樣的圣賢人君來，他怎么會(huì)把忙著管理萬物當(dāng)作己任呢！”好像是說，堯舜那樣的圣賢人君和這個(gè)神人一比起來，就跟廢物一樣。這樣子來反襯這位神人巨牛無比。
這么理解怎么樣看都覺得生硬，你莊子夸神人就好了，你貶什么堯舜呢？看來不能這么理解。莊子的本意不是這個(gè)。
我們不妨先看《讓王篇》有一句話：“道之真以治身，其緒余以為國家，其土苴以治天下。”什么叫“土苴”呢？“苴”是一種枯草。“土苴”呢，就是爛草。這個(gè)是不是跟“塵垢粃糠”有點(diǎn)像了？
其實(shí)這句話說的，就是“其土苴以治天下”這么個(gè)意思。后面“陶鑄堯舜者也”，不是說“堯舜”這兩個(gè)圣人，而是說在他們統(tǒng)治下的那個(gè)“治世”。這里就是說這個(gè)神人以“塵垢粃糠”之法，可以把天下治理得如堯舜一般。那這個(gè)“塵垢粃糠”之法是什么法呢？“塵垢粃糠”也好，“土苴”也好，說的是什么？說的是“粗糙”，不細(xì)致。換言之，就是一種“無為而治”。所以這里是說這位神人以無為而治天下，又如何會(huì)以天下之事為事呢？這才是莊子的本意，要提出這么個(gè)“無為而治”來。
好了，這一段分析完了，非常的重要，說的是“至人無已”，之后推出了“無為而治”這么個(gè)觀點(diǎn)。是全篇的主文。
宋人次章甫而適越，越人斷發(fā)文身，無所用之。堯治天下之民，平海內(nèi)之政。往見四子藐姑射之山，汾水之陽，杳然喪其天下焉。
這一段舉了兩個(gè)例子。寫得非常妙。第一個(gè)例子是宋人去越國賣帽子的事。次，通“資”，就是做買賣的意思。章甫，是古代的一種禮帽。這里就是說這個(gè)宋人跑到越國去賣種禮帽。那越國在當(dāng)時(shí)是什么樣一種國情呢？越國在南邊，在現(xiàn)在江蘇、安徽一帶，和楚國比較近，在中原人的眼里，也是屬于“南蠻”一類的，所以說是缺少教化。果然，那些越人“斷發(fā)文身”，一個(gè)個(gè)就像小流氓一像，用不著這個(gè)禮帽。所以說“無所用之”。
這個(gè)例子乍一看，不知道什么意思。不要緊，再看下面這個(gè)例子。
這個(gè)例子說堯帝的。說他“治天下之民，平海內(nèi)之政”。將天下治理得很好。有一天呢，他就到姑射山上，就是我們前面說那個(gè)神人住的地方；汾水之陽，就是汾水的北面。這個(gè)汾水在哪呢？就在現(xiàn)在山西省中部，是黃河的第二大支流。那么這個(gè)堯帝，就到這么一個(gè)地方，去拜見四位得道的高士。哪四位呢？其實(shí)可以推測(cè)出來。在《天地篇》中有這么句話：“堯之師曰許由，許由之師曰嚙缺，嚙缺之師曰王倪，王倪之師曰被衣。”
這是開個(gè)玩笑。這一段兩件事說什么大家可能已經(jīng)猜出來了。前面以“許由不受帝位”的典故說明“圣人無名”；然后又以“姑射山神人”的例子來說明“至人無已”。這一段自然要說明的是“神人無功”。
我們?cè)倩剡^頭來看第一個(gè)例子，說那個(gè)宋人辛辛苦苦，做了這么些“章甫”，可能這個(gè)“章甫”還做得很不錯(cuò)，于是想賺點(diǎn)生活費(fèi)，結(jié)果不合跑到越國去賣，沒人要。這個(gè)宋人是不是“勞而無功”啊？那堯帝呢，天下治理得不錯(cuò)，不合有一天去拜訪了這四個(gè)人，然后也不知道聽那四個(gè)人說了什么，灌了什么迷魂湯，堯帝就“杳然喪其天下”了。為什么會(huì)“杳然喪其天下”啊？原因其實(shí)在前面那個(gè)例子就說了，因?yàn)椤皠诙鵁o功”。
為什么這么說呢？我們把這兩個(gè)例子對(duì)照來看，就會(huì)發(fā)現(xiàn)莊子在這里寫得非常的妙。宋人對(duì)應(yīng)堯；宋人做章甫對(duì)應(yīng)堯治天下；宋人做章甫之無用于越人，對(duì)應(yīng)堯治天下之無用于天下人。為什么這么說？老子說：“我無為，而民自化；我好靜，而民自正；我無事，而民自富；我無欲，而民自樸。”也就是說，我若無為而治的話，那天下自然也就大治了。哪里用得著你堯“弊弊以天下為事”？
所以第二個(gè)例子是說：“堯治天下之民，平海內(nèi)之政”，他覺得自己功勞蠻大，有一天就去了姑射之山，汾水之陽這么個(gè)地方拜訪了這么四個(gè)人。那四個(gè)人對(duì)堯說什么了呢？我們現(xiàn)在就可以猜出個(gè)大要了。估計(jì)是說：你堯弊弊以天下為事，以為有功于天下。哪比得了我們以“塵垢秕糠”之法來治天下呢？你若無為，則天下自治；你如此辛勞，以為有功于天下，其實(shí)只不過是徒勞無功罷了。堯聽了這幾句話，受四人所感化，所以“杳然喪其天下焉”，換句話說，就是喪其治天下之功。所以這一段說“神人無功”，其中的“神人”，不是堯，而是那四位得道的高人了。
所以這里也進(jìn)一步說明了什么是“無功”。“無功”不僅僅是不以“功”為念，不僅僅是不居功，而是參透了根本“無功可為”。因?yàn)椤盁o為”天下自然大治，你即使“弊弊以天下為事”，辛勞操勞去治理天下，這個(gè)天下頂多也是大治。所以這個(gè)勞是徒勞，是“無功”的。是這么個(gè)“無功”的概念。從這里也可以看出莊子消極避世的思想來。
惠子謂莊子曰：「魏王貽我大瓠之種，我樹之成而實(shí)五石。以盛水漿，其堅(jiān)不能自舉也。剖之以為瓢，則瓠落無所容。非不呺然大也，吾為其無用而掊之。」莊子曰：「夫子固拙于用大矣。宋人有善為不龜手之藥者，世世以洴澼絖為事。客聞之，請(qǐng)買其方百金。聚族而謀之曰：『我世世為洴澼絖，不過數(shù)金。今一朝而鬻技百金，請(qǐng)與之。』客得之，以說吳王。越有難，吳王使之將。冬，與越人水戰(zhàn)，大敗越人，裂地而封之。能不龜手一也，或以封，或不免于洴澼絖，則所用之異也。今子有五石之瓠，何不慮以為大樽而浮乎江湖，而憂其瓠落無所容？則夫子猶有蓬之心也夫！」
本段和下段，這兩段惠子和莊子的對(duì)話，或者說是辯論，是前文的補(bǔ)充和引申。為的是引出“無用”然后得以逍遙，這樣一個(gè)要旨。我們先看這一段說什么。這個(gè)惠子是誰呢？惠子，宋國人，姓惠，名施，為梁相。是莊子的朋友。有一天，這個(gè)惠子就跟莊子說，魏王給了我一個(gè)大葫蘆種子，我種下后結(jié)出個(gè)大葫蘆來，容積有五石那么大。這里魏王指的是梁惠王。當(dāng)時(shí)魏自河?xùn)|遷大梁，所以既可以叫魏，也可以叫梁。這個(gè)“五石”到底是多少呢？我們知道十斗米可一石。而十升米為一斗。那么一斗米大概是十多斤的樣子。五石，就大約是五百多斤米，那樣一個(gè)容量。這里就是極寫這個(gè)葫蘆之大。那么用這個(gè)葫蘆來裝水呢，“其堅(jiān)不能自舉也”。這里是說這個(gè)葫蘆的堅(jiān)硬程度承受不起水的壓力。意思就是葫蘆里裝的水太多了，把這個(gè)葫蘆給擠破了。這樣子只好把它剖開，做成瓢，但是又太大了沒地方放。“非不呺然大也，吾為其無用而掊之。”什么叫“呺然大也”？這個(gè)“呺然”，就是“大”的意思，用在一起，極寫這個(gè)葫蘆之大。掊，擊破。這句話就是說，必不是這個(gè)葫蘆不大，我，就是惠子，認(rèn)為它沒什么用，就把它打破了，當(dāng)垃圾丟掉了。這里惠子主要意思就是說這個(gè)葫蘆“大而無用”。
莊子為了反駁惠子，也舉了個(gè)例子。他說：先生你是不知道怎么用大的東西。也就是并不是說這個(gè)大葫蘆就沒有用，只是你惠子不知道怎么來用。然后就舉了個(gè)例子。說宋國有人會(huì)做一種藥，叫不龜手藥，就是說這種藥能使手不開裂。可能也就是一種護(hù)膚品，就像現(xiàn)在的護(hù)手霜一樣。因?yàn)橛眠@個(gè)藥，手就保護(hù)得很好，所以呢他們世世代代以漂洗絲絮為職業(yè)。可能是說漂洗絲絮這個(gè)職業(yè)，長(zhǎng)年累月要把手在水中泡著，容易把手泡壞。那這個(gè)宋人用這個(gè)藥呢，就可以保護(hù)手不被水泡壞，這么個(gè)意思。那么有個(gè)去宋國旅游的人發(fā)現(xiàn)了這回事，就出一百斤金子來買這個(gè)藥的配方。因?yàn)檫@個(gè)藥是祖?zhèn)髅芊剑粋魍馊恕Ｋ赃@一家子就開會(huì)商量，說能不能賣這個(gè)方子。結(jié)果其中有人就說了：我們漂洗絲絮洗一輩子，還賺不了幾個(gè)金子。現(xiàn)在一下子就可以賣一百斤金子。這好事哪找去？于是就同意了。那個(gè)游客呢，得了這個(gè)方子，就把這個(gè)方子獻(xiàn)給了吳王。這個(gè)時(shí)候越國正好發(fā)兵攻吳，那吳王就讓這個(gè)游客為將軍。正好這個(gè)時(shí)候是冬天，這個(gè)人就領(lǐng)著吳軍和越軍水戰(zhàn)。因?yàn)橛心莻€(gè)不龜手的藥，所以大敗越軍。那么這個(gè)捷報(bào)傳到了吳王那里，吳王很高興，就封給了這個(gè)人一塊地。給他開兩畝地讓他種田？不是。這個(gè)“裂地而封之”可不得了，就算是裂土封候了。所以用現(xiàn)在的話說，這個(gè)人看到了不龜手藥的市場(chǎng)潛力，做了一筆好買賣。
然后莊子就借這個(gè)例子說了。同樣是不龜手藥，有人可以利用它裂土封候，有人呢就只能靠著它洗洗衣服，這個(gè)就是使用這個(gè)藥的方法不同了。你現(xiàn)在有五石這么大的葫蘆，為什么不想著用它做個(gè)大船，這樣子天氣好了呢，可以坐在這個(gè)大葫蘆做的船里，泛舟江湖之上，比如說釣釣魚什么的，這不挺美嗎？怎么還怕這葫蘆沒地方放呢？然后莊子就說惠子“猶有蓬之心也夫”！我們者知道“蓬生麻中，不扶而直”這么一句話。那蓬要不生麻中呢，那肯定就彎了。這里是指惠子心竅不通。以有用為無用，不得用之道。這段話就是這么個(gè)意思。
那莊子在這里為什么舉這么個(gè)例子呢？目的就是為了引出下面一段話來：
惠子謂莊子曰：「吾有大樹，人謂之樗。其大本臃腫而不中繩墨，其小枝卷曲而不中規(guī)矩。立之涂，匠者不顧。今子之言，大而無用，眾所同去也。」莊子曰：「子獨(dú)不見貍狌乎？卑身而伏，以候敖者；東西跳梁，不避高下；中于機(jī)辟，死于罔罟。今夫斄牛，其大若垂天之云。此能為大矣，而不能執(zhí)鼠。今子有大樹，患其無用，何不樹之于無何有之鄉(xiāng)，廣莫之野，彷徨乎無為其側(cè)，逍遙乎寢臥其下。不夭斤斧，物無害者，無所可用，安所困苦哉！
這一段里惠子又向莊子說了一件事。他說我家后院有這么一棵大樹，別人都叫它“樗”。什么叫“樗”呢？有說就是一種椿樹，你湊上去聞一聞，這樹還特別臭。反正這樹沒什么作用。那么惠子說這個(gè)樹的樹干又粗又壯，而且不直，要么就是上面疙疙瘩瘩的。這樹的小樹枝呢彎彎扭扭的，長(zhǎng)得還特別奇怪。長(zhǎng)在路邊，木匠看都不看一眼。就是說這樹做什么也不合適，既不中繩墨，也不中規(guī)矩。說了這個(gè)樗樹之后，惠子就對(duì)莊子說，老兄，你的話夸夸其辭，就和那棵樗樹一樣，大而無用，誰會(huì)聽你的呢？惠子的意思就是，前面我說那個(gè)大葫蘆沒用，你莊子說是我不會(huì)用，那大葫蘆還可以拿來做船。這回我說樗樹，這爛木頭簡(jiǎn)直一點(diǎn)用也沒有，這回你莊子沒話說了吧。
莊子聽了又先舉個(gè)例子，他說，老弟你難道沒看過野貓嗎？這野貓捉老鼠挺厲害。“卑身而伏，以候敖者。”這個(gè)“敖者”從后文看出就是指老鼠。說這野貓成天活蹦亂跳的，結(jié)果一不小心就中招了，要么就踩著那捕獸夾了，要么就給獵網(wǎng)網(wǎng)住了。可以說死于非命。然后莊子又說“斄牛”，就是西藏高原上的那牦牛，像遮天的云朵那么大。這種牛能耐大著呢，牛著呢，不過不會(huì)捉老鼠。莊子說這個(gè)野貓和斄牛干什么？因?yàn)樯衔目梢哉f惠子舉了兩個(gè)例子，一個(gè)大葫蘆，一個(gè)大樹，來說“大而無用”。大東西沒什么用處。意思就是莊子你的言談太夸大了，沒用。莊子這里先說野貓，說野貓會(huì)捕老鼠，這是順著惠子的話來。惠子說“大而無用”，莊子就說，對(duì)了，小東西有用，有用是有用了，可是一不小心就死于非命。這是說小而有用矣，然不得其死。說斄牛呢，這是個(gè)大東西，能耐很大，但你要他捉老鼠不行。就好像你養(yǎng)條狗，你要這狗看家護(hù)院行，你要狗去捉老鼠，那不行。狗干不了這個(gè)。這里是說斄牛執(zhí)鼠不如貍狌，非斄牛徒大而無用，而是不得其用。到這里是反駁惠子“大而無用”這么個(gè)觀點(diǎn)。
然后莊子說到樗樹。說如今你有這么大一棵樹，卻擔(dān)憂它沒有什么用處，怎么不把它栽種在“無何有之鄉(xiāng)，廣莫之野”，“彷徨乎無為其側(cè)”。這個(gè)“彷徨”是悠然自得的樣子。就是說你惠子就可以什么也不干，悠然自得地在樹邊晃悠。這里“無為”二字，為“無已，無功，無名”作結(jié)。莊子寫這篇《逍遙游》想要提出的，便是這種“無為”之態(tài)。“逍遙乎寢臥其下”。你看，一旦“無為”了，不僅游逍遙，連寢臥也得逍遙了。“不夭斤斧，物無害者”。這個(gè)和前面說那個(gè)姑射山神人“物莫之傷”暗暗對(duì)照。也與前面那個(gè)大葫蘆對(duì)照。那個(gè)大葫蘆因?yàn)橛小盀榇箝住币挥茫y免受斤斧之害，以致被結(jié)綴以浮江湖，不得真逍遙。這便是那個(gè)大葫蘆的困苦了。唯有這棵樗樹，百無一用，所以“物無害者”，“安所困苦哉”？
這一段以樗樹之百無一用，因此能無物害，無困苦。以喻人必?zé)o用，方免世患而獲逍遙。前面說了要得逍遙，必須“無名，無功，無已”，這里更進(jìn)一步，說要得真逍遙，你還得“無用”。因?yàn)榧词鼓堋盁o名，無功，無已”，但若是有可用處的話，難免會(huì)像那個(gè)大葫蘆一樣，受斤斧之害，而被強(qiáng)作為大樽。也就是說會(huì)有身不由已處。是能逍遙于心者，未必能逍遙于境。所以要在“無名，無功，無已”的基礎(chǔ)上，還要“無用”，然后達(dá)到“無為”的狀態(tài)，這樣就可以得逍遙之及至了。如此，則不僅游逍遙，寢臥亦逍遙也。
好了，這篇《逍遙游》就解說完了。這里作個(gè)小結(jié)。
本文說其“逍遙”，說其如何能得“逍遙”。本文之主旨，在乎“凝神”。而神之能凝，在心意之逍遙，欲心意之逍遙，則在無為。人之所以不得逍遙，蓋因“有為”。為何？為功，為名，為已。此外，為有用之材。所以本文之提綱在于：圣人無名，神人無功，至人無己，大樗無用。只有做到無名、無功、無己、無用，才能達(dá)到“無為”之境界。如此方得真逍遙。所以本文的要點(diǎn)在“其神凝”三字，以“仿徨乎無為其側(cè)，逍遙乎寢臥其下”結(jié)尾。本篇之旨，大略如此。莊子恐他人不明，特借游之說以明之。游有大小，于是設(shè)鵬鸴之喻以明之。蜩鸴自以為游之至而得逍遙，然局促數(shù)仞之高，搶攘榆蓬之間，以視鵬之一舉九萬里，其游固至小而有限。鵬之游雖大，然必積九萬里之厚風(fēng)，而后乃今掊之以圖南，則其游猶有所待。鵬之游，既有限，又有所待，如何能得逍遙？之后以物喻人，由效一官以至征一國之流，其自視其德，亦猶鵬鸴自視其游之至，其知固為小知，必不得逍遙；世人之于功名數(shù)數(shù)然，未若宋榮子不隨世之非譽(yù)而勸阻；而宋榮子尚有內(nèi)外榮辱之見存，未若列子之乘風(fēng)，灑落世務(wù)，超脫塵垢；而列子雖能御風(fēng)而行，然必待風(fēng)而后行，猶之鵬翼必待風(fēng)而后舉，未若乘天地之正，御六氣之辨，以游無窮而無所待。而其所以能至此者，其功夫則在無名、無功、無己。能至于無己，則在己之一心，在乎用志不分。如此方得逍遙游。然人若有材可用，必若大瓠難免斤斧之害，恒召世之系累。是能逍遙于心者，未必能逍遙于境。固于無名、無功、無已之上，加之無所可用。然后心、境兩適，無所游而不逍遙。如此，方得真逍遙。無所游而不逍遙，然后能專精抱一，而神凝，其為本文之大旨。能無名、無功、無己、無用者，而終至于無為，其為本文之要義。文中又舉例以名之。許由之辭天子，為圣人無名；姑射山神人，物莫之傷，為至人無已；四子使堯見之而喪其天下，為神人無功。而終之以大樗之無用。縱觀全文，由小及大，由淺及深，喻之以物，襯之以人，旁敲側(cè)擊，反托正喻。文法不可謂之不妙。且前后脈絡(luò)氣勢(shì)，皆成一串。文氣不可謂之不強(qiáng)。真精妙奇文！
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