平靜是福，真正生活在喧囂吵鬧的都市中的人們，可能更懂得平靜的彌足珍貴。與平靜的生活相比，追逐名利的生活是多么不值一提。在真理的海洋中，在波濤之下，不受風暴的侵擾，保持永恒的安寧，這是現代社會中可望而不可即的。
在爬山的時候，我們的目標是征服山峰，卻往往忽視了沿路的風景。登上巔峰固然是一種榮譽，但如果能夠留意欣賞路邊的風景，何嘗不是另一種心理上的滿足呢？
時刻保持一顆低調的心，淡然看待身邊的憂慮、得失、榮辱，如此才能站在一個較低的位置，發現你身邊的幸福。
看開而不看破
現實生活中有許多人往往因一些人生道路上的重大挫折，如升學失敗、就業無著、戀愛危機而不敢面對和承受，要么出家，伴著暮鼓晨鐘、青燈佛影來度此一生；要么自殺，走上輕生之路。他們自以為看開了一切，人生不值得眷戀，還是一了百了為好。其實這不是看開，而是看破了，事實上還是沒有看開。
自殺者往往執著于一個意念——想不開、看不開，視人間一切都成為灰色，無一人值得留戀，也無一人留戀自己。他們以為，人活著與死掉其實并無差別，又何必承受痛苦呢？許多自殺者以為自己是嚴肅的，但是真正嚴肅地面對生命的人又怎能走上結束生命的道路？這還是沒想開、沒看開。
想不開、看不開的意念，就像眼前有一片小小的樹葉，遮住了所有的陽光。這樣的黑暗是自己造成的。人應該知道的是：為何而生，為何而死；人應該決定的是：如何生存下去。如果到了必須決定如何而死時，則不能不作重于泰山與輕于鴻毛的選擇。所以不要萌發出家或輕生的念頭，因為這意味著投降，是徹底的失敗，完全沒有重新來過的機會。移開眼睛前面的屏障，看陽光普照大地。給自己一點時間，因為時間是最好的藥劑，能夠治愈任何創傷。
輕生是看破紅塵的表現，貪生怕死同樣是看不開的表現。有許多人太眷戀人生，認為自己功未成名未就，人世間的榮華富貴沒有享盡，一死了之，太可惜了。這樣的人仍然是沒有看開。
真正看開的人，生死禍福等閑視之。有道是萬物皆有生有死，這是生命的自然規律。一個人的生是遵循著自然法則而產生的，而一個人的死亡也是生命歷程的自然終極，它是世界萬物轉化的結果。生好像是浮游在天地之間一樣，死則恰似休息于宇宙懷抱之中，這一切實際上是不應該有什么大驚小怪的，生也罷，死也罷，都是非常正常的。生有何歡，死又何懼，生死并沒有什么可怕的。
莊子生命垂危時，他的弟子們商量準備為他進行厚葬。莊子知道了以后，幽默地對他的弟子們說：“我死了以后，就把藍天當作自己的棺槨，把光輝的太陽和皎潔的月亮當作自己的殉葬品，把天上的星星當作珍貴的珍珠。把天下萬物當作自己的殉葬品，這些還不夠嗎？何必還要搞什么厚葬呢？”他的弟子們哭笑不得，解釋說：“老師呀，即使是那樣的話，我們還是擔心烏鴉把您給吃了呀！”莊子說：“扔在野地里你們怕烏鴉老鷹吃了我，那埋在地下就不怕螞蟻吃了我么？你們把我從烏鴉老鷹嘴里搶走送給螞蟻，為什么那么偏心眼呢？”
如果能這般把生看得開，把死悟得透，也就不會為生命的即將終結而哭泣，相反還會活出生命的本真。“生死有命，富貴在天。”生命誠然是寶貴的，然而它又是短暫的，死而不能復生，因此活著就應當順應自然，面對現實，笑對生活。笑對生活是樂生重生，遵循生命的規律，追求高目標，卻又看得透、想得開，活得既有意思、有價值，又比較輕松愉快。
真正看開的人都不太執著于權勢的追逐、金錢的獲得、名利的獲取，而是返璞歸真順應自然，保持人原有的那種質樸、純真的自然之性；是那種看庭前花開花落，望天邊云卷云舒，寵辱不驚，物我兩忘的恬適、超然的心態。
人雖在客觀世界面前不能隨心所欲，但也不是無所作為的。古人常說順境十之一二，逆境則十之八九。逆境對任何人都是難免的，關鍵是如何對待。提倡看開而不看破，就是不要斤斤計較于一時一事的成敗和得失，更不要刻意去追求名和利，而是要反思過去，立足現實，規劃未來，以便自己站在更高的起點上，擁有一個更開闊的視野。
人生最難駕馭的，是我們的內心。看開，就是讓心聽自己的話，不被外界的事物所紛擾，不為內心的欲望所蠱惑。
感悟：低調做人，高調做事，是一門做人的學問，也是一門做事的藝術。它需要日常的積累，需要生活的歷練，需要我們在生活中認真揣摩、細心領悟。學會做人做事，我們才能在做人上少遇摩擦，在做事上少有挫折，最終讓我們面前呈現出廣闊天地，成就完美事業。低調做人，高調做事。一個人如果能做到這兩點，就能夠不斷地發展與成就自己。低調不代表個性呆板，不是沉默寡言，不是沒有魄力；低調不是平庸，我們也拒絕平庸。低調的人，可以通過高調做事來體現他的價值。文/單眼老表
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