《論語》中的“仁”和“禮” 《論語》一書以語錄體寫成，文字簡約，內容廣泛，蘊涵了孔子豐富而深刻的思想，概括起來主要有“仁”和“禮”這兩個方面：
一、仁
“仁”是中國哲學史上最重要的范疇之一，也是孔子思想的核心。
《論語》中的“仁”字，因立論角度而各有不同，其內涵也頗為豐富。關于“仁”的基本含義和具體內容，孔子針對不同的對象，進行了多個層面的闡述，擇其要者如下：
其一，他在答復顏淵問仁時說：“克己復禮為仁。一日克己復禮，天下歸仁焉。”(《顏淵》)認為約束自身，使自己符合禮的原則，就是仁。顏淵問克己復禮的內容，孔子說：“非禮勿視，非禮勿聽，非禮勿言，非禮勿動。”(同上)認為要達到仁的境界，就要在視、聽、言、動各方面都符合禮的要求。
其二，“樊遲問仁。子曰：‘愛人’。”(同上)提出“仁者愛人”的基本精神，認為“仁者莫大于愛人”。(《大戴禮·王言篇》)
其三，孔子對子貢說：“夫仁者，己欲立而立人，己欲達而達人，能近取譬，可謂仁之方也。”(《雍也》)又說：“己所不欲，勿施于人。”(《顏淵》)認為仁就是推己及人的忠恕之道，指出仁者的標準和行仁的方法。所以他的學生曾子概括說：“夫子之道，忠恕而已矣。”(《里仁》)
其四，“孝悌也者，其為仁之本與。”(《學而》)認為孝悌是仁的基礎和做人的根本。
其五，孔子把“仁”視為人生價值中的最高原則，把求仁看作是一個思想修養和道德修養問題，他說：“為仁由己，而由人乎哉嚴。”(《顏淵》)“仁遠乎哉？我欲仁，斯仁至矣。”(《述而》)認為求仁不在外求，全靠個人自覺，只要凈化我心，循禮而行，就可崇德、修慝、辨惑，達于仁的境界。
孔子根據“仁”提出了為政以德的仁政學說。他說：“為政以德，譬如北辰，居其所而眾星共之。”(《為政》)指出以教化和道德感化來治國的重要性。又說：“民之于仁也，甚于水火。水火吾見蹈而死者矣，未見蹈仁而死者也。”(《衛靈公》)形象地說明了民眾對仁政的迫切需要。孔子主張實行惠民政策，“節用而愛人，使民以食”(《學而》)，為政者要重視的是“民、食、喪、祭”(《堯曰》)；同時還要寬刑罰而重教化，對民要“道之以德，齊之以禮”(《為政》)，反對“道之以政，齊之以刑”(同上)。孔子還提出“舉賢才”的主張，“舉直錯諸枉，則民服；舉枉錯諸直，則民不服”(《為政》)，認為任用賢能才能服得民心。而為政者則要首先端正自己，“其身正，不令而行；其身不正，雖令不從”(《子路》)。
二、禮
“禮”是孔子思想中的另一個重要范疇。禮原為夏、商、周三代的典章制度，內容涉及禮節儀式、政治制度和道德規范等。孔子認為周禮因革于夏商，最為完備，是古代禮的最完美階段。他說：“殷因于夏禮，所損益可知也；周因于殷禮，所損益可知也；其或繼周者，雖百世可知心也。”(《學而》)并贊嘆說：“周監于二代，郁郁乎文哉，吾從周。”(《八佾》)
孔子于禮崩樂壞、動蕩不安的社會中，把文明社會的制度理想和倫理道德的規范理想寄寓“禮”中，因此他所提出的“禮”并不是簡單的復古，而是以此來闡發自己的思想。他認為國家必須施行禮治，社會和個體都必須以禮為綱常，強調“立于禮”(《泰伯》)、“禮以行之”(《衛靈公》)、“約之以禮”(《雍也》)、“齊之以禮”(《為政》)、“為國以禮”(《先進》)，主張建立“君君，臣臣，父父，子子”(《顏淵》)的社會倫理秩序，推崇“圣人”“仁人”的理想人格，認為要在社會制度和日常生活的各個方面都體現出禮的規范。在禮的內涵和外在的關系問題上，孔子主張寧從質不從文，說“禮，與其奢也，寧儉；喪，與其易也，寧戚”(《八佾》)，并對子夏“禮后乎”(同上)的理解予以贊賞，認為禮的仁義之質在先，其內涵比表象更重要。孔子在禮的變革上認為要堅持原則和大節，對有違原則的諸般行為給予了嚴厲的批評，極言“是可忍，孰不可忍也”(《八佾》)，同時又認為在無關宏旨的小事上可以順時從俗，所以他說：“麻冕，禮也；今也純，儉，吾從眾。拜下，禮也；今拜乎上，泰也。雖違眾，吾從下。”(《子罕》)程頤對此解釋說：“君子處世，事之無害于義者，從俗可也，害于義則不可從。”(《二程集·河南程氏經說卷第六》)
針對春秋時期禮崩樂壞、名分混亂的社會現實，孔子又提出了“正名”的治亂原則，認為“名失則愆”(《左傳·哀公十六年》)，社會的混亂因于名實之亂，要用周禮之“名”來糾正混亂之“實”。因此孔子說：“名不正，則言不順；言不順，則事不成；事不成，則禮樂不興；禮樂不興，則刑罰不中；刑罰不中，則民無所措手足。”(《子路》)并在齊景公問政時提出了“君君，臣臣，父父，子子”的正名原則，主張名實相符，循名責實。從邏輯思想的角度來看，孔子對名言關系和名實關系的認識，可以視為中國古代邏輯思想的啟蒙。
在仁與禮的關系上，孔子說：“克己復禮為仁。”又說：“人而不仁，如禮何?”(《八佾》)，認為返于禮中便是仁，仁又是禮的根本，禮是仁的精神具體化和外在化，是貫徹仁的具體措施和目的。
孔子的教育思想
孔子十分強調學習的重要性。他說：“我非生而知之者，好古，敏以求之者也。”(《述而》)言稱自己不是生而知之，而是學而知之的。又說：“好仁不好學，其蔽也愚；好知不好學，其蔽也蕩；好信不好學，其蔽也賊；好直不好學，其蔽也絞；好勇不好學，其蔽也亂；好剛不好學，其蔽也狂。”(《陽貨》)認為如果不能好學深思，仁、智、信、直、勇、剛等品質就會流于“六蔽”，告誡子路學習的重要性。孔子一生更是好學不倦，自言：“十室之邑，必有忠信如丘者焉，不如丘之好學也。”(《公冶長》)
孔子強調“多聞、多見”，他說：“蓋有不知而作之者，我無是也。多聞，擇其善者而從之。多見而識之，知之次也。”(《述而》)多學而知，還要注意思考，否則“學而不思則罔，思而不學則殆(《為政》)”。孔子強調說：“子絕四，毋意，毋必，毋固，毋我。”(《子罕》)主張行事不憑主觀臆測，不墨守成規，不片面武斷，不自以為是。這些道德修養的方法也包含了認識論的意義。
孔子在教育上堅持“誨人不倦”(《述而》)，主張“有教無類”(《衛靈公》)，他興辦私學，使得教育的范圍突破了“學在官府”的限制。
孔子的教育內容主要有四方面，“子以四教：文、行、忠、信”(《述而》)。其中道德品質教育是首要的，其次才是學習文化知識，治學要首先立人，所以他要求學生“弟子入則孝，出則弟，謹而信，泛愛眾，而親仁，行有余力，則以學文”(《學而》)，并教導學生修業進德要“志于道，據于德，依于仁，游于藝”(《述而》)。
孔子的教育方法對后世影響極為深遠。他教導學生要端正學習態度，“知之為知之，不知為不知，是知也”(《為政》)，并提倡“敏而好學，不恥下問”(《公冶長》)的精神，指出學習的規律，重視溫習的作用，主張“學而時習之”(《學而》)、“溫故而知新”(《為政》)。在教育中注重啟發的作用，主張“不憤不咎，不悱不發。舉一隅不以三隅反，則不復也”(《述而》)。根據不同的對象而因材施教，并在“學”和“思”的關系上主張“學而不思則罔，思而不學則殆”(《為政》)，反對只思不學和學而不思。這些思想即使現在看來，仍有著非凡的教育意義。
