《帛書周易》原文譯文
長沙馬王堆漢初《帛書周易》，是不晚于漢文帝朝的古本。佐證了通行本《周易》應為漢文帝朝漢儒根據古本進行編修而成，提供了孔子晚年好《易》而政治更成熟的新理念。為梳理孔子晚年政治思想，特整理《帛易》傳文。
[注] 引自《啟世箴言-丙編》（甲編《易經本義》，乙編《周易本論》已經湖南人民出版社出版）
第一篇 古經對考
第二篇至第八篇 《易傳》七篇
第九篇 帛本
孔子與《易》的關系，正史只載一句，且兩個版本。《論語》：“加我數年，五十以學《易》，可以無大過矣?！薄妒酚洝罚骸凹傥覕的?，若是，我于《易》則彬彬矣”?！墩撜Z》由孔門弟子整理，成書不晚于戰國。司馬遷乃漢武帝朝（前140-87年），編寫《史記》必讀《論語》。司馬遷之言當為尊者“避諱”，因為秦漢以后大興術數，《易》在一般人眼中淪為占算之書，為正統學者所不屑。
1973年長沙出土的《帛易周易》，至遲是漢文帝朝（前179-157年）的抄本。不僅提供了“夫子老而好《易》，居則在席，行則在橐”的不爭事實，而且有孔子把《易》作為“圣人之道”進行解讀的大量言論。在孔子心中，《周易》是智慧之書，所謂“夫易，剛者使知懼，柔者使知剛，愚人為而不忘，慚人為而去詐”；是用世之書，所謂“恐以守功，敬以承事，知以避患”，“圣人之所崇德而廣業”；還是政治之書，所謂“《易》之用也，殷之無道，周之盛德也……文王之危知，史說之數書，孰能辯焉？”
超越《易》本經原義，從“圣人之道”讀《易》，即微言大義解讀出治世之道，大家始于孔子，這大抵毫無疑問。
二厽子問易
二厽子問曰：“《易》屢稱于龍，龍之德何如？”孔子曰：龍大矣。龍刑（形）
（遷），叚（假）賓于帝，伣神圣之德也。高尚齊虖（乎）星辰日月而不眺，能陽也；下綸
（窮）深
（淵）之淵而不沫，能陰也。上則風雨奉之，下綸則有天[神護之]。[游]乎深
（潛），則魚蛟先后之，水流之物莫不隋（隨）從。陵處，則雷神養之，風雨辟（避）鄉，鳥守弗干。曰龍大矣。龍既能云變，有能蛇變，有能魚變，
鳥
蟲，唯所欲化，而不失本形，神能之至也。{龍變，大矣，無焉，感而能察，存}焉，有弗能察也。知者不能察亓（其）變，辯者不能[察]其義，至巧不能贏其文?！酢醪荒懿臁跻?，功□焉，化
蟲，神貴之容也，天下之貴物也。曰龍大矣。龍之[大]德也，曰{“見群龍無首”，曰“龍戰于野”}，爵之曰君子，戒事敬合，精白柔和，而不諱賢，爵之曰夫子?；虼蠡蛐?，其方一也。至用[者]也，而名之曰君子。兼“黃常（裳）”近之矣；尊威精白，堅強行之，不可撓也，“不習”近之矣。（第一章）
【簡譯】二厽子問：《易》屢屢稱龍，龍之德是什么？孔子說：龍，太大了。龍形貌多變遷，假借來象征天帝，可見其神圣之德。高，上齊于星辰日月而不可眺望，能盡顯陽剛；下，深沒于深淵之底而不冒泡，能盡顯陰柔。上行有風雨奉隨，下沉有天神佑護。游深水，魚鱉蛟龍先后擁戴，水中生物開路隨從。處山陵，雷神眷顧，風雨回避改向，鳥獸不干預。說龍很大，龍既能駕云而變，又能如蛇而變，還能若魚而變，飛鳥爬蟲，想變就變，但不失本身形質，精氣神能至。[龍變化無窮，變形，無而有感受；存身]，有而不能覺察。知者不能覺察其變，辯者不能省察其義，至巧不能窮盡其文。[變化]不能察究，功用極大，化變蟲類，神態雍容華貴，乃天下之珍貴。說龍很大，龍有大德。所謂[“見群龍無首”，云“龍戰于野”]，封爵號可稱君子。戒備行事，敬重和合，精粹純潔，柔韌平和，從不忌諱賢良，封爵號可稱夫子。或大或小，方正卻一以貫之，直至待人用事，因而冠名為君子，兼備《川》云“黃裳”之德是很接近了。尊嚴有威，精粹純潔，堅定剛強，踐行其德而百折不撓，《川》云“不習”之性是很接近了。
易曰：“寑龍勿用?！笨鬃釉唬糊垖€矣而不陽，時至矣而不出，可謂寑矣。大人安失矣而不朝，訽
（狷）在廷，亦猷（猶）龍之寑也。其行滅（或：淢）而不可用也，故曰“寑龍勿用”。（第二章）
【簡譯】《易·鍵》云：“寢龍勿用?！笨鬃诱f：龍已經寢臥而不雄起，雖時機已至而不出動，可以說是寢歇了。大人安于錯失而不侍奉，茍且狷介于朝廷，也就像龍寢臥。其行為消沉而不用事，所以說“寢龍勿用”。
易曰：“抗龍有
（悔）?！笨鬃釉唬捍搜詾樯隙溝?，驕下而不佁（殆）者，未之有也。圣人之立正（政）也，若遁木，俞（愈）高愈畏下，故曰“抗龍有悔”。（第三章）
【簡譯】《易·鍵》云：“抗龍有悔?！笨鬃诱f：此辭講處上位而傲視下位的，對下面驕橫，沒有不危殆的。圣人執政掌權，猶如爬樹，越高越怕下面，所以說“抗龍有悔”。
易曰：“龍戰于野，其血玄黃?！笨鬃釉唬捍搜源笕酥畯V德而施教于民也。夫文之孝（教），采物畢存者，其唯龍乎？德義廣大，鳴物備具者，其唯圣人乎？“龍戰于野”者，言大人之廣德而下
（接）民也。“其血玄黃”者，見文也。圣人出鳴教以道民，亦猶龍之文也，可胃（謂）“玄黃”矣，故曰“龍”。見龍而稱莫大焉。（第四章）
【簡譯】《易·川》云：“龍戰于野，其血玄黃?！笨鬃诱f：此辭講大人廣大德行來施教于民眾。文化之教，博采事物全部而留存，這唯有龍吧？道德仁義廣大而且彰顯物性完備之人，這唯有圣人吧？“龍戰于野”，是講大人廣泛立德而且接民風地氣?！捌溲S”，彰顯出文采。圣人制定了倡揚教化來引導人民，猶如龍之文采，可以說“玄黃”，所以叫作“龍”?！耙婟垺笔钦f沒有再大的了。
易曰：“王臣
（蹇）蹇，非今之故?！笨鬃釉唬骸巴醭煎垮俊闭撸云潆y也。夫唯智其難也，故重言之，以戒今也。君子智難而備之，則不難矣；見幾而務之，則有功矣。故備難者易，務幾者成。存其人，不言吉兇焉?！胺墙裰省闭?，非言獨今也，古以狀也。（第五章）
【簡譯】《易·蹇》云：“王臣蹇蹇，非今之故。”孔子說：“王臣蹇蹇”，是講很困難。唯有智識困難，因而重言“蹇蹇”，用來告誡今人。君子智識困難而準備，也就不困難了；發見玄幾而務實，也就有功效。所以，準備充足來應對困難，也就容易了，下功夫于玄幾，也就能成功。這取決于人，無關乎兇吉?！胺墙裰省?，并非講唯獨今天，自古就是這樣。
易曰：“鼎折足，覆公莡，其形屋（渥），兇?！笨鬃釉唬捍搜韵虏粍偃我病７瞧淙我捕沃芪阏酆酰肯虏挥脛t城不守，師不戰，內亂[犯]上，謂“折足”。路其國，蕪其地，五種不收，謂“覆公莡”?？陴B不至，饑餓不得食，謂“形渥”。二厽子問曰：“人君至于饑乎？”孔子曰：昔者晉厲公路其國，蕪其地，出田七月不歸，民反諸云夢，無車而獨行。□□□□□□公□□□□□□□□□饑不得食其月，此“其形渥”也。故曰：德義無小，失宗無大，此之謂也。（第六章）
【簡譯】《易·鼎》云：“鼎折足，復公莡，其形屋，兇?！笨鬃诱f：此辭講下面的人不能勝任。擔當不起卻讓他擔任，哪能不挫折呢！下面不能用也就守城不住，出師不能戰，內部騷亂危害上面，這就叫“折足”。敗露國家，荒蕪田地，五谷不能豐收，這就叫“復公莡”。給養不夠，饑餓沒飯吃，這就叫“形渥”。 二厽子問：“君主也至于挨餓？”孔子說：過去晉厲公破敗國家，荒蕪田地，外出田獵七月不歸，民眾反抗于云夢，連車也沒有而徒步獨行……[晉厲公]饑不得食數月，這就是“其形渥”。所以說：品德仁義無小事，丟棄本根也就不大了。所言即此。
易曰：“鼎玉贙，大吉，無不利?！笨鬃釉唬憾Υ笠?。鼎之遷也，不自往，必人舉之。大人之貞也。鼎之舉也，不以其止（趾），以{人舉之則遷也，故曰玉贙。君以舉貞}，賢以舉忌也。明君立政，賢輔
（或：弼）之，將何為而不利？故曰“大吉”。（第七章）
【簡譯】《易·鼎》云：“鼎玉贙，大吉，無不利。”孔子說：鼎，很大。鼎的遷移，不能靠自身力量前往，必須要人抬舉。此乃大人之謀。鼎的抬舉不在鼎足，用[人抬舉也就搬遷了。大人以抬舉為謀略]，賢人以抬舉為忌諱。明君執政，賢臣強力輔弼，有啥不利呢？所以說“大吉”。
易曰：“康侯用錫（賜）馬番庶，晝日三接。”孔子曰：此言圣王之安世者也。圣王之政，牛參弗服，馬恒弗駕，不憂乘牝馬□□□□□□□□□□□□栗時至，芻
不重，故曰“賜馬”。圣人之立政也，必尊天而敬眾，理順五行，天地無藟，民[眾]不傷，甘露時雨聚降，剽風苦雨不至，民也相
（觴）以壽，故曰“番庶”。圣王各有三公三卿，“晝日三接”，{三公三卿與之}者也。（第八章）
【簡譯】《易·溍》云：“康侯用錫馬番庶，晝日三接?！笨鬃诱f：此辭講圣王用來安定世道。明君執政：牛三歲不勞役，馬恒久不征戰，人們不必擔憂乘坐母馬……糧食應時收成，草料并不重要，所以“錫馬”。圣人執政，必須須尊奉天道，敬重民眾，理順五行，天地無災荒就不勞傷民眾。甘露時雨能普降，飄風苦雨不出現，民眾觥籌交錯相互賀壽，所以稱“番庶”。圣王各有三公三卿，“晝日三接”，［三公三卿各盡其職］。
易曰：“聒囊，無咎無譽?！笨鬃釉唬捍搜泽鹦∪酥谝?。小人多言多過，多事多患，{信口言}以衍矣，而不可以言箴之，其猶“聒囊”也。莫出莫入，故曰“無咎無譽”。二厽子問曰：“獨無箴于圣{人之言乎？}”[孔子曰]：圣人之言也，德之首也。圣人之有口也，猶地之有川浴（谷）也，財用所繇（或：剸）出也，猶山林陵澤也，衣食{畜牧}所繇生也。圣人壹言，萬世用之。唯恐其不言也，有何箴焉？（第九章）
【簡譯】《易·川》云：“聒囊，無咎無譽?！笨鬃诱f：此辭告誡小人謹慎口舌。小人不慎重，多言多過失，多事多憂患，[信口雌黃]來敷衍，而不能言語慎重，猶如“括囊”。不能出入自如，所以說“無咎無譽”。二厽子問：“唯獨不需告誡圣[人之言語嗎？]”孔子說：圣人之言，乃道德的先導。圣人的口舌，猶如大地有山川河谷，才華之用由此而出，好比山林河澤，衣食禽畜由此而生。圣人一句話，萬世能受益。唯恐圣人不言語，那還有什么可告誡呢？
卦曰：“見龍在田，利見大人?！笨鬃釉唬簕此言君子待人謙則利}。嗛，易告也；就民，易遇也。圣人君子之貞也，度民宜之，故曰“利以見大人”。（第十章）
【簡譯】《易·鍵》云：“見龍在田，利見大人。”孔子說：[此辭講君子待人謙遜則有利。]謙，容易交流溝通；接近民眾，容易交際知遇。圣人君子之謀，考察民眾所適宜的，所有說“利以見大人”。
卦曰：“君子終日鍵鍵，夕
（泥）若厲，無咎?！笨鬃釉唬捍搜跃觿諘r，時至而動{也，待時以承事}，屈力以成功，亦日中而不止，時年至而不淹。君子之務時，猶馳驅也，故“君子終日鍵鍵”。時盡而止之以置身，置身而
（靜），故曰“夕泥若歷，無咎”。（第十一章）
【簡譯】《易·鍵》云：“君子終日鍵鍵，朝夕拘泥若厲，無咎?！笨鬃诱f：此辭講君子務求時機，機遇一到便行動。[待時以求承擔大事]，竭力以求成功，以至日當午而不止息，年齡大而不沉淪。君子善抓機遇，猶如快馬加鞭，所以說“君子終日鍵鍵”。時機一旦喪失則中止行動以便處置自身，置身于寧靜，所以說“夕泥若厲，無咎”。
易曰：“蜚龍在天，利見大人?！笨鬃釉唬捍搜詛龍齊乎天而不忘民也}。君子在上，則民被其利，賢者不蔽，故曰“飛龍在天，利見大人”。（第十二章）
【簡譯】《易·鍵》云：“飛龍在天，利見大人?！笨鬃诱f：此辭講[龍處高天而不忘民眾]。君子居上位，民眾受其福澤，賢良之人不隱蔽，所以說“飛龍在天，利見大人”。
易曰：“見群龍無首，吉?？鬃釉唬糊埳裢巤之至}而上通其德，□□□□□□□□□用[九，見群龍無] 首者□□□□□□□□□□□□□□□見君子大[吉]也。（第十三章）
【簡譯】《易·鍵》云：“見群龍無首，吉?！笨鬃诱f：龍是神靈威嚴而又精明安處[至極]，因而上可通達天之德……。用九爻辭云“見群龍無首”，……乃見君子大吉。
易曰：“履霜，堅冰至?！笨鬃釉唬捍搜蕴鞎r譖，戒葆常也。歲之田產濕以虖，始于之{春之生，夏之長}，守之{其行循天之道，地之德也。君子之}德，與天道始，必順五行，其孫貴而宗不
（滅）。（第十四章）
【簡譯】《易·川》云“履霜，堅冰至。”孔子說：此辭講天道時世惡化，力戒于保持常態。年歲時至，田地物產潮濕而需呼噏，這始于[春之雨露滋潤，夏至陽光照耀]，恪守于[自身行動順應天之大道、地之大德。君子的]德性與天道始終，必須順應金木水火土五行陰陽變化的自然規律，其后代必然尊貴而宗嗣不至于湮滅。
《卦》曰：“屯其膏，小貞吉，大貞兇?！笨鬃釉唬和汀贤ㄆ涞?， 無……小民家息以
衣□□□□□□□□□□□屯輪之，其吉亦宜矣。大貞□□□□□□□川流下而貨留{陳}年，
十[重]□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□貨[守]財弗施，則[兇]。
【簡譯】《易·屯》云：“屯其膏，小貞吉，大貞兇”，孔子說：屯……往上通達道德，沒有……平民百姓居家作息，
衣……屯積而能均衡，那吉祥也就適宜了?！按筘憽薄髦拢€有余貨留至次年，谷物還能維持一家……[囤]貨守財而不舍施于人，那就兇險了。
卦曰：“同人于野，亨，利涉大川?！笨鬃釉唬捍搜源蟮轮眠h也。[所行]{有德，交友則}遠，和同者眾，以濟大事，故曰“利涉大川”。（第十九章）
【簡譯】《易·同人》云：“同人于野，亨，利涉大川?！笨鬃诱f：此辭講富有大德必喜好深遠。[君子有德行，結交朋友就廣]遠，和同之人眾多，可以成就大事業。所以說“利涉大川”。
卦曰：“同人于門，無咎?！笨鬃釉唬篬此言其所同唯其門人]而已矣。小德{之見也}。（第二十章）
【簡譯】《易·同人》云：“同人于門，無咎?！笨鬃诱f：此辭講，他們之所以齊同乃出于同門而已，小家德性之見。
卦曰：“同人于宗，貞藺（吝）?！笨鬃釉唬捍搜云渌ㄆ涫胰硕?，[其所同者]寡，故曰“貞吝”。（第二十一章）
【簡譯】《易·同人》云：“同人于宗，貞吝。”孔子說：此辭講，他們之所以齊同乃出于同室而已，[這種齊同太]狹隘，所以說 “貞吝”。
卦曰：“絞如委如，吉?！笨鬃釉唬航g（皎），日也；委，老也，老日之行，{何咎焉？}故曰“吉”。（第二十二章）
【簡譯】《易·大有》云：“絞如委如，吉?！笨鬃诱f：皎，有白晝之意。委，有老到之意。老到光明之行[有何咎錯？]所以說“吉”。
卦曰：“嗛，亨，君子有冬（終），吉。”孔子曰：□□□□□□□□，[嗛]，上川下根。[川]，川也；根，精質也。君子之行也，{川之暢流，根之精質}吉焉。吉，謙也；兇，橋（驕）也。天乳（亂）驕而成謙，地徹（撤）驕而實謙，鬼神禍福謙，人亞（惡）驕而好謙?！酢酢酢酢酢酢酢酢酢酢酢酢酢酢鹾蒙撇环ヒ?。夫不伐德者，君子也。其盈如□□□□□□□□□□舉而再說，其有終也，亦宜矣。（第二十三章）
【簡譯】《易·嗛》云：“嗛，亨，君子有冬，吉?！笨鬃诱f：……嗛，上卦為川，下卦為根。川，大地河川；根，精髓本質。君子的行為,[有川之暢通、根之精質，]吉善。吉，來自謙遜；兇，來自驕橫。上天離亂驕橫而成就謙遜，大地祛除驕橫而篤實謙遜，鬼神禍害驕橫而福佑謙遜，人們厭惡驕橫而喜好謙遜……好善而不夸耀。不夸耀自己德性之人，乃真君子。君子豐盈猶如……踐履而后有愉悅，這樣有好結局，也很適宜。
卦曰：“盱予，悔?！笨鬃釉唬捍搜怨臉范煌浠家?。夫忘□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□至者，其病亦至，不可辟禍?；蚋；颉酢酢酢酢酢酢酢酢酢酢酢酢酢酢酢跣?。禍福畢至，知者知之，故廄客恐懼，日懼一日，猶有詖行。卒至之□□□□□□□□□□□□（第二十四章）
【簡譯】《易·豫》云：“盱豫，悔。”孔子說：此辭講鼓角娛樂而不忘戒備隱患。忘記了[戒備隱患……憂患]到來，病害就到來，且不可避免禍殃。或?；騕禍]……大行其道。禍福都來，明智之人才知曉來龍去脈，匹夫過客只有恐懼，而且日甚一日，還有偏頗舉動，最終以至于[大禍臨頭……]。
《卦》曰：“鳴鶴在陰，其子和之，我有好爵，與爾羸之?！笨鬃釉唬骸酢酢酢酢酢酢酢酢酢酢酢酢酢跗渥与S之，通也；昌而和之，和也。曰：和同至矣。“好爵”者，言耆酒也。弗□□□□□曰□□□□□□□□□□□□囗囗囗囗之德。唯飲與食，絕甘分少。（第二十五章）
【簡譯】《易·中復》云：“鳴鶴在陰，其子和之，我有好爵，與爾羸之?！笨鬃诱f：……其子女跟隨著，通達；昌明而有人響應，即和同。所以說和同乃至境?！昂镁簟保咐暇?。弗……曰……之德，唯有飲食，拒絕共享，少有分享。
卦曰：“密云不雨，自我西郊，公射取皮在穴?！笨鬃釉唬捍搜月暎ㄊィ┚屡e乎山林
（畎）涂之中也，故曰“公射取皮（彼）在穴”。{舉賢而不辭}，故曰“自我西郊”?！酢酢酢酢酢酢酢酢酢酢酢蹰L，故曰“利貞”。其占曰：[豐]□□□□□□□□□□。（第二十六章）
【簡譯】《易·小過》云：“密云不雨，自我西郊，公射取皮在穴?！笨鬃诱f：此辭講圣君下舉賢才深入直至山林田野，所以說“公射取彼在穴”。[舉賢不辭勞苦]，所以說“自我西郊”。……長，所以說“利貞”。其占云：豐……。
卦曰“不恒其德，或承之憂，貞吝?！笨鬃釉唬捍搜孕∪酥贫?，攻進而無止，{見幾而作}，故曰“不恒其德”?！酢酢酢酢酢酢酢酢酢酢酢酢酢酢酢酢跻?。
（飭）行以后民者，謂“大蹇”；遠人倡至，謂{“朋來”}。（第二十七章）
【簡譯】《易·恒》云：“不恒其德，或承之憂，貞吝。”孔子說：此辭是講小人知曉善行而不為，專攻上進而決不適可而止，[見機則作]，所以說“不恒其德”?！?，謹飭言行舉止直至今后，才最為困難，遠方的人們也能倡揚至此，可以說是[朋友來臨]。（按：《蹇》：“大蹇朋來。”）
卦曰：“公用射鵻于高墉之上，無不利?！笨鬃釉唬捍搜匀司咧厩筚t，賢者在上，則因□用之，故曰“[無不利]”。（第二十八章）
【簡譯】《易·解》云：“公用射隼于高墉之上，無不利?！笨鬃诱f：此辭講人君心志高遠，求取賢才；賢良在上面，也就因此而得以用世，所以說“無不利”。
卦曰：“艮其北（背），不獲其身；行其庭，不獲其人。無咎?！笨鬃釉唬骸棒奁浔薄闭?，言[任]事也；“不獲其身”者，精{白任事敬官}也。敬官任事，身[不獲]者鮮矣。其占曰：能精能白，必為上客；能白能精，必為{用}。以精白
（鰥），[故曰]“行其庭，不獲其人，無咎”。（第二十九章）
【簡譯】《易·根》云：“根其北，不獲其身；行其庭，不見其人?！笨鬃诱f：“根其北”，是講擔當事情；“不獲其身”，是講精明[清白履職敬官]。尊敬官長恪守職責，自身不能獲得者很少。有占辭說：精明又能清白，必然為上賓；清白而能精明，必然得以用。精明而又清白者，太少，所以說“行其庭，不見其人，無咎”。
卦曰：“根其輔，言有序?！笨鬃釉唬篬此]言也，吉兇之至也，必皆于言語。擇善[而{不}言惡]，擇利而言害。塞人之美，陽（揚）人之惡，可謂無德，其兇亦宜矣。君子慮之內，發之{外，擇善不言惡，擇利}不言害，塞人之美，揚人之惡，可謂“有序”矣。（第三十章）
【簡譯】《根》云：“根其輔，言有序。”孔子說：此辭講兇吉之所以來臨，必定都出自言語。選擇美善也就不講傷害之言，選擇功利也就講傷害之言。掩蓋別人的美善，宣揚別人的丑惡，可以說沒有道德，這樣兇險也就適合了。君子思慮出自內心，發表它[擇善不言惡，擇利]不言害，可以說“有序”。
卦曰：“豐，亨，王假之，勿自憂，宜日中?！笨鬃釉唬簕豐者，盛}也。“勿憂”，用賢弗害也。“日中”而盛，用賢弗害，其亨亦宜矣。黃帝四輔，堯立三卿，帝{王立政，用賢不害，度民不傷}，曰“{渙}其肝”，{曰“枹有魚”}。魚，大羹也，肝言其內。其內大美，其外必有大聲（圣）問（聞）。（第三十一章）
【簡譯】《易·豐》云：“豐，亨，王叚之，勿自憂，宜日中。”孔子說：[“豐”，興盛]?！拔饝n”，舉用賢良而不加害，猶如“日居中天”興盛。用賢不加害，這樣“亨通”才合宜。黃帝有四位輔臣，堯帝立三卿輔政，帝王[立政，用賢不害，慮民無傷]，《易》云“[渙]其肝”，“[庖有魚]”。魚，是大好美食。肝，指內里。內在很美善，外表必然有大圣的聲聞。（按：《渙》：“渙其肝”；《狗》：“枹有魚”。）
卦曰：“未濟，亨，小狐涉川，幾濟，濡其尾，無乃利。”孔子曰：此言始易而終難也。（第三十二章）
【簡譯】《易·未濟》云：“未濟，亨，小狐涉川幾濟，濡其尾，無乃利。”孔子說：此辭講，凡事開局容易收尾難。
易之義
子曰：易之義
（乎）陰與陽。六畫而成章，曲句（屈）焉柔，正直焉剛。六剛無柔，是謂大陽，此天之義也。□□□□□□□□□□□□方。六柔無剛，此地之義。天地相
（銜），氣味相取，陰陽流形，剛柔成{形}。（第一章）
【簡譯】孔子說：《易》的義理，至簡而言，即陰與陽。陰陽六畫構成一個完整的爻卦，曲折象征柔，正直象征剛。六爻全剛無柔，這叫大陽，這象征天的義理?！健Ａ橙釤o剛，這象征地的義理。天地相互交流溝通，天地之氣相互吸取補益，陰陽流變于形物，剛柔[成就于形物]。
萬物莫不欲長生而惡死，會心者而臺（佁）作《易》，和之至也。是故，《鍵》，{爻陽，數九，其義好上生，天之道也。川，爻陰，數六，其}義沾下就，地之道也。用六，贛也； 用九，盈也。盈而剛，故《易》曰“直方大，不習，吉”也。因“不習”而備，故《易》曰“群龍無首吉”也。是故《鍵》者，得[陽剛也。川者，得陰柔也]?！酢酢酢酢酢酢酢酢酢跷芬?。容者，得之疑也。師者，得之
也。比者，得鮮也。小蓄者，得之未□也。履者，諈之□行也。益者，上下交矣。婦者，陰陽奸矣，下多陰而紑□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□而周，所以人背也。無孟之卦，有罪而死，無功而賞，所以
（菑），故{災}。[余]之卦，歸而強士諍也。嬬□□□□□□□□□知未騰朕也。容，失諸□□□□□□□□□□□□□□□□□□遠也。大有之卦，孫位也。大床，小腫而大從，□□□也。大蓄，兌而誨也。隋之卦，相而能戒也?！酢酢酢酢酢酢酢酢酢酢酢鯚o爭而后。……者，得……。說，和說而知畏。謹者，得之代
也。家人者，得處也。井者，得之徹也。坸者，□□□□□□□□□□□□□□□□□□也。豐者，得……之卦，草木……而從于不壹。坸之卦，足而知余。林之卦，自誰不先瞿。觀之卦，盈而能乎。赍之卦，善近而□□□□□□□□□□□□□□□□其……絕誘也?！酢酢酢酢酢酢酢酢踔疑硎Я?，故曰慎而侍也。筮閘，
（縶）紀。恒，言不已。容，獄兇得也。勞之……易……者……行也。損以……也。大床，以卑陰也。歸妹，以正女也。既赍者，亨余比貧?！?，凡……
也。（第二章）
【簡譯】萬物無不想長生而厭惡死亡。心領神會之人專門創制出《易》，和合而至極。所以，“鍵”，[其爻用陽，取數用九，其寓意是喜好上進而能肇生，象征天之道。“川”，其爻用陰，取數用六，其]寓意是親近卑下而能成就，象征地之道。用六，有洼聚之意。用九，有盈余之意。有盈余就剛強，因而《易》說“直方大，不習，吉”。由于“不習”也就有準備，因而《易》說“群龍無首，吉”。
因此，“鍵”（乾），德性是[陽剛?！按ā保ɡぃ?，德性是陰柔。］……?！啊酢盵德性是]畏懼?！叭荨保ㄔA），德性是疑慮?！皫煛保滦允蔷戎?。“比”，德性是鮮有?！靶⌒睢保ㄐ⌒螅?，德性是未□。“履”，篤行不移?！耙妗?，上下交通?！皨D”（否），陰陽奸巧，下面陰氣環繞（此卦下三爻為陰）?！??！啊酢薄?，所以人背逆。“無孟”（無妄），有罪而死，無功而賞，所以不成熟，因而是[災禍]?！皗馀}（豫）”，回歸于強士諫諍?！皨纭保ㄐ瑁?。“□”，智慧不足超勝?！叭荨保ㄔA），失之于…?！??！啊酢?，…遠?！按笥小保d讓位次?！按蟠病保ù髩眩?，小有動作，大能遵從，□□□。“大畜”，直言教誨?！八濉保S），隨和有戒?！??！啊酢?，無爭而后。……?！啊酢保滦浴！罢f”（兌），和悅而知敬畏。“謹”（），德性是代□?！凹胰恕?，德性是相處。“井”，德性是透徹?！皥x”（姤），…。……?！柏S”，德性是……?！啊酢保菽尽??！！啊酢保鷱亩幻つ俊！皥x”（），富足而能知足。“林”（臨），自薦而不畏怯?！坝^”，豐盈而又能干。“赍”（既濟），善于接近而…?！洹芙^誘惑。……乎……忠身失于量度，因而謹慎等待?！绑唛l”（噬嗑），執行法紀?！昂恪?，說個不停?！叭荨?，監獄兇險。勞之……易……者……行也?！皳p”，以……?！按蟠病?，用于卑下陰柔?！皻w妹”，用于規范女子?！凹汝濉保葷嗤ㄓ杏?，比于貧困?！窂剑病瓄前途}。
子曰：萬物之義，不剛則不能
（動），不動則無功。恒動而弗中則{亡}，此剛之失也。不柔則不靜，不靜則不安，久靜不動則沉，此柔之失也。是故《鍵》之炕（抗）龍，《壯》之觸蕃，《句（狗）》之離角，《鼎》之折足，《酆（豐）》之虛盈，五繇（爻）者，剛之失也，動而不能靜者。《川》之牝馬，《小畜》之密云，《句》之適屬，《漸》之繩婦，《
》之泣血，五繇者，陰之失也，靜而不能動者也。是故天之義，剛建（健）動發而不息，其吉保功也。無柔
（救）之，不死必亡。動陽者亡，故火不吉也。地之義，柔弱沉靜不動，其吉保安也。無剛救之，則窮賤遺亡。重陰者沉，故水不吉也。故武之義保功而恒死，文之義保安而恒窮。是故柔而不狂，然后文而能朕也，剛而不折，然后武而能安也。易曰：直方大，不習，吉。{此言川}之屯于文武也。此易贊也。（第五章）
【簡譯】孔子說：“萬物之義，無陽剛就不能運動，不動就沒有功業。不停運動而不中止就[滅亡]，此乃陽剛之失。無陰柔就不能寧靜，不寧靜就不得安寧。長久寧靜不運動就沉沒，此乃陰柔之失。所以，乾篇“亢龍”，《姤》篇“姤其角”，《鼎》篇“鼎折足”，《豐》篇的虛盈，這五爻是陽剛的過失，即動而不能靜?！独ぁ菲瓣蝰R”，《小畜》篇“密云”，《姤》篇“踟躅”，《漸》篇“婦孕”，《屯》篇“泣血”，這五爻是陰柔的過失，即靜而不動。所以，天之義，是剛健發動而不止息，其好處是確保功用，但無陰柔救助則非死即亡。躁動不止之陽必亡，因而火不吉祥。地之義，是柔弱沉靜而不運動，其好處是確保平安，但無陽剛救助則窮賤遺亡。濃厚不散之陰必沉，因而水不吉祥?？梢姡涔χx在于確保功用而終究是死路，文治之義在于確保平安而終究是窮途。所以，柔而不縱，則文治能勝任；剛而不折，則武功能平安。《易》云“直方大，不習，無不利”，是說[坤之屯，即初爻五爻所說]的文武之用，此乃《易》所稱道。
子曰：《鍵》六剛能方，湯武之德也?！皾擙埼鹩谩闭?，匿也。“見
（龍）在田”也者，德也?！熬咏K日鍵鍵”，用也。“夕泥若厲，無咎”，息也?！盎?/p>
（躍）在淵”，隱而能靜也?！?/p>
（飛）龍在天”，{躍}而上也?！翱糊堄谢凇?，高而爭也?！叭糊垷o首”，文而圣也?！洞ā妨嵯鄰捻槪闹烈?。“君子先迷后得主”，學人之謂也。“東北喪崩（朋），西南得朋”，求賢也?！奥乃獔员痢保而慮}也?！爸狈酱?，不習，吉”，{質而守}也。“含章可貞”，言美請（情）也?！榜ɡǎ┠?，無咎”，語無聲也?！包S裳，元吉”，有而弗發也。“龍單（戰）于野”，文而能達也?！盎驈耐跏?，無成有終”，學而能發也?！兑住吩弧昂危ê桑┬！?，剛折也?！傍Q謙”也者，柔而{用}也，《遁》之“黃?！保亩抟??！稖o》之緣辭，武而知安矣。《川》之至德，柔而反于方?！舵I》之至德，剛而能讓。此《鍵》《川》之厽（備）說也。（第六章）
【簡譯】孔子說：《乾》六爻是剛健而有方，正如商湯周武之德?！皾擙埼鹩谩?，是藏匿?！耙婟堅谔铩?，是品德。“君子終日乾乾”，是用心?！跋μ枞魠?，無咎”，是歇息?！盎蜍S在淵”，是隱蔽而能寧靜?！帮w龍在天”，是[騰躍]而能升華。“亢龍有悔”，是[處高]還爭上?！叭糊垷o首”，是文明而圣賢。《坤》六爻是柔和而順從，是文彩達到極致?！熬酉让院蟮弥鳌保菍W人的品質。“東北喪朋，西南得朋”，是求尋賢良?！奥乃獔员痢保沁t疑而能思慮?！爸狈酱?，不習無不利”，是質樸而能堅守。“含章可貞”，是美好情懷?！袄覠o咎”，是緘默不言?！包S裳元吉”，是擁有而不彰顯?！褒垜鹩谝啊保俏牟识芡ㄟ_。“或從王事，無成有終”，是學以能致用。《易》云“荷校滅耳”，是剛而遭折。“鳴謙”，是柔而[致用]。“鞏用黃牛之革”，是文而能勝任?！稖o》之彖辭，是武而能睿智?！独ぁ分恋?，柔而能方正；《乾》之至德，剛而能謙讓。這便是《乾》《坤》的深沉說法。
子曰：《易》之用也，段（殷）之無道，周之盛德也。恐以守功，敬以承事，知以辟患，□□□□□□□□，文王之危知，史說之數書，孰能辯焉？《易》曰有名曰“鍵”?！版I”也者，八卦之長也；九也者，六肴（爻）之大也。為九之狀，浮首兆（頫）下，蛇身僂曲，其為龍類也。夫龍，下居而上達者，{上居而下達者，故上下達}而成章。在下為
（潛），在上為炕。人之陰德不行者，其陽必失類?！兑住吩弧皾擙埼鹩谩?，其義潛清勿使之謂也。子曰：廢則不可入于謀，朕則不可與戒，忌者不可與親，繳{者不可使之也}。《易》曰“潛龍勿用”，“亢龍有悔”，言其過也。物之上
（盛）而下絕者，不久大立，必多其咎?！兑住吩弧翱糊堄谢凇?，大人之義不實于心，則不見于德；不單于口，則不澤于面。能威能澤，謂之龍。《易》曰“見龍在田，利見大人”，子曰：君子之德也。君子齊明好道，日自見以侍用也，見
（用）則動，不見用則靜?！兑住吩弧熬咏K日鍵鍵，夕泥若厲，無咎”，子曰：知息也，何咎之有？人不淵不躍則不見，{齊明好道之德}反居其{窮也}?！兑住吩弧盎蜍S在淵，無咎”，子曰：恒躍則兇。君子躍以自見，道以自成。君子窮不忘達，安不忘亡，靜居而成章，首福又皇。《易》曰“飛龍在天，利見大人”，子曰：天{崇而明，故萬物歸焉。君子好道，順而成}，文而溥，齊明而達矣。以此剸名，孰能及[乎]？《易》曰：“見群龍無首”，子曰：讓善之謂也。君子群居莫敢首，善而治，何
（疾）其和也？龍不侍光而動，無階而登，{君子效之者，故曰“鍵，元亨利貞”}。此鍵之羊（詳）說。（第七章）
【簡譯】孔子說：《易》的運用，在商衰落、周興盛時期。憂患于守住功業，敬畏于承辦事業，明智于避免禍患，
……周文王的危難而智，歷史典故的定數之載，誰能明辨？《易》有篇稱鍵?！版I（乾）”，乃八卦之首；“九”，乃六爻之大。這“九”之形狀，昂首俯下，蛇形蜿蜒，它象征龍。龍，居處下位而能達上，[居處上位而能通下，故上下達]而成華章。處下位為“潛”，在上位為“亢”。為人不能行德積陰，其處世交際必然失去類同?！兑住吩啤皾擙埼鹩谩?，其義是潛于清流不用事。孔子說：頹廢則不可參入謀劃，好勝不可與之誡勉，小器不可與之親近，糾結[不可與之用事]。易云“潛龍勿用”，“亢龍有悔”，講不及和過分。事物處上升鼎盛而與基礎斷絕，不能久立高位，必然多有咎失?！兑住吩啤翱糊堄谢凇?，指大人的心思，沒有誠意真心，未顯出仁德大義，不忌憚于言論，就不會潤澤于容貌。既能威嚴，又有美德潤澤，才稱“龍”?！兑住吩啤帮w龍在天，利見大人”，孔子說：這講君子的品德。君子齊同光明喜好道義，每天自出現就準備用事作為，能用就行動，不用就靜處?！兑住吩啤熬咏K日乾乾，夕惕若厲，無咎”，孔子說：這是講知曉止息，有何過咎呢？人不能下入淵壑、上能騰躍，也就不能顯現[齊明好道之德]，從而反居[窘境]。《易》云“或躍在淵，無咎”，孔子說：騰躍不止就有兇險。君子騰躍是自我展示，道路自然生成。君子窮途不忘通達，安寧不忘危亡，平靜居處也成就名聲，也就有大福?！兑住吩啤帮w龍在天，利見大人”，孔子說：天[崇高而神明，因而萬物依歸；君子好道，順應而能成就]），文明廣普，光輝通達。專致于此，誰能企及？《易》云“見群龍無首”，孔子說：這是禮賢讓善。君子蕓蕓不敢為首，從善治事，怎么會疾患人際和諧呢？龍不待天亮而自動，沒有階梯也上升。[君子仿效龍，故云“健，元亨利貞”]。此乃《健》篇詳論。
子曰：《易》又名“川”（坤），雌道也。故曰“牝馬之貞”，童獸也，“川”之類也。是故良馬之類，廣前而景后，遂臧（善）。尚受而順，下安而靜，外有美形，則中有{臧達，故曰“大亨”，孰及}乎？昃以來群，文德也。是故文人之義，不侍人以不善，見惡墨（默）然弗反，是謂以前戒后？武夫昌慮，文人緣序?！兑住吩弧跋让?，后得主”，學人謂也，何先生之有？天氣作，{寒往暑來，暑往寒來}，其寒不凍，其暑不曷（渴）?！兑住吩弧奥乃?，堅冰至”，子曰：孫（遜）從之謂也。歲之義，始于東北，成于西南。君子見始弗逆，順而保
（榖）?！兑住吩弧皷|北喪朋，西南得朋，吉”，子曰：非吉，石也。其{交友則必}與賢之謂也。武夫有拂，文人有輔，拂不橈，輔不絕，何不吉之有？《易》曰“直方大，不習，吉”，子曰：生文武也，雖強學，是弗能及之矣。《易》曰“含章可貞，吉”，言美請之謂也。文人動，小事時說（悅），大事順成，知毋過數而務柔和?！兑住吩弧盎虺赏跏拢瑹o成有終”，子曰：言詩書之謂也。君子笱（茍）得其終，可必可盡也。君子言于無罪之外，不言于有罪之內，是謂重福。易曰“利永貞”。此《川》之詳說也。（第八章）
【簡譯】孔子說：“《易》有川（坤），是講雌柔之道，因而說“牝馬之貞”，指幼獸，溫順之類。所以，好馬這類，前面大氣，后面美觀，即為好。上面授令順當，下面安定平靜，外有佳美形象，且中有[美善通達，因而說大亨，誰能企及]呢？不久而能引來民眾，此乃文治之德。所以，文人的大義，不能以不善待人，發見丑惡卻默然不反對，是用前人教訓來警誡后人嗎？武夫要提倡憂患，文人需緣襲秩序?！兑住吩啤跋让院蟮弥鳌?，是學人品質，怎么是老師呢？天氣變化，[寒往暑來，暑往寒來]，雖寒不極凍，雖暑不極旱?！兑住吩啤奥乃瑘员痢保鬃诱f：這是講謙遜順從。年歲，從星象氣象而論，開始東北，成就于西南。君子循始不逆，順天而確保收成。《易》云“東北喪朋，西南得朋，吉”，孔子說：并非吉祥，而在堅實。這是講[結交朋友必]與賢良為伴。武人有祛除之用，文人有輔佐之用，祛惡不撓，輔成不斷，怎么會有不吉？《易》云“直方大，不習，吉”，孔子說：天生文武，雖然強力學習，也不能企及啊?！兑住吩啤昂驴韶憽保侵v美好情操。文人用事，小事因時制宜，大事順自然而成，智慧切勿超越定數而務求柔和?！兑住吩啤盎驈耐跏拢瑹o成有終”，孔子說：這是講《詩》《書》，君子若想獲得最終結果，可順必然，可盡全力。君子主張，言論在無罪之外，不在有罪之內，即為洪福?！兑住吩疲骸袄镭憽！贝四恕独ぁ菲斦摗?/p>
子曰：易之要，可得而知矣。《鍵》《川》也者，易之門戶也。鍵，陽物也；川，陰物也。陰陽合德而剛柔有
（體），以體天地之化。有口能斂之，無舌罪，言不當其時則閉慎而觀。易曰“括囊，無咎”，子曰：不言之謂也。{其口慎言}，何咎之有？墨（默）亦毋譽，君子美其慎而不自箸（著）也，淵深而內其華。易曰“黃裳，元吉”，子曰：“尉（蔚）文而不發之謂也。文人內其光、外其龍。不以其白陽人之黑，故其文茲章?！币讃之要}既沒，有爵{者守其義不易}，居其德不忘?！褒垎危☉穑┯谝?，其血玄黃”，子曰：圣人信哉，隱文且靜，必見之謂也。龍七十變而不能去其文，則文其信于（與），而達神明之德也。
其辯名也，雜而不戉（越），于指《易》{者}，衰世之動與？易，{彰往}[不]{疏}[不用]而察來者也。微顯贊絕，巽而恒當，當名辯物，正言巽辭而備。本生（性）仁義，所以義。剛柔之制也，其稱名也少，其取類也多，其指閒（簡），其辭文，其言曲而中，其事隱而單。因齎（濟）人行，明得失之報。（第九章）
【簡譯】孔子說：“《易》之要領，可以得知。乾坤是《易》的門戶?！扒敝戈杽傤愂挛?，“坤”指陰柔類事物。陰陽和合功德，體現出剛柔而有物體，體現出天地造化。有口能收斂，沒有言語之罪。主張不合時宜就閉口慎觀?！兑住吩啤袄覠o咎”，孔子說：這是不亂說。[遇事慎言]，哪有咎錯呢？默然不濫贊譽，君子以謹慎為美而不執拗，淵壑般深沉而內在華美?！兑住吩啤包S裳元吉”，孔子說：這是講蔚蔚文采卻藏而不發。文人內在光明，外貌如龍，不憑自己清白來彰顯他人黑暗，其文采愈加昭顯。易[之要]既然湮沒，有爵位[者守其義不易]，居其德不忘?！褒垜鹩谝?，其血玄黃”，孔子說：圣人有信義，隱其文采而守靜，必然會顯現。龍有七十種變化卻不去神采，其神采可信，從而通達神圣之德。
[易]辨分事物名稱，復雜卻不僭越，用于《易》對衰亡世道的反動吧。易，彰顯以往不疏失也不套用，而且洞察未來。微觀宏觀評說至絕，預測永遠恰當；衡量名稱辨認事物，界義正說推論測算一應齊備。本性仁義，所以義。剛柔為其形制，其界定的名稱較少，其采取的類象很多，其指明事物簡要，其言辭蘊涵深刻，其論說婉曲而中肯，其事理隱約而單純。因而周濟人的行為，彰明得失報應。
[注]參通行本《系辭(下)》第五章。
其口興也，于中故（古）乎？作《易》者，其有患憂與（歟）？上卦九者，贊以德而占以義者也。履也者，德之基也；謙也者，德之
也；復也者，德之本也；恒也者，德之固也；損也者，德之修也；益也者，德之譽也；困也者，德之欲也；井[也]者，德之地也；渙也者，德[之]制也。是故占曰：履，和而至；謙，尊而光；復，小而辨于物；恒，久而弗厭；損，先難而后易；益，長裕而與；困，窮而達；井，居其所而遷；渙，{散其居}而救。是故，履以果行也，謙以制禮也，復以自知也，恒以一德也，損以遠害也，益以興禮也，困以辟咎也，井以辨義也，渙以行權也。子曰：渙而不救，則比也。（第十章）
【簡譯】易的興起，在中古時期嗎？作《易》之人有憂患嗎？下面九卦，是以德而論、以義為占來說的。履，德的基本；謙，德的前提；復，德的根本；恒，德的鞏固；損，德的修養；益，德的充裕；困，德的欲求，井，徳的根基；渙，德的形成。所以，用于占卜就說：履，中和而能達成；謙，尊嚴而能光大；復，微小而能分辨；恒，長久而不厭惡；損，先艱難而后容易；益，常裕而能給與；困，窮困而能通達；井，確定處所也有變遷；渙，[散失處所]而能得救。因此，履，用來果毅行動；謙，用來制導禮教；復，用來自知之明；恒，用來恪守其德；損，用來遠離傷害；益，用來興盛禮制；困，用來避開過咎；井，用來辨明大義；渙，用來施行權變?？鬃诱f：渙散而不救助，就有比較了。
[注]第十至十三章參《系辭(下)》第六至八章。
易之要
肴（爻）……（缺損字難計）反疏……矣……至命者也?！兑住贰鞫酢衅淞x，長其慮，修其……易矣。若夫祝巫卜筮龜□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□巫之師□□□□□□無德，則不能知《易》，故君子奠之?！酢酢酢酢酢酢酢鮗夫]子曰：吾好學而
（才）聞要，安得益吾年乎？吾{窮}焉而產道，{慮}焉益之，{悟}而貴之，難……。危者安其立者也，亡者保其存者也，亂者有其治者也。是故君子安不忘危，存不忘亡，治不忘亂。是以身安而國家可保也。（第一章）
【簡譯】卦爻[承載了基本信息]，故能反過來梳理事理，[從而探知一些趨向]，乃至命運。《易》[包涵了天地自然之道，道理]明確深刻，[進行借鑒]，可以施行道義，增長思慮，修養[德行]。倘若祝巫之輩[只用于卜筮龜策進行預測算命，就是將易大材小用了]。祝巫的那些師法，[玩神弄鬼]，沒有德義，也就不能真正懂《易》，所以君子尊重《易》。
[有人問學好易能否延年益壽。]孔子說：我好學精求卻剛剛領悟《易》的要義，怎么能延年益壽呢？我[窮究]而認識其道，[思考]而想增益它，[感悟]而懂得珍視它，困難……。危難則安定其地位，消亡則保護其存在，動亂則必需治理。因此，君子安不忘危，存不忘亡，治不忘亂。這樣，就能身安而使國家可保?！兑住吩疲骸捌渫銎渫觯涤诎！！?/p>
易曰：“其亡其亡，
（系）于枹桑?！狈蜃釉唬旱卤《⒌欤ㄎ蛔穑琜知小而謀大，力小而任重],鮮不及。易曰“鼎折足，覆公餗”，言不勝任也。夫子曰：顏氏之子其庶幾乎？見幾有不善未嘗弗知；知之，未嘗復行之。易曰：“不遠復，無
悔，元吉?！碧斓貢j（縕）萬物潤，男女購請（媾精）而萬物成。易曰“三人行則損一人，一人行而得其友”，言至一也。君子安其身而后動，易其心而后
，定位而后求。君子修此三者，故存也。危以動，則人弗與也；無立而求，則人弗予也。莫之予，則傷之者必至矣。易曰“莫益之，或擊之。立心勿恒，兇”，此之謂也。（第二章）
【簡譯】《易》云：“其亡其亡，系于苞桑?！笨鬃诱f：“品德綿薄而地位尊貴，[智慧弱小而謀劃宏大，能力低下而任務繁重]，很少不陷入這種狀況?！兑住吩啤岸φ圩?，復公餗，其形屋，兇’，是講不能勝任。孔子說：顏回這小子差不多吧，遇細微不善未嘗不知，知曉了未嘗再作?！兑住吩疲骸安贿h復，無祗悔，元吉?！碧斓仉硽枞f物滋潤，男女媾精萬物孕成?！兑住吩啤叭诵袆t損一人，一人行則得其友”，是講達到一致。君子先安定自身而后行動，先改進思想而后號召，先確立定位而后追求。君子修養好這三條，也就可以圖存。危難還行動，他人就不會參與；無位還索求，他人就不會給予。不能給予，則傷害必然到來。《易·益》“莫益之，或擊之，立心勿恒，兇”，所言即此。
夫子老而好《易》，居則在席，行則在橐。子贑曰：“夫子它日教此弟子曰：'德行亡者，神靈之趨；知謀遠者，卜筮之蘩?！n以此為然矣，以此言取之，賜緡行之為也。夫子何以老而好之乎？”夫子曰：君子言以
（矩）方也。前羊（祥）而至者，弗祥而巧也；察其要者，不
（趨）其福?！渡袝范囔叮ㄓ伲┮?，《周易》未失也，且有古之遺音焉。予（我）非安其用也。子贑曰：“賜聞諸夫子曰：'必于{過不復行}，如是則君子已重過矣?！n聞諸夫子曰：'遜正而行義，則人不惑矣。’夫子今不安其用而樂其辭，則是用倚于人也，而可乎？”子曰：校（正）哉，賜，吾告女（汝），易之道{大矣！其智}而不{易之也，}百生之{不知}易也。夫易，剛者使知瞿，柔者使知剛，愚人為而不忘，
（慚）人為而去詐。文王仁，不得其志以成其慮，紂乃無道，文王作，諱而避咎，然后易始興也。予樂其知之{至，其占}之幾而已，予何{必慮}事紂乎？子贑曰：“夫子亦信筮乎？”子曰：吾百占而七十當，唯周梁山之占也，亦必從其多者而已矣。子曰：易，我后其祝卜矣，我觀其德義耳也。幽贊而達乎數，明數而達乎德，有仁守者而義行之耳。贊而不達乎數，則其為之巫；數而不達乎德，則其為之史。史巫之筮，郷之而未也，好之而非也。后世之士疑丘者，或以易乎？吾求德而已，吾與史巫同途而殊歸者也。君子德行焉求福，故祭祀而寡也；仁義焉求吉，故卜筮而希也。祝巫卜筮其后乎？（第三章）
【簡譯】孔子晚年喜好《易》，居家擱席上，出行裝袋中。子貢問：“您以前教導弟子說：'德行消亡就追隨神靈，智謀遠離就頻繁卜筮’，我認為是這樣的，就取此理作行為準繩。您為何年老而好《易》呢？”孔子說：君子的主張用以規范方正，前面詳論到位，不在詳而在巧，察究其中要點是不趨奉所謂福氣。
《尚書》多有沉淀，《周易》沒有失誤，而且都有古賢良言。我并非安逸于使用。子貢說：“我聽您說過'必須做到[過錯不重復犯]’，這樣，君子已經是大過了；還聽您說過'謙遜而行義，則無人疑惑’，您今天不安于使用，而且樂于文辭，還倚仗它來用于人，可以嗎？”孔子說：要校正[我]啊？賜。我來告訴你，易之道[博大精深]而不[隨世移變]，百姓[不知]《易》啊?！兑住?，剛硬之人能知曉敬畏，柔軟之人能知曉剛毅，愚拙之人做事則不妄為，慚惶之人做事能去欺詐。周文王仁義，不能得志而成就其思想，商紂無道，文王編寫而措辭隱晦用以避免咎失，然后《易》開始興盛。我樂于《易》的智慧[至極，占卜至玄]，我何曾[思慮]事商呢？”子貢說：“您也信筮卜嗎？”孔子說：我算卦百次有七十次恰當。即便周梁山筮占，也必是從眾而已?？鬃佑终f：對于《易》，我是在祝巫之法卜筮之后，觀察它的道理德義。占卜不能通達于數理，那便是巫師；數理不能通達于德義，那便是史官。史巫的占卜，一向如此而未變動，偏好這樣就不正確。后世士子懷疑我孔丘，恐怕就在《易》上面。我追求德義理而已，與史巫同途而殊歸。君子有德行而求福，因而祭祀少了；有仁義而求吉祥，因而占卜少了。祝史、巫覡的筮卜也就在其次啦！
孔子
（繇）易，至于《損》《益》一卦，未尚不廢書而
（嘆），戒（誡）弟子曰：二厽子，夫損益之道，不可不審察也，吉兇之[門]也。益之為卦也，春以授夏之時也，萬勿（物）之所出也，長日之所至也，產之室也，故曰益。損者，秋以授冬之時也，萬物之所老衰也，長夕之所至也，故曰產道窮，{萬物之所缊也}。益之始也吉，其終也兇；損之始兇，其終也吉。損益之道，足以觀天地之變，而君者之事已。是以察于損益之變者，不可動以憂憙。故明君不時不宿，不日不月，不卜不筮，而知吉與兇。順乎天地之心，此謂易道。故易有天道焉，而不可以日月星辰盡稱也，故為之以陰陽；有地道焉，不可以水火金土木盡稱也，故為之以柔剛；有人道焉，不可以父子君臣夫婦先后盡稱也，故為之以上下；有四時之變焉，不可以萬物盡稱也，故為之以八卦。故易之為書也，一類不足以亟之，變以備其請（情）者也，故謂之易。有君道焉，五官六府不足盡稱之，五正之事不足以至之，而詩書禮樂不□百篇，難以致之。不問于古法，不可順以辭令，不可求以志善。能者爻一求之，所謂得一而君畢者，此之謂也。損益之道，足以觀得失矣。（第四章）
【簡譯】孔子讀易，到了《損》《益》二卦，無不放書興嘆。告誡弟子說：你們幾個，這損益之道，不能不審視明察，吉兇是門徑。益卦，春季轉夏季之時，萬物初生，白晝越來越長，生長的溫室，因而說益。損，秋季轉冬季之時，萬物衰老，黑夜越來越長，因而雖說生長之道窮盡，[卻預示萬物蘊藏新生]?？梢?，“益”開始吉祥，到最終也兇險；“損”開始兇險，到最終也吉祥。損益之道，足以觀察天地變化，乃至君臨天下之事；以此明察損益的變化之道，就不會因變動而生憂或喜。因此，明君不論時間變遷、日月移行、占卜言辭，就可以知曉吉兇。順應天地自然規律，就是易道。
《易》有天道，日月星辰不能表達完全，因而概括成陰陽；有地道，金木水火土不能表達完全，因而概括為剛柔；有人道，父子君臣夫婦分先后不能表達完全，因而概括為上下；有四時的各種變化，萬物不能表達完全，因而創設八卦。所以，《易》寫成書，一統歸類也不足以窮盡萬象，用變化來齊備種種情形，因而稱之為“易”。還有君臨之道，五官六府不足以囊括，五大政事不足以完備，《詩》《書》《禮》《樂》不過百篇，仍難以達到。不懂得古賢之法，不可以順暢措辭號令，不可以求得心志至善。能干之人，可以于爻辭一統求得，所謂得一道而統領已完備，所言即此理。損益之道足以觀察得失。
繆和問易
繆和問于先生曰：“請問《易·渙》曰：'渙，賁其階，每（悔）亡’，此辭吾甚疑焉，請問此之所[指]。”子曰：夫易，明君之用也。吾思不達問，學不上與，言而貿易，失人之道。不然，吾志亦愿之。繆和曰：“請毋既此，愿聞其說。”子曰：渙者，散也。賁階，幾也，時也。古之君子時福至則進取，時亡則以讓；夫時至而能既焉，散走其時，唯恐失之。故當其時而弗能用也，至于其失之也。唯欲為人用，動可得也才（哉），將何無悔之有？受者，昌賁福而弗能蔽者，
乎福者，死。在《詩》也，曰“女弄，不敝衣常（裳）；士弄，不敝車輛”。無千歲之國，無百歲之家，無十歲之能。夫福之于人也，既焉，不可得而賁也，故曰“賁福有央（殃）”。圣人知福之難得而賁也，是以矣，故《易》曰“渙，賁其階，每亡”，故{此}言于能賁其時，悔之亡也?！保ǖ谝徽拢?/p>
【簡譯】繆和問：“請問《易·渙》說'渙，賁其機，悔亡’，這話我很疑惑，請問其中[所暗示的]?！笨鬃诱f：《易》是明君致用之則。我悟性不很通達，學問并非上乘，言談恐怕貿然淺易，恐誤人之道。否則，我也志在情愿。繆和說：“請勿謙虛，很愿聽您說?！笨鬃诱f：“渙”是散之意，“賁階”指玄幾，時機。古時君子，時機之福分到了就進取，時運消失就退讓；時機到就可成就，消散之際唯恐失去。所以，正當其時而不能用，以至于坐失良機。只要想為人所用，行動便可得到嘛，又怎么會有“無悔”的問題？接受，昌揚修來的福分而不懂涵養，即窮竭福分，必然死路一條。詩說：“女子擺弄，不讓衣裳破敝，男士擺弄，不讓車輛破敝?！睕]有千歲之國，沒有百年之家，沒有十載之能。福分，對于常人來說，可遇，不可得了還貪圖改變，所以說“貪福有殃”。圣人知曉福是很難得而改的，這就足矣。因此《易》說“渙奔其機，悔亡”，是講能改變時機，悔憾也就消亡。
繆和問于先生曰：“凡生于天下者，無愚知賢不宵（肖），莫不愿利達顯榮。今周易曰'困，亨，貞，大人吉，無咎，有言不信’，敢問大人何吉于此乎？”子曰：此圣人之所重言也，曰“有言不信”。凡天之道壹陰壹陽，壹短壹長，壹晦壹明。夫人道尤之，是故湯[囚而]王，文王絇（拘）于條（羑）里，[秦繆公困]于殽，齊桓公辱于勺，戉王勾踐困于[會稽]，晉文公困[于]驪氏。古（故）古至今柏（伯）天之君，未嘗困而能{折也。焉能成大業}也乎？困之{途}為達也，亦猷□□□□□□□□□□□□□□□□□□□，故易曰“困，享，貞，大人吉，無[咎，有言不信”，此]之謂也。（第二章）
【簡譯】繆和問：“大凡天下之人，無論智、愚、賢、不肖，都愿意利益騰達、榮譽顯赫。可《周易》說'困，亨，貞，大人吉，有言不信’，斗膽問此時大人為何吉祥？” 孔子說：這正是圣人著重講的，即“有言不信”之理。大凡天道變化，一陰一陽、一短一長、一暗一明，而人道效法天道，因而有商湯[囚于夏臺]而后王，周文王被拘羑里，秦穆公兵敗崤山，齊桓公受辱長勺，越王勾踐困于會稽，晉文公亡命驪氏。所以，從古到今，稱霸之君王從未因困厄而能[折服，焉能成就大業]嗎？困苦之[途]便是通達，就如……所以《周易》說“困，亨，貞，大人吉，無咎，有言不信”，是講這個道理。
繆和問先生曰：“吾聞先君其{制刑禮而}發[號]施令于天下也，皎焉若{日月昭于人}世，循者不惑眩焉。今《易·豐之九四》曰'豐其剖，日中見斗，遇其夷主，吉’，何謂也？”子曰：豐者，大也；剖者，小也。此言小大之不惑也。蓋君之為
（爵）立（位）賞慶也，若
執然。大能[御]細，故上能使下，君能令臣。是以動則有功，靜則有名，列執必奠（尊），賞祿甚厚。能弄傅君而國不損敝者，蓋無有矣。“日中見斗”，夫日者，君也；斗者，臣也。日中而斗見，君將失其光矣；日中斗見，幾失君之德矣。遇者，見也。見夷主者，其始夢（萌）兆而亟見之者也。其次，秦繆公、荊莊、晉文、齊桓，是也。故易曰“豐其剖，日中見斗，遇其夷主，吉”，此之謂也。（第四章）
【簡注】繆和問：“我聽說先前的君王[制定刑法禮治]，發號施令頒行天下，政令清明如[日月照耀人]世，遵循它不會有迷惑?！兑住へS》九四爻辭說'豐其蔀，日中見斗，遇其夷主，吉’，說的是什么？”孔子說：豐有大之意，蔀有小之意。這里指或大或小都不迷惑，是講君王定爵位、行賞慶猶如禮度一般儼然。大能御細，因而上能使下，君能令臣。這樣，行動就有功勞，靜處也有名分，在列位必被尊重，賞賜俸祿也豐厚。能弄之臣輔佐君主而國家不至于受損害，從未有過?！叭罩幸姸贰?，“日”象征君主，“斗”象征臣子，太陽中天時卻北斗星出現，意味著君主將失去光輝，或君主幾近失去君德。“遇”即見之意，“見夷主”是說開始萌兆而即將出現。再說，秦穆公、楚莊王、晉文公、齊桓公都是這樣。所以，《易》說“豐其蔀，日中見斗，遇其夷主，吉”，是講這些。
呂昌問先生曰：“《易·屯之九五》曰'屯其膏，小貞吉，大貞兇’，將何謂也？”夫《易》，上圣之治也。古君子處尊思卑，處貴思賤，處富思貧，處樂思勞。此四者，足以長又其[貴]，名與天地俱。今《易》曰“屯其膏”，此言自閏（潤）者也。夫處上立[者]，自利而不自血（恤）下，小之猶可，大之必兇。且夫君國有人而厚僉（斂），致正（政）以自封也，而不顧其人，此除也。夫能見其將{思民之恤而}未失，君子之道也。其小之吉，不亦宜乎？物未夢頫（兆）而先知之者，圣人之志也，三代所以治其國也。故易曰“屯其膏，小貞吉，大貞兇”，此之謂也。（第五章）
【簡注】呂昌問先生：“《易·屯》九五爻辭說'屯其膏，小貞吉，大貞兇’，當如何解釋？”（孔子說：）《易》是上古圣人所創。古時君子處尊思卑、處貴思賤、處富思貧、處樂思勞，這四者足以長久而且[珍貴]，盛名與天地共存。《易》說“屯其膏”，是說能自我澤潤。處在上位，自個謀利而不自覺體恤下民，少許尚可，過多必然危險。況且，君臨國家，有人暴斂以致政令自定，而不去顧念常人，這須去除。這樣還能見到此國[顧及到體恤平民]，此乃君子之道。這種小的“吉”，不也適宜嗎？事物未萌兆頭而能預見，乃圣人的志向，也正是堯舜禹三代的治國之道。所以，《易》說“屯其膏，小貞吉，大貞兇”，是講這個道理。
呂昌問先生曰：“[天]下之士皆欲會□□□□□□□樓與相高也，以為至是也。今《易·渙之六四》曰'散（渙）其群，元吉’，此何謂也？”子曰：異才，天下之士所貴。夫“渙”者散，“元”者善之始也，“吉”者百福之長也。散其群黨，□使□□□□□□□□□□比{之}相譽以奪君明，此古亡國敗家之法也。明君之所行罰也，將何“元吉”之有矣。呂昌曰：“吾聞類大有焉耳，而未能以辨也。愿先生少進之以明少者也。”子曰：明君□□□□□□□□然，立為
辟以散其群黨，執為賞慶
列以勸天下群臣黔首男女。夫人渴力盡知歸心于上，莫敢傰黨侍君，而王將求于人矣。其曰“渙其群，元吉”，不亦宜乎？故[詩曰'嘒彼] 小星，參（叁）五在東。瀟瀟宵正，蚤（早）夜在公，寔命不同’，彼之謂也。（第六章）
【簡注】呂昌問孔子道：“天下士子都想匯聚……樓與以相對高處，認為最正確。而《易·渙》六五爻說'散其群，元吉’，這怎么理解呢？”孔子說：奇才，天下士子所珍重的?！皽o”即散，“元”是最美善之始，“吉”是百福之最。離散朋黨，[而]使得……競比聲譽以褫奪君主的光彩，此乃自古亡國敗家之為。這正是明君所應當行使的刑罰，怎么會有“元吉”啊？呂昌說：“我聽說此類大有人在，卻未能辨明。但愿先生稍加深入，使后生明白。”孔子說：明君……然，立下刑律用以渙散群黨，執行獎賞、慶賀、爵位、序列用來勸勉天下群臣和男女百姓。人們竭盡智慧歸心君上，也就不敢用結黨方式輔佐君主，以至君王還有求他人。這里說“渙其群，元吉”，不也適宜么？所以詩說'嚖彼小星，三五在東，肅肅宵征，夙夜在公，寔命不同’，是講那些人?！?/p>
呂昌問先生曰：“夫古之君子，其思慮舉錯（措）也，內得于心，外度于義，外內和同，上順天道，下中地理，中適人心。神□□□□□□□□□昔之聞。今周易曰：'蒙，亨，非我求童蒙，童蒙求我。初筮吉，再三讀（瀆），瀆則不吉。利貞?！圆?，以為夫設身無方，思
不察，進很（限）無節，瀆焉則不吉，而能亨其利者，古有之乎？”子曰：□□□□□□也，而又不然者。夫內之不咎，外之不逆，昔昔然能立志于天下，若此者，成人也。成人也者，世無一夫，
可強及輿才？故言曰“古之馬及古之鹿，今之馬今之鹿”，夫任人{言}過，亦君子{德}。[呂]昌：“若子之言，則《易·蒙》上矣。”子曰：何必若此而不可察也。夫“蒙”者，然少未有知也。凡物之少，人之所好也，故曰“蒙，亨”?！胺俏仪笸桑汕笪摇闭?，有知能者，不求無能者，無能者求有能者，[故曰“非我]求童蒙，童蒙求我”。“初筮吉，再三瀆，瀆則不吉”者，反復問之而瀆，瀆弗敬，故曰“不吉”。弗知而好學，身之賴也，故曰“利貞”。{弗知好學}，仁義之道也。雖弗身能，豈能已才（哉）？日夜不休，終身不倦，日日載載，必成而后止。故易曰“蒙，亨。非我求童蒙，童蒙求我。初筮吉，再三瀆，瀆則不吉。利貞”，此之謂也。（第七章）
【簡譯】呂昌問：“古時君子的思慮和舉措，內思考于心，外考量于義，內外和同一致，對上順應天道，對下符合地理，于中適應人心，神……乃以往所聞。現《易》說'蒙，亨，匪我求童蒙，童蒙求我。初筮吉，再三瀆，瀆則不吉，利貞’，以我所見，應是身心無方寸，思索不明察，進退無節度，褻瀆了就不吉利，卻能亨通有利，古時有嗎？”孔子說：[古往今來常情是這樣]，也有不這樣的。對內不苛責，對外不違逆，卓卓然能立志于天下，如此之人方為成人。能成人者，今世并無一人，豈可強求呢？所以俗話說，“古時之馬追古時之鹿，今天的馬逐今天的鹿”，任憑人[言說]過咎，是君子[之德]。
呂昌說：“若如您所說，在《易》便是《蒙》之上[爻]了?！笨鬃诱f：何必如此而不能明察呢！“蒙”指年少沒長見識。事物幼小之時，人們都喜好，因而說“蒙，亨”?！胺宋仪笸?，童蒙求我”，有智能之人不求于無能，無智能之人則求于有能，因而說“非我求童蒙，童蒙求我”?！俺躞呒?，再三瀆，瀆則不吉”，是說反復動問即成褻瀆，褻瀆即不恭敬，因而說“不吉”。沒有見識而能好學，身心有所依賴，因而說“利貞”。[不知而好學]，乃仁義之道。雖然自身不能做到，豈可停止呢？日夜不休，終身不倦，長年累月，必須成功而后停止?！兑住氛f“蒙，亨。非我求童蒙，童蒙求我。初筮吉，再三瀆，瀆則不吉。利貞”，是講這些。
吳孟問先[生曰：“《易·中復]之九二》其辭曰'鳴鶴在陰，其子和之，我有好爵，吾與
（爾）羸之’，何謂[也？”子]曰：夫易，圣君之所尊也。吾庸與焉乎？吳子曰：“惡有然，愿先生式略之，以為毋忘（妄），以匡弟子所[疑。”子曰：]□□□□者，所獨擅也，道之所見也，故曰“在陰”。君者，人之[父母]，□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□盈，[不]敬則不傅，不傅則□□□□□□□□□□□□之父母也。人者，君之子也。君發號出令，士今以死力襄之，故曰“其子和之”?！拔矣泻镁簦崤c爾羸之”者，夫爵祿在君，在人君，不□□□□□□□□□□其人也，?（欣）焉而欲利之；忠臣之事其君也，驩然而欲明之。驩?交迵，此
（圣）王之所以君天下也。故《易》曰“鳴鶴在陰，其子和之，我有好爵，吾與爾羸之”，其此之謂乎。（第八章）
【簡譯】吳孟問：“《易·中復》九二爻辭說：'鳴鶴在陰，其子和之，我有好爵，吾與爾靡之。’說什么呢？”孔子說：《易》為圣明君主所尊崇，我平庸怎能企及？吳孟說：“不會這樣，惟愿先生略微講講，從而不妄猜，以匡正弟子所疑?！笨鬃诱f：……者為獨自專擅，也是天道所展現的，因而說“在陰”。君，人之[父母]，……盈，[不]敬則不能輔佐，不輔佐則……之父母也。人，君之子民。君主發出號令，士子拼命執行，因而說“其子和之”。“我有好爵，吾與爾靡之”，爵位俸祿在君主，不……。其人，欣然欲圖利益；忠臣事俸君主，欣欣然將講明道理。歡欣愉悅而上下溝通，此乃圣明君王統領天下?！兑住氛f“鳴鶴在陰，其子和之，我有好爵，吾與爾靡之”，它講的就是這個道理啊。
莊但問于先生曰：“敢問於古今之世聞學談說之士君子，所以皆牧焉，勞其四枳（肢）之力，渴其腹心而
（慮）
（者），顯非安樂而為之也。以但之私心論之，此大者求尊嚴顯貴之名，細者欲富厚安樂之實。是以皆行{事}必勉，輕奮其所
，幸于天下者，殆此之為也。今《易·嗛之初六》其辭曰'謙謙君子，用涉大川，吉’，將何以此論也？”子曰：夫務尊顯者，其心又不足者也。君子不然，畛焉不自明也，圣也不自尊，{賢以}世{聞}。謙之初六，謙之明夷也。圣人不敢有立也，以有知為無知也，以有能為無能也，以有見為無見也，動焉無取
也，以使其下，所以治人請。牧，群臣之偽也。{士}君子者，天{道之驩}然以不{逆之}于天下，故奢多廣大，
樂之鄉不敢渝其身焉。是以而下驩然歸之而弗
（厭）也?！坝蒙娲蟠ǎ闭撸蛎饕?，離下而川（坤）上。川者，順也。君子之所以折其身者，明察所以{然也}。是以能既致天下之人而有之。且夫“川”者，下之為也，故曰“利涉大川，吉”。子曰：能下人若此，其吉也，不亦宜乎？舜取天下也，當此卦也。子曰：
明叡（睿）知守以愚，博聞強識守以淺，尊祿貴官守以卑。若此，故能君人。非舜其孰能當之？（第九章）
【簡譯】莊但問：“請問從古至今的博學論說之士，皆為君主所用，勞苦身心之力，竭盡思慮而求索，顯然決非為了安樂。以我的想法而論，這些人，大則求尊嚴顯貴之名，小則圖富厚安樂之實。因而全部行為做事必黽勉，勤奮職守，有幸得志天下，大概這樣吧。《易·謙》初六爻說'謙謙君子，用涉大川，吉’，這當如何說呢？”孔子說：致力尊貴顯赫之人，心力有所不足。君子則不然，肅然不自我昭彰，圣然不妄自尊大，[賢名得以傳世]。《謙》初六變爻，即謙之明夷。圣人不敢謀立權位，有大智猶愚拙，有能力猶無能，有見識猶無識，行事舉措不張揚擺譜地使役下屬，所以治理得人心。牧民，群臣多做作；君子[秉承天道自然而不違逆天下]，即便奢華堂皇的游樂之鄉也不敢改變立身準則，所以，底下是欣然歸順而不會厭惡?！坝蒙娲蟠?，吉”，明夷卦離下而坤上，坤為柔順，君子所以能屈尊降貴，明察[所以然]，也就能給予天下之人皆有成。“川”是處下而為，因而說“利涉大川，吉”?？鬃诱f：能禮賢下人至如此，吉利，不是很適宜么？舜取得天下，當符合此卦的精神?？鬃诱f：聰明睿智而持守愚拙，博聞強識而持守淺易，尊崇貴富而持守謙卑，如此則能君臨民眾，除非舜還有誰能做到呢？
張射問先生曰：“自古至今，天下皆貴盛盈，今《周易》曰：'嗛，亨，君子有終?！覇柧雍魏嘤诖撕酰孔釉唬捍藛柺且?。{夫圣君}之執，列
立（爵位）之尊，明厚賞慶之名，此先君之所以勸其力也。豊（豐）盈，彼其貴之也，此非圣君之所貴也。夫圣君卑
屈貌以
（鄰）遜，以下其人，能至天下之人而有之。非圣君，其孰能以此終？子曰：天之道崇高神明而好下，故萬物歸命焉；地之道精博以尚而安卑，故萬物得生焉。圣君之道尊嚴睿知而弗以驕人，嗛然比德而好后，故{不貴盛盈也}。《周易》曰：“溓，亨，君子有終?！弊釉唬簡檎?，溓然不足也。亨者，嘉好之會也。夫君人者以德下其人，人以死力報之。其亨也，不亦宜乎？子曰：天道毀盈而益謙，地道銷盈而流謙，鬼神害盈而福謙，人道惡盈而好謙。溓者，一物而四益者也。盈者，一物而四損者也。故圣君以為豐者，是以盛盈使祭服忽，屋成加
，宮成
隅。溓之為道也，君子貴之。故曰：“溓，亨，君子有終?！眥卑
屈貌而以}下，非君子，其孰敢當之？（第十章）
【簡譯】張射問：“從古到今，天下人都珍視盛盈?！兑住氛f'謙，亨，君子有終’，請問君子為何亨通呢？”孔子說：此問很對。[古時圣君]執政，列于爵位之尊，明于重賞隆慶之榮，此乃先君勸勉臣下盡力。豐盈，他們看得重，并非圣君所看重。圣君卑屈身段以謙遜禮待常人，也就能擁有天下之人。若非圣君，還有誰能這般堅持始終？孔子說：天是崇高神明而喜好下行，因而萬物各歸其命；地道精粹博大而安于卑微，因而萬物得以生長。圣君之道尊嚴睿智而不驕縱待人，謙謙然比較仁德而后定喜好，因而[并不看重盛盈]?！兑住氛f：“謙，亨，君子有終?！笨鬃诱f：謙，即平靜于不足。亨，是嘉好的薈萃。統國牧民之人以德禮遇眾人，眾人以死拼力報效。這亨通，不也是適宜嗎？孔子說：天之道毀損滿盈來增益謙下，地之道消減滿盈來匯流謙下，鬼神損害滿盈來福賜謙下，人之道厭惡滿盈來崇尚謙下。溓，是以一物益眾；盈是以一物損眾。因此，圣君所認為的豐，是盛盈用于祭典服飾，房屋建成鋪上冠蓋，宮殿落成點綴四隅。以謙為道，君子珍視，所以說“謙，亨，君子有終”。[古往今來，以謙遜]禮待平民，除非君子還有誰能這樣呢？
李平問先生曰：“《易·歸妹之上六》曰'女承匡（筐）無實，士刲羊無血，無攸利’，將以辭，是何明也？”子曰：此言君臣上下之求者也。“女”者，下也。“士”者，上也?！俺小闭撸耓求]于上也。“刲”者，上求于下也?！把颉闭?，眾也?！把闭?，恤也?！柏闭撸?。夫賢君之為列執爵位也，□實承群臣，榮其列，樂其實，夫人盡忠于上。其于小人也，必談博知其有無，而{安位以榮，求實以}樂，以承上求，故可長君也。貪亂之君不然，群臣虛立，皆又外志，君無賞罰以勸之。其于小人也，賦斂無根，奢欲無厭，征求無時，財盡而人力屈，不朕（勝）上求。眾又{外志，貪亂生之，賞罰失之，必禍}其國，以及其身也。夫明君之畜其臣也，不虛忠臣之事，其君也有實，上下迵實，此所以長又令名于天下也。夫忠言請愛而實弗脩，此鬼神之所疑也，而況人乎？將何所利？易曰“女承筐無實，士刲羊無血，無攸利”，此之謂也。孔子曰：夫無實而承之，無血而卦（刲）之，不亦不知乎？且夫求于無有者，此兇之所產也，善乎？謂□無所利也。（第十一章）
【簡譯】李平問：“《易·歸妹》上六爻辭說'女承筐無實，士刲羊無血，無攸利’，這話怎么講清楚？”孔子說：這是講君臣上下的所求。“女”，指處下位的?！笆俊保柑幧衔坏?。“承”，指下[求助]上?！皠l”，指上要求下。“羊”，象征眾多?！把?，即恤?！柏保此?。賢明之君列封爵位，[把]實質權利給與群臣，而能以爵位為榮譽，以名副其實為樂意，眾人也就盡忠于君上。對于平民，則必須淡泊而懂得該有該無，而[以安其地位為榮，追求其實利]為樂，從而秉承上面的要求，也就能長久實現君主統治。貪婪瞀亂之君則不然，群臣虛設且有外心，君主沒有賞罰來勸勉他們。對于平民，賦稅斂財無厭，窮奢極欲無度，狂征強索無時，致使財力枯竭人力貧乏，不能勝任上面的需求。民眾[必生外心，必生貪亂，必失賞罰，必然禍害]國家，也傷及自身。明君畜養臣子，不虛設忠臣職事，君主也有其權職，上下貫通務實，也就能長治久安于天下。忠信愛人在實質上不加營建，這是鬼神也要疑慮的，何況人呢？《易》說“女承筐無實，士刲羊無血，無攸利”，就是說這種情況。孔子說：希求無德無能之人，兇險也就產生了，能善嗎？這恰恰是“無所利”。
子曰：君人者，有大德于臣而不求其報，則不{與}要，晉、齊、宋君是也。臣人者，有大德于君而不求其報?！酢酢酢酢酢酢酢酢酢酢酢酢酢酢酢酰踝颖雀晌宀豢刹磺笞觷受}是也。君人者，有大德于臣而不求其報，{善}道也。臣者，有大德于君而不求其報，列道也。是故圣君求報于人，士饒壯而不能，……何吉之有矣？子曰：善道光君{之德}此{者}言之本也?！?。（第十二章摘）
【簡譯】孔子說：“君臨百姓之人，對臣子有大仁德而不求回報，不行要挾。晉文公、齊桓公、宋桓公就是這樣。作為臣子對君主有大仁德而不求回報，……王子比干不得不反復懇求紂王子受，就是這樣。君主對臣子有大仁德而不求，是[仁善]之道。臣子對君主有大仁德而不求回報，是次序之道。所以，圣君對人要求回報，士子任其強盛而不能……哪有什么吉祥呢？孔子說：仁善之道光大君[主之德]，這說到了根本。……
子曰：《恒之初六》曰：“夐恒，貞兇，無攸利?！弊釉唬簤?，治{也。恒，久也。治而能久也}。猶恐人之不賢也，故其在易卦曰“夐恒，貞兇，無攸利”。子曰：《恒之九三》曰：“不恒其德，或承其羞，貞吝?！弊釉唬骸安缓闫涞隆毖云涞滦兄疅o恒也。德行無道則親疑無{止}，親疑無{止，則不賢承羞，豈能}不吝？故曰“不恒其德，或承其羞，貞吝”。子曰：《恒之九五》曰：“恒其德，貞，婦人吉，夫子兇。”婦德一，人之為，[不]可以有它。有它矣，兇{則}產焉。故曰：“恒其德，貞，婦人吉?！逼淠械虏粍?，{恒則}有禍。德必立，好比于人，賢、不宵（肖）人得其宜{者}則吉，自恒也，則兇。故曰：“恒其德，貞，婦人吉，夫子兇。”（第十三章）
【簡譯】《恒》初六爻辭：“夐恒，貞兇，無攸利?！笨鬃诱f：“夐”，治理。[“恒”，長久。治理才能夠長久。]猶如擔心人不賢良，所以這在《易》則說“夐恒，貞兇，無攸利”?！逗恪肪湃侈o：“不恒其德，或承其羞，貞吝?！笨鬃诱f：“不恒其德”說德行不能持之以恒。品德行為沒有道義，親近什么、置疑什么，也就沒有[底止]，親近、置疑沒有[底止，就是人品不賢，難免不遭羞辱，怎么能]不吝？所以說“不恒其德，或承其羞，貞吝”。《恒》六五爻辭說：“恒其德，貞，婦人吉，夫子兇?！笨鬃诱f：婦人之德在于一以貫之，這是人可為的，不可有其他，有他也就產生兇險。所以說“恒其德，貞，婦人吉”。男子之德不剛直，[還一以貫之也就]成為禍端。德性必須確立，且善于與人比較，賢良、不肖能各得其宜，則能吉祥，但以此自我堅持，即不因時而變，就兇險。所以說“恒其德，貞，婦人吉，夫子兇”。
子曰：《川之六二》曰：“直方大，不習，無不利?！弊釉唬骸爸狈健闭?，知之謂也。“不習”者，{民習}之謂也。“無不利”者，無過之謂也。夫[羸]德以與人過，則失人和矣；非人之所習也，則近害矣。故曰：“直方大，不習，無不利?！保ǖ谑恼拢?/p>
【簡譯】《坤》六二爻辭：“直方，大，不習，無不利?！笨鬃诱f：“直方”，指智識?！安涣暋?，指[良俗]?！盁o不利”，指沒有過失。自身敗壞德行與人交往造成過咎，也就失去人際和諧；自身所習并非人們通常所習，也就接近危害了。所以說：“直方大，不習，無不利”。
湯之
（巡）守，東北有火，曰：“彼何火也？”有司對曰：“漁者也?！睖靮問“如何”}。有司歃之曰：“古者蛛蝥作網，今之人緣序，左者右者，尚者下者，
（率）突乎土者皆來吾罔。”湯曰：“不可。我教子歃之曰：古者蛛蝥作網，今之人緣序，左者使左，右者使右，尚者使尚，下者使下，吾取其犯命者?！敝T侯聞之曰“湯之德及禽獸魚鱉矣”，故共皮敝以進者
又馀國。易卦其義曰“顯比，王用參毆（敺），失前禽，邑不戒，吉”，此之謂也。（第十五章）
【簡譯】商湯車輿出巡至駐守之地，東北方有火光，就問：“那是什么火呀？”有司答：“捕魚。”湯問：“為何這樣呢？”有司祝揖后說：“古人學蜘蛛作網，現在人們還在沿用此工序。左邊的、右邊的、上邊的、下邊的，行動草率唐突，底下亂鉆，全都落入這網罟?！鄙虦f：“這樣不可以。我教你祝揖：古人學蜘蛛作網，今人沿用，應該是左邊的讓它左去、右邊的讓它右去、上邊的讓它上去、下邊的讓它下去，我只取那犯命送上門的?！敝T侯得知后說“商湯之德已施及禽獸魚鱉”，因而都捧著毛皮貨幣來進貢，共四十余國。《易》有辭之義說“顯比，王用三驅，失前禽，邑人不戒，吉”，就是講這件事。
[注]此典故又見于《史記·殷本紀》。
西人舉兵侵魏野，{文侯率軍過□邑，駐}而遂出見諸大夫。過段干木之閭而式（軾）。其仆李義曰：“義聞之，諸侯無財而后財（身），今吾君先身而后財，何也？”文侯曰：“段干木富乎德，我富于財；段干木富乎義，我富于地。德而不吾為者也，義而不吾取者也。彼擇取而不吾與者也，我求而弗得者也，若何我過而弗式也？”西人聞之，曰：我將伐無道也，今也文侯尊賢{則上下一也}，[兵]{伐何益？}何何而要之局，而
（?。┲z（嶽）嶽，吾君敬女（汝），而西人告不足。易卦其義曰“有覆惠心，勿問，元吉，有復惠我德”也。（第十六章）
【簡譯】西邊秦國兵侵魏國疆域，[魏文侯率兵出征經過城邑，駐扎后]出來接見諸大夫。路過段干木的家門，立輿扶軾以示行禮。仆人李義說：“我聽說諸侯從無財富到有財富，您現在是先身家而后財富，為什么呢？”魏文侯說：“段干木豐富于仁德，而我豐富于錢財。段干木豐富于道義，而我豐富于土地。仁德而我未做到，仁義而我未取得，他的擇取不能給予我，我的求取不能獲得，我路過怎能不扶軾致禮呢？”秦國得知后說：“我們是征伐無道昏君，現在魏文侯能夠尊賢禮士[則上下和合一致，兵伐何益？]”如此何等局面，得來如巍巍山岳：我們君主敬重干木，秦國人就自知不足。《易》辭亦有此義：“有孚惠心，勿問元吉，有孚惠我德?！?/p>
[注]此典故又見于《呂氏春秋·期賢》《史記·魏世家》。
吳王夫差攻，當夏，太子辰（友）歸冰（酒）八管。君問左右：“冰（酒）{八管也，能飲幾人乎？}注冰江中上流，與士?（飲）其下流。”江水未加清，而士人大說。斯壘為三隊，而出系荊人，大敗之，襲其郢，居其君室，徙其祭器。察之，則從八管之冰（酒）始也。易卦其義曰：“鳴嗛，利用行師征國?！保ǖ谑哒拢?/p>
【簡譯】吳王夫差攻打楚國，正值夏天，太子友拿了八罐酒放入江中。夫差問手下：“酒[八罐能喝幾個人？倒酒入江水上游，官兵共飲江之下游?！苯咕坪笪醋兦?，士卒非常高興。攻堅分兵三路，打跑楚兵，大敗楚國，襲占郢都，進駐楚宮，搬走寶器。察省此役之勝，是從八管酒就開始了?！兑住忿o亦有此義：“鳴謙，利用行師征邑國。”
越王勾踐即已克吳，環周而欲均荊方城之外。荊王聞之，恐而欲予之。左史倚相曰：天下吳為強，以戊（越）
吳，其銳者必盡，其馀不足用也。是知晉之不能以踐尊{長}，齊之不能
（逾）騶魯，而與我爭于吳也，是恐而來觀我也。君曰：“若何則可？”左史倚相曰：“請為長轂五百乘，以往分于吳地?！本唬骸叭?。”遂為長轂五百乘以往分于吳地，其先君作{之}而不取者，請為君取之。曰旦，越王曰：天下吳為強，吾既
吳，其馀不足以辱大國。士人請辭。又曰：“人力所不至，周（舟）車所不達，請為君取之。”王謂大夫重曰：“吳人{不力，楚}[不退兵]。”重曰：“不可，天下吳為強，以我
吳，吾銳者既盡，其余不足用也，而吳眾又未可
（趨）也。請與之分于吳地?！彼鞛橹庥谀铣仓劣诒碧I南北一百里，命之曰倚相[之封]。易卦其義曰“睽孤，見縣豕負涂，載鬼一車，先張之柧，后說之壺”，此之謂也。（第十八章）
【簡譯】越王勾踐滅了吳國，環視周邊而欲瓜分楚國方城的外圍。楚王得知，很恐懼，就想割讓。左使倚相說：“天下吳國為最強，越國滅吳國，精銳部隊必定消耗殆盡，剩余之兵不足為用。現在晉國不能僭越尊[長]、齊國不能越過鄒魯，來與我國爭奪吳國舊地，當為惶恐來觀察我國動向。”楚王說：“如何是好？”左使倚相說：“請調五百輛長軸戰車，前去分割吳地。”楚王說：“好！”于是發兵車五百輛，前往去分割吳地，先君想作為而未能獲取，愿為君主獲取。話說早晨，越王說勾踐說：“天下吳國為強，我們已滅吳，其余國家還不足以欺辱大國，請回去吧。”倚相說：“那些人力所不及的、舟車所不能達的地方，請讓我們為您獲取吧。”越王對大夫文種說：“吳人[不力，楚國]不退兵。”文種說：“不行！天下數吳國最強，我們滅吳國，精銳部隊消耗殆盡，剩下的沒有戰斗力，而吳國兵卒又不能成勢，請您與楚國分割吳國土地吧?！庇谑?，劃分北起南巢、南到北蘄的百里土地給楚國，成為倚相封地?！兑住忿o有云，“睽孤，見懸豕負涂，載鬼一車，先張之弧，后脫之壺”，講的即此。
荊莊王欲伐陳，使沈尹樹往觀之。沈尹樹反，至令曰：“其城郭脩，其倉實，其士好學，其婦人組俟?！本唬骸叭缡莿t陳不可伐也。城郭脩，則其守固也；倉廩實，則人食足也；其士好學，必死上也；其婦組俟，其財足也。如是，則陳不可伐也?！鄙蛞鼧湓唬骸氨巳羧艟詣t可也，彼與君之言之異。城郭脩，則人力渴矣；其倉廩實，則{奪國}之人也；其士好學，則又外志也；其婦組俟，則士祿不足食也。故曰陳可伐也?！彼炫e兵伐陳，克之。易卦其義曰：“入于左腹，獲明夷之心，于出門庭?！保ǖ谑耪拢?/p>
【簡譯】楚莊王欲攻打陳國，派沈尹筮前往考察。沈尹筮返回復命，說：“陳國城池已修，糧倉充實，士人好學，婦人工織。”楚王說：“若如此，陳國則不可攻伐了。城墻修了可以固守，糧倉實了足夠供養，士人好學必拼命效君，婦人勤于紡織就財富足。如此，陳國不可攻伐?！鄙蛞哒f：“陳國若像您所說就好了，他們實際情況與您說的并不一樣。城池大修使人力耗盡，倉廩充實是[剝奪]國民，士人好學是謀去國外，婦人工織是士子俸祿不夠家用。所以說陳國可以攻伐?！庇谑浅霰シリ悋?，打勝了。《易》辭有云：“入于左腹，獲明夷之心，于出門庭?！?/p>
趙簡子欲伐衛，使史黑（默）往賭（睹）之，期以卅日，六十日后反。簡子大怒，以為又外志也。史默曰：“吾君殆乎大過矣！衛使據伯玉相，子路為浦，孔子客焉，史子突焉，子贛出入于朝而莫之留也。此五人也，一治天下者也，而皆在衛，{君臣一，朝綱序，他國豈}有是心者，況{吾兵}而伐之乎？”易卦其義曰“觀國之光，利用賓于王”。易曰“童童往來”，仁不達也；“不克征”，義不達也；“其行塞”，道不達也；“不明晦”，明不達[也]?！啊酢酢酢酢保蔬_矣；“□□□□”，義達矣；“自邑告命”，道達矣；“觀國之光”，明達矣。（第二十章）
【簡譯】趙簡子欲攻伐衛國，派太史默前往觀察。約定三十天，六十天才回返。趙簡子大怒，認為他有投靠外國的心思。太史默說：“君主險些出重大過失。衛國任蘧伯玉為相，子路輔佐，孔子為客卿，史鰌尤忠耿，子貢出入各國朝廷沒有一點留滯。這五個人啊，有一個就可治理天下，卻都在衛國。[君臣一心，朝綱有序，他國不敢]有非分之想，又何況我們用兵侵伐呢！”正如《易》所說：“觀國之光，利用賓于王。”《易》云“憧憧往來”，是仁德不通達；“不克征”，是大義不通達；“其行塞”，是大道不通達；“不明晦”，是明智不通達?！啊酢酢酢酢?，是仁德通達；“□□□□”，是道義通達；“自邑告命”，是大道通達；“觀國之光”，是明智通達。
昭力問易
昭力問曰：“《易》有卿大夫之義乎？”子曰：師之“左次”，與“闌輿之衛”，與“豮豕之牙”參者，大夫之所以治其國而安其君者也。昭力曰：“可得聞乎？”子曰：昔之善為大夫者，必敬其百姓，士順德忠信以先之，修其兵甲而備之，長賢而勸之，不乘朕名以教其人，不美卑隊以安社稷。進將督誥也，[吐言]以為人次，其將報{行必先}一以為人次，其將取利必先其義以為人次?！兑住吩弧皫熥蟠危瑹o咎”，師也者，人之聚也；次也者，君之位也。見事而能左（佐）其主，何咎之有？
問“闌輿”之義，子曰：上政率國以德，次政率國以力，下政率國以兵。率國以德者，必和其君臣之節，不以耳之所聞敗目之所見，故權臣不作。同父子之欲，以固其親；賞百姓之勸，以禁諱教；察人所疾，不作苛心。是故大國屬力焉，而小國歸德焉，城郭弗修，五兵弗實，而天下皆服焉。《易》曰“闌輿之衛，利有攸往”，若輿且可以闌然衛之，況以德乎？可不共之有?
又問：“'豮豕之牙’何謂也？”子曰：古之侍強者也，假強以傅[政]也。上政率兵而弗用，次政用兵而弗先，下政盛兵而后威。幾兵而弗用者，調
其百生（姓）而敬其士臣，促爭其時而讓其成利。文人為令，武夫用國，修兵不解（懈），卒伍必固，權謀不讓，怨弗先昌。是故，其士驕而不傾，其人調而不野。大國禮之，小國事之，危國獻焉，力國助焉，遠國依焉，近國固焉。上政陲（垂）衣裳以來遠人，次政橐弓矢以伏天下?！兑住吩唬骸柏k豕之牙，吉?！狈蝓怪莱啥挥谜咭?，有笑而后見，言國修兵不單（戰）而威之謂也。此大夫之用也，卿大夫之事也?！保ǖ谝徽拢?/p>
【簡譯】昭力問：“《易》有卿相大夫要義嗎？”孔子說：《師》篇“師左次”，《大畜》篇“闌輿之衛”和“豮豕之牙”這三條可參考，乃大夫治國安民要義。昭力說：“可以聞知嗎？”孔子說：以前善于做大夫的，必欽敬他的百姓，士子率先仁德忠信，修治兵戈用來衛國，增進賢良用來化民，不借國君名義用來教訓人，不矯飾飾等第用來安社稷。進行督導、監察，出言遵循人倫常理，要處置[犯事者]一律依照人倫秩序，要進行回報必先統一思想而且符合人倫常理，要謀取利益必先申明大義而且符合人倫常理?！兑住氛f“師左次，無咎”，“師”是眾人所聚，“次”是君主名位。凡事能輔佐君主，怎么會有過咎呢？”
昭力問“闌輿”之義。孔子說：上等的為政是以德來統領國家，次一等的為政是以力量來統率國家，下一等的為政是以軍隊來統帥國家。以德來統率國家的，必定和同君臣節度，不以耳聞勝過目見，因而權臣不敢妄為。和同父子的欲求用來鞏固親情，獎勵百姓的勤勉用來禁忌異端，追察他人的過失并不刻意用心。所以，大國歸于實力，小國歸于德政，即便城郭不修、軍隊不強，天下也都信服。《易》說“闌輿之衛，利有攸往”，倘若武器可以柵欄般實施保衛，又何況德呢？還有不眾所共知的嗎？
昭力又問：“'豮豕之牙’如何理解？”孔子說：古時倚仗實強力的，是憑借強霸來助威[政權]。上等的執政是統兵而不用，次一等的執政帥兵而備后，下等的執政是強兵而樹威。依靠軍隊而不濫用，調教愛護百姓，敬重士子大臣，促成他們爭取時機、成就功利。文人行政，軍隊衛國，強兵不懈，將士穩定，權謀不許，怨恨就不會先盛行。這樣，士子矯健卻不偏執，民眾調和卻不粗野。大國禮遇，小國聽從，危難之國貢奉，實力之國相助，遠方之國依附，近鄰之國忠實。上等的國政是齊整服飾迎接遠道之人，下等的國政是武裝暴力稱霸天下?！兑住氛f“豮豕之牙，吉”，豬閹割過，獠牙長成也無急用，只有笑時可見，比喻國家強兵并不以戰樹威。這就是大夫所為，卿相之事。
昭力問曰：“易有國君之義乎？”子曰：《師》之“王叁錫命”，與《比》之“王叁毆”，與《泰》之“自邑告命”者，三者國君之義也。昭力曰：“或得聞乎？”子曰：昔之君國者，君親賜其大夫，大夫親賜既其百官，此之謂參袑。君之自大而亡國者，其臣厲以陰謀，君臣不相知，則遠人無勸矣，亂之所生于志者也。是故君以
人為德，則大夫恭
，將軍禁戰；君以武為德，則大夫薄人矣，將軍{動武}；慳君以資財為德，則大夫賤人，而將軍走利。是故失國之罪，必在君之不知大夫也?！兑住吩弧巴鯀㈠a命，無咎”，為人君而能亟賜其命，夫國何失之有？又問：“《比》之'王參毆’何謂也？”子曰：{昔之賢君君}人，以察教之，以義付之，以
殺當罪，而人服君，乃服小節。以先人曰義，為上；且猷又不能人，為下，何無過之有？夫失之前，將戒諸后，此之謂教而戒之?！兑住吩弧侗取分巴鯀?，失前禽，邑人不戒，吉”，若為人君毆省，其人遜誡在前，何不吉之有？又問：“《柰》之'自邑告命’何謂也？”子曰：昔之賢君也，明以察乎人欲惡，詩書以成其慮，外內親賢以為紀
（綱）。夫人弗告則弗識，弗將不達，弗遂不成。《易》曰《柰》之“自邑告命，吉”，自君告人之謂也。（第二章）
【簡譯】昭力問：“《易》有國君要義嗎？”孔子說：《師》篇“王三錫命”，《比》篇“王三驅”，《泰》篇“自邑告命”，這三條即國君要義。昭力說：“能夠聞知嗎？”孔子說：古時統治國家，國君親自賞賜大夫，大夫親自賞賜到百官，這就叫朝政參與感。君主因自大而亡國的，其臣子因危殆而私下圖謀，君臣不能互相知遇，也就遠離眾人失去勸諫，這是動亂產生于心志的道理所在。因此，君主以不動心計為德，大夫就恭敬仁德，將軍就禁忌爭戰；君主以武力為德，大夫就刻薄待人，將軍就[專擅武力]；慳吝之君以錢財為德，大夫就輕賤別人，將軍就奔走牟利。所以，亡國罪責必在國君不知遇大夫。《易》說“王三錫命，無咎”，作為君主能夠很好嘉獎效命者，國家怎么會亡失呢？
昭力又問：“《比》篇'王三毆’說了什么？”孔子說：[古代明君，為政]待人，教以明察，予以道義，刑殺有罪，從而眾人信服君主，乃至折服于小節。先示范于人叫義，乃上策；用謀略還不能服人，乃下策，怎么會沒有過錯？在錯失之前，就訓誡以后，這就是教化加警戒。《易·比》“王三毆，失前禽，邑人不誡，吉”，倘若為人君能驅使省察，事前很好訓誡，怎么會有不吉祥呢？
昭力又問：“《泰》篇'自邑告命’說了什么？”孔子說：古代明君，明察人之所欲所惡，借用《詩》《書》來表達這種思慮，對內對外親近賢能以形成綱紀。人們總是不告知也就不能認識，不接近也就不能通達，不履行也就不能成就。《泰》篇“自邑告命，吉”，是出自君主來昭告眾人。
昭力問先生曰：“君卿大夫之事，既已聞之矣，參或有乎？”子曰：士數言數百猷有所廣用之，兄（況）于《易》乎？比卦六十又[四]終，六合之內，四勿之卦，何不有焉？《鍵》之“潛龍”，商夫之義也，《無盂》之卦，邑馀之義也；“不耕而獲”，戎夫之義也；良“月幾望”，處女之義也。（第三章）
【簡譯】昭力問：“君主大臣事宜已經聞曉，深入或許還有別的？”孔子說：“士子幾種說法即數百條謀略，而且在廣泛使用，何況《周易》呢？比較六十四卦，六合之內、四海之外，怎么會沒有呢？乾篇的“潛龍”，乃商人要義；無妄篇的“無妄”，乃邑宰要義；“不耕而獲”，乃軍人要義；良“良月幾望”，是居家女要義。
注釋
帛本中，不影響訓詁的另造字、異體字、繁體字，盡量采用標準簡體字。一如：亓=其，
=悔，冬=終；又如：藺（吝），又（有），猷（猶）。凡通假字乃至借用字，或有訓詁意義，盡量保持原形，或沿用繁體。
