古代國家治政理念的確立
數千年的歷史實踐和理論總結奠定了中國古代國家治理的基本智慧，孔子曰：“道之以政，齊之以刑，民免而無恥。道之以德，齊之以禮，有恥且格。”以孔子為代表的儒家重視道德教化和典章制度并用，并強調了德禮教化的根本性。后世韓非子基于“人性惡”“求私利”的判斷，猛烈抨擊儒家所倡導的仁義禮智等觀念原則，認為因“惠愛”的道德關懷與教化而“不忍誅罰”或“施與貧困”，只會造成暴亂不止和無功得賞，從而不利于統治，故主張嚴刑峻法，倡導僅通過嚴格的法律制度來規制吏民之行與為官之道，“治道運行，皆有法式”。法家的命運在秦朝時是得意的，然秦“二世而亡”使得漢朝統治者不得不反思天理、人情與先秦以來的孔儒道德在國家統治中的重要地位，儒法共同的政治目的與漢代大儒董仲舒對儒家理念內容的改造促使儒法合流的局面形成，儒家和法家相互接納與融合。漢武帝專崇儒術，儒家思想的統治地位開始形成，“以經綸布置禮樂政刑，皆后世所典”。禮治（為國以禮）、德治（為政以德）與人治（為政在人）是儒家治國理念的主要內容，及至后世，雖有沿革，仍不外乎禮治為表，德治為里；德禮政刑，相互為用；德禮之興，唯系于人。古代先賢們在德禮政刑的綜合運用中把握治國理政之道，德法相結合奠定了古代國家治理的基本理念，“德禮”“政刑”的綜合運用也成為后世國家治理的主要模式，為后世提供了基本范式。
古代國家治理的路徑運行
“德者，所以尊道也”，在心為德。德是理想人格所應具備的道德品質與善心，儒家主張通過遵循五常、五德的方式實現人際關系以及自身內外關系的和諧，并借此實現自身合理的價值追求。對于統治者而言，與民表率，施行德政、以德善政、德化百姓具有強本固基作效用，同時，也能為政刑的施行提供強有力的意識形態支持；“禮”在中國古代有著極為豐富的內涵，包含國家治理與個人生活的方方面面。“夫禮者，所以定親疏，決嫌疑，明同異”，同時還有“經國家，定社稷，序民人，利后嗣也”的作用。禮者為異，以正君臣、父子之別，明男女、長幼之序，可以安上化下。禮表現為貴賤、尊卑、長幼、親疏的差序結構，其物質化為冠、婚、喪、祭、鄉飲酒等典章制度，與道德相比，更強調強制性與規范性，“道德仁義，非禮不成”，禮反映德的內涵和要求，服務于道德，即德本禮用。德以治己，禮以治人，禮是輔德之具；刑者，法也，其主要針對犯罪者進行懲罰，輔之以教化民眾的作用。“出禮入刑”，律外有禮。在一般道德禮儀教化仍無法奏效的情況下，刑（法）便消極被動地參與調整和恢復受損的社會關系。如作為中華法系代表作的《唐律疏議》將違反封建禮制的同姓婚姻、十惡行為、以卑告尊行為加以刑事處罰；政者，正也，即通過國家機關的建構與運行來進行社會治理的活動，類似于今日的行政管理。為了確保政治活動的有序運行，唐代即制定了較為完整的規制政治運行的《唐六典》，后世還有《元典章》《大明會典》《大清會典》等。
朱子曰：“愚謂政者，為治之具。刑者，輔治之法。德禮則所以出治之本，而德又禮之本也。”從中國古代國家治理實踐來看，統治者極為強調德治的重要性，重視“為政以德”，同時以禮儀典章彰顯道德，輔之以刑，實踐德治，禮法不行，則“為政以德”這樣最高的政治理想也難以實現。“德禮為政教之本，刑罰乃政教之用”，德禮教化為陽，刑政規制與懲戒為陰，兩方面在陰陽調和中達到一種和諧的狀態。
總的來看，德法合治的治國方略共同構筑成中國古代國家治理理論的基本構架，也體現了傳統治政模式的智慧。孔子曰“以德以法，夫德法者，御民之具，猶御馬之有銜勒也”。德禮教化和法律規制是古代國家治理的根本路徑，兩者如駕馭馬匹的韁繩，把控著整個國家治理的方向。在傳統社會中，法律和道德統一而行，端正百官，使民心安定和諧，所以法令不必重復申告，民眾也會服從；刑罰不用再次施行，天下就會得到治理，萬民咸來歸順，國運也能長久。成康明德慎罰，造就“成康之治”，文景時期，約法省禁，德法并施，也成就了“文景之治”。后世亦有貞觀之治、仁宗盛世、康乾盛世等，除經濟、政制等諸多方面的革故鼎新之外，德法咸備，注重德禮教化與刑罰禁止的基本政制國策更是成就此盛世的重要因素。
回溯歷史我們可知，單有德治或法治都無法將國家治理得當。只依靠道德治國過于理想化，獨尊法家最終止于“二世”。符合三綱為核心的封建道德是文物典章得以確立的基本原則，儒家倫理道德與法律互相交通，引禮入法，道德理義填充法律規定之不明。《尚書》曰“明于五刑，以弼五教”，德本而刑用，德禮教化是政制的根本舉措，而刑罰是德禮失范的救濟，強調其工具價值，同時也突出強調道德在國家治理中的重要地位。這種德法合治的理念既堅持了中國傳統國家治理的問題導向，又使其具有實踐品格。
古代治政模式的現代轉型
作為法治的本土資源，需要與時俱進，從而更好地進行轉化。從國家制度形式來看，傳統社會長期以來是君主專制性質的。其次從社會治理背景上來看，在古代國家治理中，人治一直居于主導地位。再次，從“德”“法”作為社會規范的優先性上來分析，傳統中國重在道德判斷而有損于法律評價，如針對復仇案件、干名犯義行為等，這與如今我們進行社會主義法治國家建設是有天壤之別的。此外在官僚體制、觀念制度、運動式治理、社會自組織能力等諸多方面，傳統與現代仍存在著很大的不同。
黨的十九大報告指出：“推動中華優秀傳統文化創造性轉化，創新性發展，繼承革命文化，發展社會主義先進文化，不忘本來、吸收外來、面向未來，更好構筑中國精神、中國價值、中國力量，為人民提供精神指引”，進一步強調“堅持依法治國和以德治國相結合”。法律是成文的道德，道德是內心的法律。法律和道德都具有規范社會行為、調節社會關系、維護社會秩序的作用，在國家治理中都有其重要的地位和功能。因此，回溯歷史，汲取傳統智慧，成為當代法制建設的重要路徑之一。“法安天下，德潤人心”。關于“法治”與“德治”關系問題，中國先哲進行了數千年的歷史實踐和系統的理論總結。禮樂教化等道德因素強力滲入到法律體系，形成了中華法系“德法合治”“明德慎罰”“德本刑用”“明刑弼教”等基本品格，并在歷代盛世治國理政中得到全面彰顯。德法合治成為中華法律文化一以貫之的基本理念，德法合治不僅反映了數千年中國國家治理的智慧底色，更在當代法治建設中被賦予全新的內涵。
一方面，我們不能走入法律萬能論的誤區，只講法律而不論道德。法律和道德從目的上看，都是作為一種社會規范以實現追求社會秩序的實現，二者不可偏廢。善法必須以公認的道德準則為依據，法律的產生需要道德支撐，法律的運行、執行都需要道德來輔助，即“以德輔法”，但也要避免道德輿論過度干預法律運行。另一方面，國家治理需要“以法護德”，要將新生市場經濟道德融入法律內容，為德治提供更多的法律制度支撐，讓更多的善舉有法律制度的保障。
黨的十八屆三中全會明確提出：全面深化改革的總目標是完善和發展中國特色社會主義制度，推進國家治理體系和治理能力現代化。在法律和道德協同發力中實現國家治理能力和治理體系的現代化，這是中國傳統治政模式所提供的重要當代啟示。國家治理首先應當是法治，而法治的實現有賴于德治的支撐。中國社會主義法治化道路必須重視利用中國本土資源，汲取傳統國家治理的傳統智慧，把依法治國和以德治國結合，加強社會主義道德對社會主義法治的支撐作用，重視發揮道德的教育作用。同時在道德體系中體現法治要求，應在道德教育中突出法治內涵，以道德催化法治，賦予法律以人文關懷與溫情。依法治國和以德治國相結合，另一方面，應要運用法治手段解決道德領域突出問題完善征信系統，提高失信、見利忘義、制假售假等失德行為的成本，同時也應提高全民法治意識和道德自覺，提高全社會文明程度，為全面依法治國創造良好人文環境。中國共產黨是社會主義事業的領導核心，對于黨員干部而言，講黨性、重品行、作表率，帶頭注重家庭、家教、家風，保持共產黨人的高尚品格和廉潔操守，以實際行動帶動全社會公眾崇德向善、尊法守法。
治國理政，使法治和德治在國家治理中相互補充、相互促進、相得益彰，立足當代法治語境，突出法治的首要性、根本性地位，推進國家治理體系和治理能力現代化，這應當是法治中國建設的必由之路。
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