中國儒家在傳統宗法社會家族觀的影響下，沉淀出影響中國民眾兩千多年的社會倫理觀。孔子在“仁”的理念中引出“仁愛”“孝悌”“忠恕”等美好德行，并通過“禮”的外化形式表現出來，禮之用處即為“法”。
因“禮”是“仁”的外化形式，當“禮”被賦予道德化的行為規范意義時，本是一種自覺行為，具有相應的自我約束力。然而自漢代以后，“禮”更突出的功用則演變為一種外在強加的行為上的示范效應，并在政治法律層面予以推廣。主要表現為漢儒董仲舒所主張的“春秋決獄”，將某些無據可考的案例嘗試引用儒家經義來裁定。在此層面上，瞿同祖先生提出“法律之儒家化”有其合理之處。宋理學家朱熹將“禮”進一步上升為“禮教”，突出了“禮”的消極層面。“德主刑輔”“禮法合一”在相當長的時間內統攝著人們的思想意識和中國的法律走向。
一、傳統社會“禮”即“法”
法，從廣義上來說，是指某種具有普遍性、恒常性、根本性的原則、道理、理念作為指導法則的行為規則。
在“家國同構”的宗法制度及其家族觀指引下，人們之間若要實現和諧相處，實現整個社會秩序的完整統一，則必須得有個相適應的行為準則，在此意義上，徐復觀在《中國思想史論集》中指出，“禮”可稱作“法”，“禮治”，實際上是一種特殊類型的“法治”。“齊之以禮即是主張法治。”陳顧遠在《中國法制史概要》中指出，“儒家既認為禮系節制約束之標準，為個人如何守分之標準，而又取事之所宜設為綱紀，此在名義上雖不稱其為法，實際上則已為法矣。現代所稱之法，認為系關于國家人民各方面一切事物之依據，禮何獨不然？”他們均肯定“禮”作為“法”之現實性。但中國古代與“禮”相對另有法家倡導之“法”，這一“法”的內涵與現代意義上“刑”的意義大體相當，二者在相互較量與博弈當中促成“禮法之爭”。梁啟超在《中國法理學發達史論》中指出，“儒家則欲以疇昔專適用于貴族之法律（即禮）擴其范圍，使適用于一般之平民，法家則欲以疇昔專適用于平民之法律（即刑與法）擴其范圍，使適用于一般之貴族。此實禮治與法治之最大爭點，而中國進化史上一大關鍵也。”梁啟超在這里提及的“法律”則是從廣義上論及，儒家是“自上而下”從貴族到平民推行“禮治”，法家路徑相反，乃是“自下而上”推廣“法治”（“刑治”）。“禮法之爭”最終促成“禮法合一”，唐律重懲“十惡”，將儒家倫理思想灌注于法律中，是自董仲舒后對法律儒家化的進一步演進。法律儒家化致使道德法律化，道德變相成為法律的直接后果為道德弱化，人的自覺履行意識降低，從而最終使得人心道德缺失。
作為一種普遍性的必須遵循的行為規則而言，中國古代的“法”與西方的“法律”在概念性質上迥異。中國古代的“法”與“刑”“律”相通，“法”意為處罰、懲戒，功能在于“除暴安良”“禁暴止奸”。“夫法令所以誅暴也。”《說文解字》里說：“灋，刑也。平之如水，從水。廌，所以觸不直者去之，從去。”另有“律”字釋義。《說文解字》說：“律，均布也。”段玉裁注疏說：“律者，所以范天下之不一而歸于一，故曰均布。”管子說：“律也，定分止爭也。”律原為音樂之音律，音樂只有遵守音律，才能和諧，否則雜亂無章。均布是古代調整音律的工具，以正六音，木制，長七尺。可以說，“律”是一種必須予以遵循的統一范式，一種具有普遍指導意義的規則、程序。
在功能上來說，“禮”“刑”“律”均有與西方“法律”相契合處，但本質上并無一致。西方“法律”概念有其滋生的土壤，“自然權利”在古希臘自然法理論中就被提及，后經格勞秀斯、斯賓諾莎、霍布斯、洛克、盧梭等進一步闡釋并發揚，最終為美國獨立戰爭和法國大革命的爆發奠定思想基礎。“自然權利”是人生來就有的權利，是“天賦人權”，“自由”“平等”“生存”等為人之固有、先天的權利，不受外力剝奪和壓制。
正因為有著“人權”之深厚的土壤，才能形成西方“法律”的內涵。法律本質上不在于其懲戒功能的行使，而在于維持有效的社會秩序和人固有的自然權利。
二、“禮”的傳統功能定位
中國古代雖缺乏滋養出“法治”的土壤，但儒家所主張的“禮治”有其道德層面的內涵，能與人的內在德性相符合，與天道運行規律相協調，對于“人心”的倚重和社會整體秩序的維護具有深遠意義。
《禮運》曰：“夫禮，先王以承天之道，以治人之情，故失之者死，得之者生。”禮，承之天道，順之人情，具有必然性、合規律性。《論語·學而第一》曰“有子曰：‘禮之用，和為貴。先王之道，斯為美；小大由之。有所不行，知和而和，不以禮節之，亦不可行也。’”禮的用處在于維持“和”，若要促進人心之“和”與社會之“和”，必須用“禮”加以規范，禮不僅是注重外在行為的制約性法則，更是關注于內在道德品性的規范與信條。將禮從外在規范加以內化，成為道德性準則，是人們自覺遵循禮治的必要前提。費孝通先生在《鄉土中國》一書中指出，“禮并不是靠一個外在的權力來推行的，而是從教化中養成了個人的敬畏之感，使人服膺；人服禮是主動的。”“理想的禮治是每個人都自動的守規矩，不必有外在的監督。”從自發到自覺的過程是“習禮”的過程，亦是“仁”的德行內化的過程，這一過程所歸結出的“禮治”實質上演繹為一種對道德秩序的遵循，是將天道德性加以社會關系化的結果。而天道德性內存于人心，是人心所向，因此，“禮”的推廣有其合自然性與合目的性。
在儒家看來，禮治較之以刑治，具有其自身優勢。《論語·為政第二》曰“道之以政，齊之以刑，民免而無恥；道之以德，齊之以禮，有恥且格”。民眾遵守刑法，是來自于外部強制力的約束，是受制于刑罰的威懾力而迫不得已的行為，雖表面服從，內心卻不以為然，表里不一造成人心道德感缺失；以德治國，用禮來規范民眾的行為，使之逐步內化為道德戒律，民眾不僅會自覺遵守規范，還會有強烈的是非道德觀念。《荀子》也對“禮”做出進一步闡釋：“人無禮則不立，事無禮則不成，國無禮則不寧。”在此意義上，個人、社會、國家的安定無一不需要“禮”的參與，禮治的重要性可見一斑。
在先秦儒家典籍中，不乏窺見“禮”的積極意義與正面功能。然而，在宋明理學中，“禮”被賦予了強烈的等級意識和工具理性的色彩。當“禮”從內在追求的自覺性規范演變為外在強加的政治手段與工具，它的本質屬性即發生變更。后期的禮注重對工具理性的追求而忽視價值理性的意義，將人的“個體性意識”抹殺，不顧“人情”“人性”，統治階級更是從外部對民眾自由意志加以限制和剝奪，使得“禮”的推行喪失了本有的人情味和合目的性。理學家朱熹主張的“存天理，滅人欲”，即把“天理”與“人欲”視作互不相容的對立方，將兩者推到“非此即彼”的境地中，人的“私欲”被弱化，“私欲”的范圍進一步拓寬，使得原本正常的人之需求也難被肯定。從漢儒董仲舒推行“春秋決獄”開始，“禮”的工具性即顯現開來，直至理學家朱熹將“禮”界定為制度性的綱常，“禮治”實質上已逐步走向“人治”。
禮在精神道德的引導層面有其突出性，但對事后的懲戒性不足，無法起到預警效用。在這一點上，“法”或“刑”則更具優勢。司馬遷在《太史公自序》中說：“禮禁未然之前，法施已然之后，法之所為用者易見，而禮之所為禁者難知。”禮的這種事后懲戒機能與事先預警機制的缺失導致禮治無法獨立成為某個社會中的法律制度規范，而必須輔之以法治，這樣的法治不能單純只是“刑治”，而必須是令人擁有自由意志并主動服膺的現代“法治”。
三、“禮”、“法”合流
當西方法治理念被引進本土伊始，近現代思想家們便孜孜不倦追尋符合中華法律體系的新時期法治道路。本土傳承千年的儒家“禮治”文化在遭遇西式法律的責問與批判聲中，希冀重新走出一條復蘇之路。不可否認，以羅馬法為源頭的大陸法體系有其優越性與合理性，但中國本土面貌有其個體性與特殊性，文化傳承的脈絡始終如一。一個擁有五千年燦爛文明史的國度，在自身的政治道路發展與法制體系構建中有其獨特性和繼承性，結合法治的核心理念，將本土儒家思想的精華發揚、傳播開來才是新時期構建和諧中國的可取之道。
如前文所述，儒家思想倡導和諧觀，和諧社會的構建依賴對“禮”的遵循和對禮治的推崇。“禮”作為一種“法”，有其內在合目的性與合自然性，但在懲戒、預警機制的效能方面尚不能發揮法治的作用。如何將禮的和諧因子與當下法治的人文關懷相融合，這是新時期亟須解決的重要問題。
和諧社會的構建關鍵是依賴法治的進步。法治社會是個“有常”的社會，有固定運作程式與運作范圍，有穩定的核心價值理念與主流意識形態，民眾的心理健康、心態平和，社會和睦昌盛，這是法治社會的應有之義。所以，法治是和諧社會的必須亦是必然。“禮”作為一種“法”，從古至今具有規制人們行為的約束力；但“禮”又不同于“法”，法側重于外在的衡量與施加力，禮更多的是關注內在的道德意識和自覺性。
在這一層面上，我們可以肯定地得出結論：中西方法治理念并非沖突與不可調和，而是有著本質上的協同性。西方法治注重人本、人心，強調天賦人權；中國儒家禮治關注道德感和自律意識，注重民本思想，強調君權行使的合理有度。如《論語·鄉黨》中記載，“廄焚。子退朝，曰：‘傷人乎？’不問馬。”展現了孔子對人生命的珍視。《孟子·盡心下》有言：“民為貴，社稷次之，君為輕。” 另《荀子·王制》篇云：“傳曰：‘君者舟也，庶人者水也，水則載舟，水則覆舟。’此之謂也。”均從君民關系層面談及以民為本。“民”是“人”的概括化與集中化的社會共同體，中國古代缺乏對個體性的關注，而集中探討群體性概念，這也是未能發掘出個體性人本、人權觀念的根源之一。
但二者均極為看重人之為人的本質特性與內在規律性，差別在于西方從人權角度界定，而中國儒家則從道德方面予以權衡。
綜上所述，筆者認為，新時期禮治的轉型應側重于關注人的內在道德性意識的培養，回歸到先秦儒家和諧觀中加以考察，從與己和、與人和、與天和的不同層次中探尋出“禮”的重要性。新時期的禮治本質即在于“以德治國”，德行的樹立不僅需要全社會的重視與積極響應，更是落到個體自身方面。在以人為本的社會中，個體德性的挖掘是最為關鍵和迫切的方面，“禮”的重塑有助于個體德性的恢復與完善。
自從我國確定建立社會主義市場經濟伊始，“市場經濟就是法治經濟”的思潮便席卷開來。市場經濟關注物質性利益的權衡與分配過程中，法治的參與必不可少，否則，市場便是無序而混亂的。但這只是其中一方面，物質性的觀念占據主導地位，人的物質財富激增，人的精神層面遠遠滯后，德性在物質性利益的驅使下正逐步喪失，人的信仰缺失、法治觀念淡薄，這一切反而不利于法治社會、和諧社會的構建。
如此，對“禮”的挖掘和重塑則顯得尤為必要而迫切。新時期禮治不同于以往之處在于，禮治融入了西方法治的要素。以法治為核心，以禮治為關鍵。在注重個體性權益維護的同時，不忘道德戒律的制約；不觸犯法律底線是基本，更需注重對道德底線的維護；以法治、以人權為信念，更需以道德、以良知為信仰。“善”是人心所向，沒有國界、社會、種族、風俗之分。法治與禮治，作為人類文明傳承下來的“善”的理念，這二者不僅不相沖突，反而相輔相成，共同促進新時期和諧社會的構建。
