《系辭傳下》句譯
八卦成列，象在其中矣；因而重之，爻在其中矣；剛柔相推，變在其中矣；系辭焉而命之，動在其中矣。
八卦生成而排列起來，萬物的象征就在其中了；由八卦重為六十四卦，六爻的位置就在其中了；剛柔二爻相互推移，卦爻的變化就在其中了；卦爻之下寫上辭句而指明吉兇，人的行動也就在其中了。
吉兇悔吝者，生乎動者也；剛柔者，立本者也；變通者，趨時者也。
吉兇悔吝都是出于人們的行動；陽剛陰柔是確立一卦的根本；變化會通是要趨向合宜的時機。
吉兇者，貞勝者也；天地之道，貞觀者也；日月之道，貞明者也；天下之動，貞夫一者也。
人事之吉兇在于以正道取得勝利；天地之規律在于以正道顯示于人；日月之道在于以正道煥發光明；天下的變動都統一于正道。
夫乾，確然示人易矣；夫坤，隤然示人簡矣①。爻也者，效此者也；象也者，像此者也。
天道剛健，將平易顯示給人；地道柔順，將簡約顯示給人。卦爻，是效法此種道理的；卦象，是模仿此種情態的。
爻象動乎內，吉兇見乎外②；功業見乎變，圣人之情見乎辭。
爻和象發動于卦內，吉和兇表現于卦外；功績事業體現在變通上，圣人的情感體現在卦爻辭中。
天地之大德曰生，圣人之大寶曰位。何以守位？曰人③。何以聚人？曰財。理財正辭、禁民為非曰義。
天地最根本的性質是化生萬物，圣人最寶貴的東西是統治地位。用什么來守護地位？用人才。用什么來聚集人才？用財富。治理財富，端正言辭，禁止民眾為非作歹，就叫做合宜。
注釋：①乾指天，坤指地。確然，剛健的樣子；隤然，柔順的樣子。②內指卦內，即卦爻之象；外指卦外，即人的行動。并不是指下卦為內，上卦為外。③人，通行本為“仁”字。
古者包犧氏之王天下也，仰則觀象于天，俯則觀法于地，觀鳥獸之文，與地之宜，近取諸身，遠取諸物，于是始作八卦，以通神明之德，以類萬物之情。
古時候伏羲治理天下，他抬頭觀察天文氣象，俯身觀察地理形狀，觀察飛禽走獸的紋理，以及適宜在地上生長的草木，近的取法人的身體，遠的取象各種物形，于是開始創作八卦，用來會通天地之性質，分類萬物之情狀。
作結繩而為罔罟①，以佃以漁，蓋取諸《離》。他發明了編結繩子的方法而織成羅網，用來打獵捕魚，大概是吸取了《離卦》的象征。
包犧氏沒，神農氏作，斲木為耜，揉木為耒②，耒耨之利，以教天下，蓋取諸《益》。伏羲去世之后，神農繼之而興。他砍削樹木制成鋤，揉彎木干制成犁，這種耕耘工具的好處，是可以教導天下百姓耕作生產。這大概是吸取了《益卦》的象征。日中為市，致天下之民，聚天下之貨，交易而退，各得其所，蓋取諸《噬嗑》。他又在日中建立集市，招致天下的百姓，聚集天下的貨物，進行交易，各得所需，然后退去。這大概是吸取了《噬嗑卦》的象征。
神農氏沒，黃帝、堯、舜氏作，通其變，使民不倦，神而化之，使民宜之。
神農去世之后，黃帝、堯、舜又先后繼之而起。他們變通前人的器物、制度，使百姓不懈努力；神妙地加以創造，使百姓方便有利。
易窮則變，變則通，通則久。是以“自天佑之，吉無不利”。
事物的變易，總是達到窮極就要變，變了就會通暢，通暢了就能夠長久。所以“有上天保佑，吉祥，沒有什么不利”。
黃帝、堯、舜垂衣裳而天下治，蓋取諸《乾》《坤》。
黃帝、堯、舜創制衣裳而天下大治，大概是吸取了《乾》《坤》兩卦的象征。
刳木為舟，剡木為楫③，舟楫之利，以濟不通，致遠以利天下，蓋取諸《渙》。
他們挖空樹木制成舟船，削尖木材制成槳楫，舟船槳楫的好處，是可以渡過江河，直達遠方，從而便利天下，大概是吸取了《渙卦》的象征。
服牛乘馬，引重致遠，以利天下，蓋取諸《隨》。
他們用牛馬駕車，拖運重物，直達遠方，從而便利天下，大概是吸取了《隨卦》的象征。
重門擊柝④，以待暴客，蓋取諸《豫》。
他們設置多重門戶，夜間敲梆警戒，以防備暴徒強盜，大概是吸取了《豫卦》的象征。
斷木為杵，掘地為臼，臼杵之利，萬民以濟，蓋取諸《小過》。
他們斬斷木頭做成杵，挖開地面搞成臼，杵臼的好處，是可以讓萬民獲益。這大概是吸取了《小過卦》的象征。
弦木為?、荩吣緸槭?，弧矢之利，以威天下，蓋取諸《睽》。
他們加弦于彎木制成弓，削尖樹枝做成箭，弓箭的好處，是可以威懾天下。這大概是吸取了《睽卦》的象征。
上古穴居而野處，后世圣人易之以宮室，上棟下宇，以待風雨，蓋取諸《大壯》。
遠古的人居住在洞穴和野外，后代的圣人建造房屋，改變了人們的居住方式，上有棟梁下有檐宇，用來躺避風雨，大概是吸取了《大壯卦》的象征。
古之葬者，厚衣之以薪，葬之中野，不封不樹⑥，喪期無數，后世圣人易之以棺槨，蓋取諸《大過》。
古代人喪葬，只用柴草厚厚地包裹遺體，掩埋在荒郊野外，不修墳墓也不植樹，服喪日期也沒有定數。后代圣人發明棺槨，改變了人們的喪葬習俗，大概是吸取了《大過卦》的象征。
上古結繩而治，后世圣人易之以書契⑦，百官以治，萬民以察，蓋取諸《夬》。
遠古的人用繩結記數處理事務，后代圣人創造文字，刻在竹簡之上，改變了人們的記事方法，百官用來處理政務，萬民用來察考事情。這大概是吸取了《夬卦》的象征吧。
注釋：①罔，古代的網字。罟，也即網。罔罟，也就是羅網?！、跀郏诚鳌ｑ?，古代的木鋤，形狀似鍬。耒，古代耕地的曲木，即犁?！、圬冢_，也指挖空。剡，削尖。④柝，古代巡夜用的木梆子。?、菹?，用作動詞，弦木即彎木而上弦。弧即木弓。⑥封，聚土為墳。樹，指植樹。不封不樹，是古代純樸的喪葬習俗。?、邥肝淖?。契，指刻文字于竹簡之上。
是故《易》者，象也；象也者，像也。彖者，材也①；爻也者，效天下之動者也。是故吉兇生而悔吝著也。
所以《周易》一書，它的本質特征就是卦象；卦象，就是模仿外物的形象。卦辭，就是裁斷一卦的吉兇；六爻之象及其爻辭，就是仿效天下萬物之變動的。所以人的行動就會產生吉兇、悔恨、羞辱等不同的結果。
注釋：①彖，指卦辭。材，與“裁”字相通，即裁度判斷的意思。
陽卦多陰，陰卦多陽。其故何也？陽卦奇，陰卦耦①。其德行何也？陽一君而二民，君子之道也；陰二君而一民，小人之道也。
陽卦中陰爻多，陰卦中陽爻多。那是什么緣故呢？因為陽卦以奇為主，陰卦以偶為主。這兩者各自說明什么德性品行呢？陽卦一個君主兩個百姓，是君子之道；陰卦兩個君主一個百姓，是小人之道。
注釋：①奇，指陽卦中陽爻為奇數，如震、坎、艮三卦為陽卦，都是一個陽爻。耦，即奇偶之偶，指陰卦中陽爻為偶數，如巽、離、兌三卦為陰卦，都是兩個陽爻。一說，奇偶，指卦爻的畫數，如震卦一陽二陰為五畫為奇；巽卦一陰二陽為四畫為偶。
《易》曰：“憧憧往來，朋從爾思，”《周易》說：“來來往往不間斷，同伴隨了你的愿?！?br>子曰：“天下何思何慮？天下同歸而殊途，一致而百慮，天下何思何虛？日往則月來，月往則日來，日月相推而明生焉；寒往則暑來，暑往則寒來，寒暑相推而歲成焉。
孔子解釋說：“天下的事情何必思索，何必憂慮？天下的事情，途徑雖殊異，其歸宿則相同；意見雖千百，其結果則同一，何必過多思慮？正如日往則月來，月往則日來，日月交互推移必然歸于（方能）生出光明；寒往則暑來，暑往則寒來，寒暑交互推移必然歸于形成年歲。
往者屈也，來者信也，屈信相感而利生焉。尺蠖之屈，以求信也①；龍蛇之蟄，以存身也。精義入神，以致用也；利用安身，以崇德也。過此以往，未之或知也；窮神知化，德之盛也?！?/strong>
往，就是屈；來，就是伸。一屈一伸相互召感，就必然產生利益。尺蠖毛蟲彎曲其腰，是為了向前伸展；龍蛇冬天蟄伏，是為了保存生命。人類精細地研求義理，進入神妙的境地，是為了能夠運用；便利器用，身有所安，是為了提高道德境界。除此之外，都不必加以追求。窮盡事物神妙變化的道理，就是最高的的德行?！?/div>
《易》曰：“困于石，據于蒺藜，入于其宮，不見其妻，兇。”子曰：“非所困而困焉，名必辱；非所據而據焉，身必危。既辱且危，死期將至，妻其可得見邪？”
《周易》說：“被滿地亂石絆倒，手上扎了蒺藜，進到他的屋，不見他的妻，兇?！笨鬃咏忉屨f：“不應當受困的地方而被困，其名譽必然受到侮辱；不適宜依靠的東西而去依靠，其生命必然遭遇危險。既受侮辱，又遇危險，死亡的日期即將來臨，怎么可能見到他的妻？”
《易》曰：“公用射隼于高墉之上②，獲之，無不利。”子曰：“隼者，禽也；弓矢者，器也；射之者，人也。君子藏器于身，待時而動，何不利之有？動而不括，是以出而有獲，語成器而動者也?！?/strong>
《周易》說：“公爵射那落在高墻上的隼，射中了，沒有什么不利的?！笨鬃咏忉屨f：“隼，是一種禽鳥；弓矢，是一種器械；發矢射隼的，是人。君子身上預藏器具，等待時機，付諸行動，哪會有什么不利呢？一旦行動，毫無阻礙，所以外出一定有收獲。這是講先備好現成的器械然后再行動的道理?！?/p>
子曰：“小人不恥不仁，不畏不義，不見利不勸，不威不懲。小懲而大戒，此小人之福也?！兑住吩唬?屨校滅趾，無咎'，此之謂也?！?/strong>
孔子說：“小人不知羞恥，不明仁德，不懼怕正理，不奉行道義，（？）不見到好處就不愿勤奮，不受到威脅就不知警惕。受到小的懲罰而獲得大的警戒，這是小人的幸運?！吨芤住氛f：'帶上腳枷，砍掉腳趾，不受責備。'講的就是這個道理。”
“善不積不足以成名，惡不積不足以滅身。小人以小善為無益而弗為也，以小惡為無傷而弗去也，故惡積而不可掩，罪大而不可解?！兑住吩唬?何校滅耳，兇。'”
“不積累善行不足以成名，不積累惡行不足以滅身。小人把小善看成沒有益處的事而不去做，把小惡看成無傷大體的事而不改正，所以惡行積累得無法掩蓋，罪過擴大到不可挽救。所以《周易》說：'肩上帶枷，割去耳朵，兇。'”
子曰：“危者，安其位者也；亡者，保其存者也；亂者，有其治者也。是故君子安而不忘危，存而不忘亡，治而不忘亂。是以身安而國家可保也。《易》曰：'其亡其亡，系于苞桑。'”
孔子說：“凡是傾危的，在于安于其地位；凡是滅亡的，在于保持其生存；凡是禍亂的，在于自以為治理。因此，君子安而不忘危，存而不忘亡，治而不忘亂，所以能夠身安、國治而家庭可保。《周易》說：'將要滅亡，將要滅亡，好像拴在桑樹叢上那樣安然無羔。'”
子曰：“德薄而位尊，知小而謀大，力小而任重，鮮不及矣！《易》曰：'鼎折足，覆公 餗，其形渥，兇。'言不勝其任也。”
孔子說：“才德淺薄而地位尊高，知慧狹小而圖謀宏大，力量微弱而肩負重任，很少有不召來災禍的?！吨芤住氛f：'鼎腳折斷，弄灑了王公的美食，濕漉漉粘乎乎的一片，兇。'就是講不勝任的情況?！?/p>
子曰：“知幾其神乎？君子上交不諂，下交不瀆③，其知幾乎！孔子說：“能夠知曉變化的苗頭，算是達到神妙境界了吧？君子與在上的人交往不諂媚，與在下的人交往不輕慢，可以說是知曉變化的苗頭吧。
幾者，動之微，吉之先見者也④。君子見幾而作，不俟終日。
幾，就是事物變動的微小征兆，吉兇預先出現的端倪。君子發現變化的苗頭就立即行動，決不等待一天。
《易》曰：'介于石，不終日，貞吉。'介如石焉，寧用終日？斷可識矣！君子知微知彰，知柔知剛，萬夫之望。
《周易》說：'像巖石一樣堅定不移，不到一天，守貞則吉利。'既然像巖石一樣堅定不移，何必要用一天？這是斷然可知的。君子既知微又知彰，既知柔又知剛，必然得到萬民的仰望。”
子曰：“顏氏之子，其殆庶幾乎！有不善，未嘗不知；知之，未嘗復行也?！兑住吩唬?不遠復，無祗悔，元吉。'”
孔子說：“顏回這位弟子，他的道德大概接近完美了吧！一有過失，沒有不自知的；一知過失，沒有再重犯的。這就是《周易》所說：'不遠就復歸，不會導致悔恨，最吉利。'”
“天地絪緼，萬物化醇⑤。男女構精，萬物化生。《易》曰：'三人行，則損一人；一人行，則得其友。'言致一也。”
“天地之氣交融滲透，萬物化育而醇厚；男女陰陽交合精氣，萬物化育而創生。《周易》說：'三人同行，會有一人離開；一人獨行，會得到朋友。'就是講歸于一的道理?！?/p>
子曰：“君子安其身而后動，易其心而后語，定其交而后求：君子修此三者，故全也。
孔子說：“君子先安定自己的處境，然后才試圖行動；先平心靜氣，然后才有所談論；先確定交情，然后才求助于人：君子做到了這三條，就可以得到保全。
危而動，則民不與也⑥；懼而語，則民不應也；無交而求，則民不與也；莫之與，則傷之者至矣。相反，如果冒險行動，別人就不會贊助；如果內心惶恐而發表議論，別人就不會響應；如果沒有友誼就向人求助，人家也不會幫助；不僅無人助益，還會受到他人的傷害。
《易》曰：'莫或益之，或擊之，立心勿恒，兇。'”
所以《周易》說：'沒人增益他，有人抨擊他。心中沒有操守，兇。'”
注釋：①尺蠖，屈伸蟲，狀如蠶而細小，爬行時屈其腰，使首尾相就，方能前進，屈中有伸，所以稱為屈伸蟲。②隼，鷹。墉，城墻。③諂，諂媚；瀆，輕慢，不敬。④據高亨校，吉字下當有“兇”字。⑤絪緼，交密之狀，指陰陽二氣交融滲透的狀態。醇，厚，指氣化的過程，凝聚而成物。⑥與，助。下面一個“與”字，有人解為“給予”，以區別兩個“民不與也”，也通。但“不給予”也是不幫助的意思，所以此處不細加區分。
子曰：“《乾》《坤》，其《易》之門邪？乾，陽物也；坤，陰物也。
孔子說：“《乾》《坤》兩卦，就是《周易》的門戶吧？乾卦為陽，坤卦為陰。
陰陽合德而剛柔有體，以體天地之撰，以通神明之德。
陰陽的德性相結合，而剛柔二爻的組合又有其體制，從而形成八卦或六十四卦，用來體現天地生物之事，用來與日月神明之德相通。
其稱名也，雜而不越，于稽其類，其衰世之意邪？
六十四卦所稱道的名物，盡管繁雜卻不越出乾坤剛柔的變化；考察卦爻辭所表述的事類，或許反映出衰世的意味吧？
夫《易》，彰往而察來，而微顯闡幽①。
《周易》的功用是彰明過去的事跡而察考未來的變化，顯示細微的苗頭而闡明幽隱的道理。
開而當名，辨物，正言，斷辭，則備矣。
所以，《周易》開釋卦爻之義，總是名當其實，物辨其類，言中其理，并斷之以吉兇之辭，這樣天下之理就都具備了。
其稱名也小，其取類也大；其旨遠，其辭文；其言曲而中，其事肆而隱②。
它所稱道的事物之名雖然細小，所取類比喻的事情卻很廣大；它的辭句雖然飾以文彩，其意義卻十分深遠；其言語雖然曲折彎轉，然而卻切中事理；所論之事雖然廣泛而明顯，但其道理卻深刻而幽隱。
因貳以濟民行③，以明失得之報④?！?/strong>
它憑藉人們有所疑惑，指導百姓的行動，說明得失的緣故?！?/div>
注釋：①而微顯闡幽，據高亨《周易大傳今注》考證，當作“顯微而闡幽”。①②肆，直白，放肆，可解釋為廣泛、明顯。③貳，疑惑。濟，相助，此謂卦爻辭對人們的指導作用。④報，酬答。此引申為酬答的緣由。
《易》之興也，其于中古乎？作《易》者，其有憂患乎？《周易》的興起，大概在中古時代吧？創作《周易》的人，大概心懷憂患吧？
是故《履》，德之基也；因此，《履卦》，是修養道德的基礎；
《謙》，德之柄也； 《謙卦》，是修養道德的要柄；
《復》，德之本也； 《復卦》，是修養道德的根本；
《恒》，德之固也； 《恒卦》，是鞏固道德的前提；
《損》，德之修也； 《損卦》，是修補道德的方法；
《益》，德之裕也； 《益卦》，是擴充道德的途徑；
《困》，德之辨也；《困卦》，是辨別道德的要領；
《井》，德之地也； 《井卦》，是保持道德的處所；
《巽》，德之制也?！顿阖浴?，是調節道德的規范。
《履》，和而至； 《履卦》，使人和順而達到崇高；
《謙》，尊而光； 《謙卦》，使人被尊敬而更光明；
《復》，小而辨于物；《復卦》，使人在微小之處就能辨別事物的善惡；
《恒》，雜而不厭； 《恒卦》，教人在邪正相雜中修德不倦；
《損》，先難而后易；《損卦》，教人先難而后易；
《益》，長裕而不設；《益卦》，教人不斷增進道德而不造作；
《困》，窮而通；《困卦》，教人身處困境而道德通達；
《井》，居其所而遷； 《井卦》，教人安居其位而施德于人；
《巽》，稱而隱?！顿阖浴?，教人處事得宜而不顯露形跡。
《履》以和行； 《履卦》，用來調和人的行為；
《謙》以制禮； 《謙卦》，用來調整禮節；
《復》以自知；《復卦》，用來自知過失：
《恒》以一德； 《恒卦》，用來專守一德；
《損》以遠害； 《損卦》，用來遠離禍害；
《益》以興利； 《益卦》，用來增加福利；
《困》以寡怨；《困卦》，用來減少尤怨；
《井》以辨義；《井卦》，用來明辨道義；
《巽》以行權。《巽卦》，用來隨時應變。
《易》之為書也不可遠，為道也屢遷。《周易》這部書，是任何人都不能離開的；但它所體現的道理卻在于屢屢遷移。
變動不居，周流六虛①，上下無常，剛柔相易，不可為典要，唯變所適。
爻象變動不止，循環流轉于六位之間，上下往來沒有固定的常規，陽剛陰柔相互變易，不可確立一個常定不變的綱要，只能順應變化的趨向。
其出入以度外內②，使之懼，又明于憂患與故。
爻象出入于外卦和內卦，以此度量卦的吉兇，使人知道有所警惕，又能明白憂患與事故。
無有師保③，如臨父母。
雖然沒有師保的教導和監護，也好像面臨父母的教誨一樣。
初率其辭，而揆其方④，既有典常。茍非其人，道不虛行。
首先要尋求卦爻辭的意義，然后揆度它所指示的方向，就可以把握事物變化的常規。假如沒有真正懂得《周易》的人，那么《周易》之道又怎能憑空推行呢。
注釋：①六虛，指某卦的六爻之位。②外，指外卦，即一卦的上卦；內，指內卦，即一卦的下卦。一說本卦為內，變卦為外，也通。③師保，古代負責教導貴族子弟的師傅或監護人。④率，順著。揆，推測揣度。
《易》之為書也，原始要終以為質也。
《周易》這部書，是以考察事物的開始，探求事物的終結，作為自己的本質特征。
六爻相雜，唯其時物也。
一卦六爻相互錯雜，只是體現特定時態中的物象。
其初難知，其上易知：本末也。初辭擬之，卒成之終。
初爻的象征難以知曉，上爻的象征容易把握，這是因為前者為本始，后者為末尾的緣故。初爻的爻辭比擬事物的開端，上爻的爻辭確定事物的結局。
若夫雜物撰德，辨是與非，則非其中爻不備。
至于錯雜各種物象，具列事物的性質，分辨它們的是非，要是沒有中間四爻就不能完備。
噫！亦要存亡吉兇，則居可知矣。
是??！這樣要求得存亡吉兇，也就居然可知了。
知者觀其彖辭，則思過半矣。
聰明睿智的人只要一看卦辭，對全卦的意思就領悟一大半了。
二與四同功而異位，其善不同：二多譽，四多懼，近也。
第二爻和第四爻功能相同而位置有異，它們所表現的吉兇利害也不相同：第二爻爻辭多有美譽，第四爻爻辭多含警惕，因為它靠近君位。
柔之為道，不利遠者；其要無咎，其用柔中也。
陰柔的道理，不利于在遠處的；然而第二爻大多數無咎，是由于它柔順而守中。
三與五同功而異位：三多兇，五多功，貴賤之等也。其柔危，其剛勝邪？
第三爻和第五爻功能相同而位置有異：第三爻爻辭多言兇險，第五爻爻辭多論功勛，是因為它們貴賤等級不同。如果陰柔居此，便有危險；如果陽剛居此，就能夠勝任吧？
《易》之為書也，廣大悉備：有天道焉，有地道焉，有人道焉。
《周易》這部書，內容廣大，無所不包：含有天的道理，含有人的道理，含有地的道理。
兼三才而兩之，故六。六者，非它也，三才之道也。
兼有天地人三才（三個方面）而各以兩畫代表，所以一卦有六爻。六爻，不是別的，就是天地人三才的道理。
道有變動，故曰爻①；爻有等，故曰物②；物相雜，故曰文；文不當，故吉兇生焉。
天地人之道在于變動，所以稱為爻；六爻各有貴賤差等，所以稱為物；物象交互錯雜，所以叫做文。文理錯綜，有恰當有不恰當，所以吉兇就產生了。
注釋：①爻的特點在于上不往來，剛柔變易，以此效法天地之道的變動，所以圣人設卦之時，稱此為爻。②六爻在一卦之中區分陰陽貴賤之位，也即劃分為不同的類別，象事物區分為不同的種類一樣，所以卦中六爻也可以視作物。
《易》之興也，其當殷之末世，周之盛德邪？當文王與紂之事邪？是故其辭危。
《周易》的興起，大概是在殷朝末年，周國（族）德業隆盛的時候吧？大概是在周文王受到殷紂王迫害的時候吧？所以卦爻辭多有憂危之義。
危者使平，易者使傾；其道甚大，百物不廢。
警惕自?？梢允谷似桨?，掉以輕心可能導致傾覆敗亡；這個道理十分弘大，任何事物都不例外。
懼以終始，其要無咎①，此之謂《易》之道也。
始終保持警懼，其要旨在善于補過，這就是《周易》的道理。
注釋：①據《系辭上傳》所說，無咎就是講善于補過。
夫乾，天下之至健也，德行恒易以知險；夫坤，天下之至順也，德行恒簡以知阻。
乾，是天下最剛健的象征，它的德行是永久平易，卻告人以險難之事；坤，是天下最柔順的象征，它的德行是永久簡約，卻告人以阻塞之事。
能說諸心，能研諸侯之慮①，定天下之吉兇，成天下之亹亹者②。
因此，能悅人之心，能解人之慮，斷定天下之吉兇，促使天下之人勤勉不息。
是故變化云為，吉事有祥；象事知器，占事知來。
所以，遵循《周易》的變化之道有所作為，吉祥的事物就會出現；觀察卦爻的象征，就能知曉制器的方法；占問事情的吉兇，就能預知未來的結果。
天地設位，圣人成能。人謀鬼謀③，百姓與能。
天地各居上下之位，圣人成就其化育萬物的功能；圣人謀劃，利用卜筮，百姓贊助其行動。
八卦以象告，爻彖以情言。
八卦用卦畫形象告示其象征，卦爻辭用事物的情態言說其道理。
剛柔雜居，而吉兇可見矣。變動以利言，吉兇以情遷。
剛柔二爻雜居于一卦之中，或吉或兇也就顯現出來了。爻象的變動用利害來說明，吉兇的判斷隨情態而變遷。
是故愛惡相攻而吉兇生④，遠近相取而悔吝生⑤，情偽相感而利害生⑥。
剛柔爻象或相愛或相惡，彼此排斥，就有了吉兇的區分；或遠應或臨近，相互資取，就產生出悔恨和羞辱；或誠實或虛偽，相互交感，就產生出利益和禍害。
凡《易》之情，近而不相得則兇⑦。或害之⑧，悔且吝。
凡是《周易》所說的情況，如果相互交接的兩爻配合不當，就必定兇險?；蛘呤艿狡渌车膫Γ搽y免悔恨和羞辱。
將叛者，其辭慚；中心疑者，其辭枝；吉人之辭寡；躁人之辭多；誣善之人，其辭游；失其守者，其辭屈。
將要背叛的人，他的言語一定慚愧不安；內心疑惑的人，他的言語一定分歧散亂；善良的人言語少，浮躁的人話語多；誣蔑好人的人，他的言語必然游移不定；玩忽職守的人，他的言語必然曲折彎轉（吞吐不展）。
注釋：①朱熹《周易本義》認為，“侯之”二字是后人誤加的。②亹亹，勉勉，即勤勉不息之意。③人謀鬼謀，按王夫之《周易內傳》所說，將四十九根蓍草依一定的程序四營十八變，求得卦象，這是人謀；任意分而為二，多少出于無心，最后求得什么卦象，也非人力所能安排，屬于鬼謀。④愛惡，指剛柔爻象相互配合或相互敵對；相攻即相互排斥。⑤遠，指上下卦爻位相互對應。近，指爻位相臨近。相取，即互相資取。如果取舍不當，如剛柔不相應，或柔爻乘騎剛爻，則生悔吝。⑥情偽即誠偽，表示剛柔的對立。⑦此句是對前三句的概括說明，所以此“近”字不僅指臨近，凡有相比相應關系可以相互交接的兩爻，都可以算作近。不相得，指配合不當。⑧或害之，指爻象之間雖然配合得當，本應吉利，但由于其它爻象加以干涉，仍有悔恨。
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