佛的含義
“佛”是音譯。從字面解釋，其含義就是覺者，或者覺悟真理。
這種覺，包含正覺、等覺、無上覺三層意義。
“正覺”即指為了區別于凡夫的不覺和外道的邪覺。凡夫對于諸法事相迷惑顛倒，故稱不覺；而外道憑有限的定力和神通，只能徹見部分道理，并執著有限的認識以為是真理，自認為已經是覺悟，實則是有漏的錯覺和偏執而已，故為邪覺。佛陀是依于無漏無分別智慧，親證諸法實相，徹底覺悟真理，故稱“正覺”。
“等覺”即普遍覺悟，是為了區別于二乘圣人。聲聞緣覺圣人，雖然也已經達到親證諸法真理的正覺，但還沒有達到普遍覺悟，八萬大劫外的事情還未知曉，等等。而佛陀則是自覺遍覺一切有情眾生，故為“等覺”。
“無上覺”，也就是最究竟的覺悟。這是為了針對菩薩而言的。登地以上的菩薩雖然能夠正覺、等覺，然其福慧還沒有圓滿，不能夠稱作是最究竟，仍然有多分細微的無明未破。而只有佛陀能夠悲智行愿都達到究竟圓滿，再沒有能夠企及之上，無與倫比，故喚“無上覺”。
佛的含義除了“正覺”、“等覺”、“無上覺”外，還可以理解為“自覺”、“覺他”、“覺圓”（覺行圓滿）的三個方面的意義。
針對“自覺”來說，是指能夠自己覺知到過去、現在、未來三世一切諸法常無常等真理，悟性真空，了惑虛妄，功成妙智，能自開覺。或者能夠覺悟自我本具之佛性。
“覺他”則是說，不僅能夠自覺，而且能夠使令有情眾生都有據其根性而成就，度化眾生覺悟真理。
“覺圓”即是覺行圓滿，佛陀不僅能夠自覺、覺他，而且能夠窮源極底，行滿果圓，達到究竟程度。故《大乘義章》當中有說：“既能自覺，復能覺他，覺行圓滿，故名為佛”。
就佛陀與凡夫外道、聲聞緣覺等相比較，凡夫迷戀生死，顛倒妄想，無一具足；外道邪知邪見，執著邪理，輪回生死；聲聞緣覺二乘僅具自覺；菩薩具備自覺、覺他。而佛陀則能夠自覺，又能覺他，更能覺行圓滿，如此更顯佛陀的彌足尊貴難遇。為了有別于聲聞緣覺，針對佛陀的自覺、覺他、覺行圓滿的意義，一般有稱佛為“阿耨多羅三藐三佛陀”，就是“無上正等覺者”、“自覺覺他，覺行圓滿”的意思。
