去年有這樣的一道高考作文題：
“孟子曰：'君子有三樂……父母俱存，兄弟無故（災患），一樂也；仰不愧于天，俯不怍（慚愧）于人，二樂也；得天下英才而教育之，三樂也。’（《孟子·盡心下》）
“孟子認為君子有'三樂’，其實，這也應當成為我們今天崇尚的人生之樂。請選擇'三樂’中的一樂作文。”
在命題者看來，一個具有“三樂”的人，是值得人們崇尚的，應當成為人們學習的榜樣；對于人生還沒有達到“三樂”的人，務必把“三樂”當著是道德修養追求的目標，努力踐行。
一個達到了“三樂”的人，其道德真的就高尚了嗎？“三樂”真的“應當成為我們今天崇尚的人生之樂”嗎？這個問題值得討論。
孟子說：“人之所不學而能者，其良能也；所不慮而知者，其良知也。孩提之童無不知愛其親者，及其長也，無不知敬其兄也。親親，仁也；敬長，義也。無他，達之天下也。”（《孟子·盡心上》）
這段話說的是：凡是不需要學習就能做到的，是人與生俱來的良能；凡是不需要考慮就知道的，是人與生俱來的良知。兩三歲的小孩子沒有不知道親愛他父母的；等到他長大了，沒有不知道尊敬他兄長的。親愛父母是屬于仁的行為；尊敬兄長是屬于義的行為。一個人除此之外沒有其他的行為，就是將良能、良知推及天下了。
這段話告訴我們，一個人“愛其親”、“敬其兄”是一個人與生俱來的良能和良知，關愛父母，敬重兄弟，只不過是良能和良知的具體表現。《莊子》中有這樣的一個故事：商大宰蕩問仁于莊子。莊子曰：“虎狼，仁也。”曰：“何謂也？”莊子曰：“父子相親，何為不仁！”（《莊子·天運》）社會總是由不同家族、不同姓氏、不同民族、甚至不同血統、不同人種的群體組成的，一個人僅只有“親親”、“敬長”這種親情之愛是遠遠不夠的，還必須將這種愛推及天下，做到“老吾老以及人之老，幼吾幼以及人之幼。”（《孟子·梁惠王上》）這才是孟子所提倡的仁愛思想。
“父母俱存，兄弟無故”當然是值得慶幸的，這種快樂是自然而然的，但不是人們所能追求得到的，很多因素是不以人的意志為轉移的，既有天災，也有人禍。天災不可避免，人禍呢？孟子引《太甲》中的話說：“天作孽，猶可違；自作孽，不可活。”（《孟子·公孫丑上》）（《孟子·離婁上》）如果有你的親人“自作孽”怎么辦？你會為了“兄弟無故”而隱瞞護短嗎？若是這樣，我們能認為追求“兄弟無故”的行為是高尚的嗎？孔子說：“人不獨親其親，不獨子其子。”（《禮記·禮運》）只有這樣才能將親情之愛推及天下，這才是我們所應當崇尚的美德。
“仰不愧于天，俯不怍于人，二樂也。”這是針對一個人的職責和信譽方面說的。在這方面，一個人若能如此做到，似乎是很不錯了。但是孟子不是這樣看的，他認為一個人檢驗自己行為的方法不是看是否對得起天，也不是看是否對得起人，而是捫心自問是否對得起良心。孟子說：“萬物皆備于我矣。反身而誠，樂莫大焉。”（《孟子·盡心上》）可見將“仰不愧于天，俯不怍于人”當作我們所要崇尚的人生之樂也不是孟子所要提倡的。
有一個墮落腐敗的官員，他在被執行死刑前說過這樣的話：“我還要說的是，老子從×縣的一名小片警做到××市的公安局副局長，不是靠貪污一路走過來的。老實說我××比那些整天拿錢不做事的干警要強一萬倍。我是工作在前，貪污在后。
“當年我辦了××案后……不也是大街小巷放鞭炮嗎？ 我看三年后他們還要不要放鞭炮。到那個時候那些出賣過我的人恐怕會念叨我的好處了。到那個時候那些不明真相的老百姓就會覺得還是我××好一點。”
這位官員在他自己看來是做到了“仰不愧于天，俯不怍于人”的，并且是自我陶醉，自我欣賞的。但是他卻沒有做到捫心自問，沒有反省那些錢該不該拿，沒有反省別人為什么給他送錢，沒有反省自己的所作所為能不能放到太陽底下曬一曬，就是因為這樣的原因才把自己送上了不歸之路。這樣的人是沒有“反身而誠”的快樂的。大凡以“仰不愧于天，俯不怍于人”來檢視自己的人，很容易把自己置于等價交換的位置，不要說奉獻精神，就連“報恩”都會要掂量一下。
“得天下英才而教育之，三樂也。”這是針對教育者而言的，而且這種快樂也只有從事教育的人，或者從事過教育的人才能感受到。人于知有智睿與愚拙，于事有賢能與不肖。我們把智睿和賢能之人稱之為英才，把愚笨和不肖之人稱之為庸才。人們對于英才是慕而求之，對于庸才是得而棄之，教育者“得天下英才而教育之”自然是一種快樂，這不僅在教育過程中可以省心、省事，還可以博得一個好名聲。說“得天下英才而教育之”應當成為我們今天崇尚的人生之樂不合情理吧？如果一個教育者得到的學生中有幾個比較愚笨該怎么辦？放棄不教嗎？若是這樣豈不是又違背了先圣“有教無類”（《論語·衛靈公》）的教導？
現在對“有教無類”存有兩種解釋，一種解釋是：不應為貧富，貴賤，智愚，善惡等原因把一些人排除在教育對象之外，對誰都進行教育，這是傳統的一種解釋。另一種解釋是：通過教育可以消除人與人之間存在的智力，能力和品德等方面的差別，這種解釋是指一種理想的教育結果。不管是那一種解釋，給人以公平的教育機會，平等對待每一個教育對象，尊重每一個人接受教育的權力，這才是每一個教育工作者應有的美德，而且這個要求是舉世公認的教育始祖孔子提出來的。
堅持教育公平原則是新中國成立以來中央人民政府的一貫主張，黨的十七大報明確指出“教育公平是社會公平的重要基礎”，在這些方面我們是取得了巨大的成績，但是所存在的差距也不能視而不見，歧視差生屢見不鮮，體罰學生得不到根絕，爭奪尖子生大戰愈演愈烈，這些現象的存在，都是因為一些教育工作者希望“得天下英才而教育之”。
不難了解，把君子“三樂”當成我們今天“應該崇尚的人生之樂”不僅有悖于事理，更有悖于孟子的思想。那孟子究竟是怎樣看待“三樂”的呢？“君子有三樂，而王天下不與存焉。”這是孟子前后重復了的話，“王”未必就是指“王者”、“王道”，在古籍中還有“王德”或“王德之人”，所謂“王德”是指盛德，或者說天下最高尚的道德。“君子有三樂，而王天下不與存焉。”它的意思是說：君子有三樂，但是天下最高尚的道德不同他們一樣存有這“三樂”。在孟子看來，“三樂”這樣的道德境界還太低了、太小了，是不值得提倡的。而作文題恰恰將“君子有三樂，而王天下不與存焉”這極為重要的一句省略了。順便指出，作文題所引用的材料本出自《孟子·盡心上》，而題中標注的卻是《孟子·盡心下》，這不能不說命題者太不謹慎了，難道不知文學常識也是高考的內容之一？
在道德修養方面，我中華傳統文化是力求于內的，莊子說：”今不修之身而求之人，不亦外乎！"（《莊子·漁父》）所以朱熹在集注《孟子》時引用林氏的話說：“此三樂者，一系于天，一系于人。其可以自致者，惟不愧不作而已。”這條集注告訴我們，在“三樂”中人自身所能掌控的也只有其中的“一樂”，可見朱老夫子對一個具有“三樂”的人也是并不看好的。
