天道自然 人道無為
文/悟之方圓
距今2500多年的春秋末期，太上道祖書五千言《道德真經》，它的主題就是“天道”與“人道”。太上對“天道”的分析有著深刻的理論深度，他不僅闡述了宇宙的本源、形成的過程，還闡述了宇宙發展變化的規律，即為“道”。他對“天道”歸納了一個字，就叫做“道”。五千言中，直接談到“道”的地方大概74處。為了說明“道”，太上用了兩個范疇，或可以稱為兩個概念，那就是“有”和“無”，“有”和“無”就構成了“道”。古字“道”，本意是人在巷口的路上行走，是“道路”之意。可太上把它哲學化后，就是“有”和“無”，即為“道”，也就是規律。
“有”和“無”又是什么含義呢？
“無”不是什么都沒有，“無”指的是整個空間，太上稱它為“無”。古人觀天象時，看的是天與地之間的空間，那么這空間怎么表述呢？這空間太上就稱之為“無”。“無”還有一個概念，那就是不能少，也就是“不確定性”。看看虛無的空間，無法計算，無法確定，空空蕩蕩，這就是“無”。所以太上五千言中的“無”，就有兩個含義，一是“空間”，二是“不確定性”。
那么什么是“有”呢？“有”是指萬事萬物的最初的形態，也就是“無，中生有”。“有”是從不確定的空間中產生出來的有具體形態的東西。太上觀察非常仔細，用最簡短的話，就表達出了宇宙的本源。
太上又說：“道生一，一生二，二生三，三生萬物。”（《道德經》第42章）這就是宇宙產生的過程，也是萬事萬物普遍的演變規律。那這個過程是怎么產生的呢？這個過程產生原因的就是“道法自然”！即，“道”產生萬物是自然而然的事情。這種理論在2500年前成為一種哲學思想，并且能用文字書寫出來，這，是我們中華民族的驕傲！西方一度說中國沒有古代哲學，他們是認識不到，不過近幾年，隨著我們國家實力的增強、在世界上社會地位的提高，越來越多的人來研究中國，他們已經意識到了我們中華文明的博大精深，認識到我們的哲學體系要遠遠早于他們，僅僅這一點，我們每一位炎黃子孫都要引以為豪！
“天道”是什么？“天道”就是自然。太上說“大道無言”，自然而然地，地球和其他行星接受著太陽的照耀，在地球上孕育出了萬物。太陽它不會講“看我多偉大，是我潤澤出了萬物，離開了我的陽光，你們就完了”。太陽不會去說，天也不會去說……“大道無形，生育天地；大道無情，運行日月；大道無名，長養萬物。”這就是“天道”，具有永恒性、無限性的“天道”，廣闊無邊、囊括一切、無窮無盡、包羅萬象，就如太上所講：“天網恢恢，疏而不失”。而“人道”呢？“人道”有一定的空間性、時間性、約束性。什么是“人道”，“人道”就是講在宇宙、社會中人起什么作用；君王怎樣治理國家；怎樣對待百姓；大國怎樣對待小國；人類生死狀況如何；人是否會長生不老；人類的貧窮饑餓現象是怎樣造成的；怎樣看待人類的禍福現象戰爭會給人類帶來什么后果；人的失敗、幸福、災難是什么原因造成的？人在復雜的社會環境中怎樣處于不敗之地等等，老子講的準確、深刻、精辟、獨到。
永恒的“天道”都這樣謙卑，那人道應該怎樣呢？我認為：“人道”就應該學習“天道”，自然而然，不必強而為之。人應當以“天道”為本，是為“上德”。“上德不德，是以有德；下德不失德，是以無德”（《道德經》第38章）。也就是說真正有德性的人不會計較個人得失。“上德”就是不貪得，不貪得才能有得。這，都是自然之“道”。
“天道”怎么運行？太上解釋了五個字，即為“反者，道之動”，這是宇宙萬物生息的規律。反，向相反的方向運動，這就是“天道”運行的實際情況，一直向相反的方向去運動，循環不止，生生不息。因此，就發展為“物極必反”，也就是說：萬事萬物都是在達到一定的頂點、到了一個高度時，必然會向相反的方向運行。2500年之前，太上發現這個哲學規律，這，可以說是我們中華民族對世界哲學史的莫大貢獻！
面對“物極必反”的規律，我們人應該怎么做？太上說：“弱者，道之用”，人應該脫離事物表象的東西，深入到本質去看待問題，要究其根，要跳出圈子再看圈子……那究竟怎樣去深入呢？太上這時提出了一個問題：什么東西最強大？大家想想太上為什么會提出這樣的問題呢？有人說是幾個人都抱不過來的大樹最厲害，太上說：“不然”，大家想想為什么太上會這樣說呢？如果一陣大風吹來，能不能把大樹刮倒？正如今天南亞的海嘯和汶川的大地震，大樹都是怎樣的表現呢？答案是：不堪一擊！在大自然面前，它們都太渺小了，這，就是“貌似強大”背后的本質……
在太上的思想里，世界上最強大的東西莫過于水。水是什么概念呢？水，標榜的是一種柔的姿態，柔，是水的表征，它強調的是虛懷若谷的包容性和吸納性。“上善若水，水利萬物而不爭，處眾人之所惡，故幾于道”（《道德經》第8章）。在太上看來，水是最堅強、最持久的事物，基本上靠近了“道”。水自甘卑下，不想到高處去，其實大家想一下，一旦到了高處水是不是再也沒有辦法流動了？幾千年前的老子是多么睿智和有遠見啊！他的那個“一個卑下的地位是保存自己生命力最有效的辦法！”的言論，當我們用現在的眼光仔仔細細的去感悟時，大家想想，那是不是個能和滿堂彩的高見呢？！面對“物極必反”的規律，我們究竟應該怎么做？大家可想而知……
“天道自然，人道無為”同樣也蘊含了很好的“治國方略”，什么是“治國之道”呢？怎么治國，治國就要像水一樣，處“利萬物而不爭”之勢，不貪得，不自居高大，順其自然。要“圣人以百姓之心為心”，心系黎明百姓，虛懷若谷，這樣就能立于不敗之地。如果不是這樣，“圣人”自高自大，水就要斷流了，自己的生命力也會以此終結。當甘于卑下，表面是弱者，但與老百姓一起，能深得民心，其實這就是強者。是為“反者，道之動；弱者，道之用”（《道德經》第40章）。這種品行，太上命名為“無為”，是為“上德”，表面看起來不與別人爭什么，實際最堅強，“無為而無不為”。這樣才能立于長久的不敗之地，也就是我們常說的“無為而治”。
提到“無為而治”，我想到了太上的“三寶”。“太上曰：“我有三寶，一曰慈，二曰儉，三曰不敢為天下先”。第一寶叫慈愛之心，有了慈愛之心這樣才能產生勇氣，才能服眾；第二寶要勤儉節約，節儉才能積累財富，造福百姓；第三寶不為天下先，就是不要認為自己的一切都已經超越別人，目中無人。只有虛心，才能“用人為賢”，才能“廣開言路”，這樣才能聚斂天下“英才”，為“我”而用！
提到“無為而治”，我想到了漢朝的“文景之治”，當年的文、景帝：降稅減租、改掉酷刑、和睦四鄰、開源節流……因為崇尚“無為而治”，百姓“人給家足，食滿倉廩；國睦家和，安居樂業……”；唐太宗的“貞觀之治”因為崇上“無為而治”，全國上下一心，百姓豐衣足食，夜不閉戶；唐玄宗的“開元盛世”，因為崇尚“無為而治”，任人為賢，發展經濟，提倡
文教，崇尚自然，使得天下大治，成為當時世界上最強盛的國家……“文景之治”、“貞觀之治”、“開元盛世”，都是在“天道自然，人道無為”思想的指引下，呈現出來的一片生機盎然，欣欣向榮啊……
當思緒從遠古走到至今，我們不能不想到當今的農村免租免稅，農業合作醫療蓬勃興起之勢；不能不想到天災中迎風飛舞的耀眼的綠絲帶；不能不想到一雙雙在患難中伸出的友愛的手；不能不想到，令我們每一位中國人的那顆拳拳的愛國之心頓時激起千丈波瀾的，那種自然而然的凝聚力、那種血濃于水的深情……不能不想到在有著五千年文明積淀的中華大地上熊熊燃燒的象征著“和平”的奧運圣火；不能不想十三億華夏兒女得到的全世界人民的支持和肯定！中華民族經過了幾千年的積蓄和沉淀，自發產生的那種眾志成城的民族凝聚力，那種拳拳的愛國之情，何嘗不是對太上思想的一種淋漓盡致的詮釋呢？！一切都要順應自然，該展示的總是要展示；一切都要順應自然，該沉淀的總歸要沉淀……“天道自然，人道無為”水到渠成，才是最好的“天道、人道”！
太上強調世人要“秉承宇宙自然規律”的“和諧有序”，我們道家所弘揚“世界觀和價值觀”與“和諧社會”的廣泛建設同出一轍……偉大的物理學家阿基米德曾經說過“給我一個支點我能撬動整個地球……”，我認為，我們太上的圣言，正是治國、持家、明事理的支點，領悟它，然后再把它用到我們的每個人的工作和學習中，則中華騰飛、和諧盛世，指日可待也！
（以上，是我對太上《道德經》的一點粗淺的認識，不當之處，敬請指正，謝謝！——悟之方圓）
