“坐忘”一詞雖然語出《莊子·大宗師》，卻是莊子借儒家顏回之口說出來的，其原文如下：
顏回曰：“回益矣。”仲尼曰：“何謂也？”曰：“回忘仁義矣。”曰：“可矣，猶未也。”他日復見，曰：“回益矣。”曰：“何謂也？”曰：“回忘禮樂矣！”曰：“可矣，猶未也。”他日復見，曰：“回益矣！”曰：“何謂也？”曰：“回坐忘矣。”仲尼蹴然曰：“何謂坐忘？”顏回曰：“墮肢體，黜聰明，離形去知，同于大通，此謂'坐忘’。”仲尼曰：“同則無好也，化則無常也。而果其賢乎！丘也請從而后也。”
“坐忘”首先是一種境界，“坐”表示一種清心凈性的狀態，“忘”是一種排除雜念，自然而然而不是刻意而為乃能悟道的境界。顏回所謂“忘仁義”、“忘禮樂”，就是說顏回不刻意講仁義、講禮樂，而仁義、禮樂之道已了然于心、融匯貫通矣，所以顏回自感自己在學問上已有所進益了。孔子肯定顏回的這種益進，但認為還可以達到更高的境界，于是說:“可矣，猶未也。”后來顏回說他自己可以“坐忘”了，孔子一定很驚奇，蹴然而問“何為坐忘”，于是引出了道家所特別遵奉的“坐忘”概念。這就是“墮肢體，黜聰明，離形去知，同于大通，此謂'坐忘’。”其中“墮肢體”就是指“坐”，是一種放松身心的狀態。其中“黜聰明，離形去知”就是指“忘”，即去除自己的耳目感覺，忘掉自己的形體，忘掉自己所掌握的知識。那么“同于大通”就是坐忘所應達到的效果和境界。孔子對顏回所謂的“坐忘”很感興趣，同時也未免有點疑問，于是說:“而果其賢乎！丘也請從而后也。”然而孔子晚年自稱“七十而從心所欲不逾矩”，這種境界實際已超越了“坐忘”的境界，因為“坐忘”境界只有在“坐”下來，心平氣靜的狀態下才能達到，而孔子晚年是“從心所欲”就能“不逾矩”，其道德修養已進入“自由王國”的境界。
“坐忘”還多用為一種修心方式，目的是要自己的精神狀態達到理想的境界，從而使自己通達于心目中的那個道，以增強自己的定力，指導自己的言行。“坐”是人的形體動作，“忘”是人的心理狀態。人能坐下來，方寸不亂，本身就是一種定力，方寸大亂之人，必定是坐立不安、心慌氣躁。能夠坐下來，心才能靜下來，心靜下來才能正確思考，心正確思考才能得出正確結論，有了正確結論才會增強自己的定力。那么“坐忘”到底是要忘記什么呢？我覺得“坐忘”不獨是道家的專利，而是所有智者的修心方式。人心中的那個道不同，人的取舍就不一樣，所以應該忘掉的東西也就不會一樣。
道家崇尚自然，主張清凈無為，所以坐忘的最高境界應該是忘掉自己，把自己和大自然融為一體，與自然同呼吸，使自己的身心隨自然的變化而變化，成為自然的一部分，達到天人合一的境界。佛家也叫出家人，講究脫離風塵俗事，持守清規戒律，苦修入佛之門，其修心方式也叫坐禪，禪有悟的成分，所以佛家的坐忘就是要忘掉一切塵世俗事，擺脫人間煩惱，然后六根清凈，啟智發慧，了悟佛道。儒家主張入世，志在修身齊家治國平天下，講究仁義禮智信，儒家的坐忘就是要忘記書本知識，忘記死的教條，把仁義禮智信這些東西融匯貫通，形成一個有機的整體系統，結合中庸之道，正確而自覺地應用到修身齊家治國平天下的實踐中去，而不是刻意地去講仁、講義、講禮、講智和講信，更不會象小人一樣刻意地去講利。儒家還有一些不得志而失意的儒者，也用坐忘的形式，排解煩憂，閉關養志，以示憂道不憂貧。孔子周游列國，曾困于陳蔡之間，野居絕糧，而孔子卻弦歌講誦不絕，超然而忘困厄，此乃坐忘。再比如陶淵明寄情山水，雖“結廬在人境”，卻能“而無車馬喧”，達到了“心遠地自偏”的境界，從而在大自然中了悟到“此中有真意”，又灑脫到“欲辨已忘言”的忘境。
人在五行中，準有一些負面的東西壓在人的心頭，耿耿于懷，從而蒙閉人的智慧，所以道家講忘記，佛家講放下，儒家講釋懷。廣而言之，“坐忘”就是忘記、放下、釋懷的智慧，這是一種大境界，非有道之人不能得其用。
（子夏故壇原創文章）
