陽明心學
我們上午講了孟子的心學。這是開端，然后我們又講了禪宗的心學，用佛教的語言講的心學。然后，我們現在就來看這個心學在中國的最高成果——陽明心學。陽明心學第一層意思，就是我上午講第一個命題，心即理。心外沒有理。我上午也略略在講了心外沒有理的道理。我們現在做事每每憑借的就是心外之理，對吧。好我們來看什么叫心即理。《大學》、《中庸》、《論語》、《孟子》這四本書合起來叫四書。第一本就是《大學》。《大學》這本書對于我們中國人哲學修養，是第一要看的書，這叫初學入德之門。這篇文字，是孔子的一個非常杰出的弟子曾子所做（有爭議，但作者是誰不重要）。這篇文字本來在收錄在禮記里邊，二程兄弟程頤程顥把這禮記當中的《大學》這一篇專門抽出來。讓它成為一本單獨、獨立的書。《大學》之后，另一本叫《中庸》曾子的學生子思所作。子思是孔子的孫子，孟子的老師。我們現在先看《大學》這本書，第一句話：大學之道在明明德,在親民,在止于至善。這叫三條綱領。什么叫大學，大人之學。什么叫大人之學，學做君子，跟小人區分。一般來說是什么時候開始，都這本書呢？按照孔子的說法，15歲。孔子說他自己15志于學。有志于學問了。這個學是什么？學做君子，學習君子的境界，15歲開始。15歲之前叫小學，15歲之后叫大學。小學是什么呢，不是今天我們講的那個小學中學大學不是。小學在古代就是什么，一個孩子在孩提時代的要教他識字，教他算數，知道他起碼教他音樂，還要教他待人接物，這叫小學。到了15歲，大學。就是學習做君子啊，那么，就要讀《大學》這本書了。《大學》第一句話就是講述了三綱領：明明德,親民,止于至善。
什么叫明明德？第一個明字是個動詞。我們本有明德，但是我們沒看到，它被遮蔽了，再把它拿出來，啟發出來，把它彰顯出來，那叫明明德。所以，明德是什么呢？明德就是心之德。德什么意思呢？用英語來說啊，叫virtue。學過英語的朋友知道virtue。就是一個事物的特征屬性，或德性。它不等于倫理學概念啊，每個東西都有它的virtue。我們的兩條腿的virtue是什么？跑步彈跳。我們頭腦的virtue是什么？思考學習。那么，我們的心的virtue叫明德，本有，然后遮蔽掉了。把遮蔽去掉讓它明明起來，那叫什么啊，明明德。
那么，明明德該如何明？第二句話來了，在親民。親民的民就是人民生活。我們明明德不是個人關在書齋里邊。自己的苦思冥想，不是明明德，不是這個功夫哦。明明德的功夫途徑在體會人民生活，因為天道在人民生活中。到15歲呢，就要領會了百姓平常的生活，里邊有道，這叫親民。
然后，止于至善。就是最高的目標。就讓我們的心，跟天理一致，叫至善。這是王陽明對至善的理解，什么叫至善。使我們的心達到的最高境界就是跟天理一致，此心純乎天理之極，極的意識就是標準。我們的本心，我們的明德，一旦明了，就是回到明德中，叫明明德。我們就要修養這個明明德的等途徑，途徑就是親民，就是領會人民生活。領會人民生活，指向一個讓我們的心跟天理一致的目標。心中所想到的東西無一不是天理之標準，不摻雜任何的小我的私欲、個人的偏見。把偏見、私欲清洗掉這叫純乎天理之極。這種狀態叫至善。
這是大學的三綱領，那么還有八條目，具體怎么來做呢？一共是八個步驟。格物，致知，誠意，正心，修身，齊家，治國，平天下。這叫八條目。那么，朱熹也講《大學》。他就按照《大學》寫的這個順序。這時候，他提出的格物之學就是朱熹教我們怎么格物。朱熹是南宋人，南宋的思想家，王陽明是明朝的。少年時候到王陽明曾經跟他的老師做過一個討論。他問他的老師什么是人生第一等的事情，老師回答說，讀書做官。王陽明少年王陽明聽了不能接受。他跟老師說這不是第一等事。那么，老師反問他，你認為是什么？他說讀書學做圣賢。他老師聽了哈哈大笑，你也太高了，太空了。我們做不了圣賢，我們好好讀書去做官吧。你看少年的王陽明這個境界已經來了。第一等事，讀書學做圣賢。那么，后來呢，王陽明不知道該怎么學了，有一個人告訴了王陽明，有一個路徑，像朱熹教我們的，先從格物開始。
什么叫格物？我們要對事物進行觀察和理解。比如說，我們看一根竹子。我們盯著他看，然后一定要想清楚，竹子為什么被稱為竹子。沒有被稱其為另外一顆比方說樹，榆樹，它為什么沒被稱作榆樹呢？這里邊有一份竹子的理呀，你要把它體會出來。這一步做了再說致知，即格物而后致知，致知而后意誠，意誠而后心正，身修而后治國，治國而后平天下。王陽明聽了覺得好，有信心了，原來圣人是可以學的，而且有路徑。于是第一步開始格物。格什么？格竹子。這是蠻了不起的努力，從個別中看到一般，我們永遠面對一根個別的竹子，要從中體會到竹子一般的道理。結果，他格了七天七夜。沒格出道理來，到是格出一身毛病來了。這時候，他失去了信心了，要養病了，要養病就躲到道家學說里去，開始養生。后來又接觸了佛學，開始領會禪宗。這是他做學問的第二階段，第一階段是朱熹的學問，格物，沒格成功。，第二階段學習老子、莊子學說還有佛學。禪宗給他極大的啟發，當時他已經科舉成功，但做官被貶到貴州一個蠻荒之地，龍場。他在那里吃足了苦頭。有一天半夜三更，他頓悟了，突然明白是什么是儒家格物致知的學說。格物致知，驅使我們自性具足。自性具足，指不要去看外部的事物，不要求外物之理。心外無物。他頓悟了這一點，激動得半夜三更大喊大叫，這叫龍場頓悟。頓悟之后的王陽明。開始教學了，教他的心學。他就走了一場背叛朱熹學問的道路。朱熹的學問，是讓我們去從外部事物當中去發現天理。王陽明突然明白了，這叫禪宗的頓悟啊。天理不在外部事物中，在我們心里。
心即理
陸象山跟王陽明一樣，也是頓悟，陸象山跟朱熹是很好的朋友，但是在學問上對立，他們發生過一次大辯論，叫鵝湖之會。我們中國人要解決一個破心中的問題是吧，程朱理學指點了一條什么路。先從世界上的各種事物當中去領會到天理，然后把他說明白讓全體中國老百姓都懂它，然后來克服自己的個人私欲。這叫存天理，滅人欲。程朱理學問題出在哪里？天理如果在人心之外，在人心之上，脫離人性，那就是僵死的教條，它沒有力量。你認識他也一樣。對你的生活和行為，生命時間毫無影響。舉個簡單的例子，今天那些跟父母對簿公堂的兒女們，他們難道不知道孝之禮嗎？作為一個中國人從小耳濡這個道理吧？頭腦里知道孝之理有用嗎？這個例在他的心之外。因此他照樣跟父母對簿公堂，爭奪財產，問題的關鍵在此。陸象山，王陽明發現程朱理學走的路不對。把天理高高在上的端在那里，向老百姓解釋清楚，然后大家去服從他。這個天理就成了僵死的教條。天理在哪里？在人心里。陸象山講這話，后來王陽明接著講這話，良知乃是天理昭明靈覺處，故良知即是天理。
王陽明帶兵打仗時，有一次他手下抓到一個大盜賊，把他押到王陽明面前，這個人做過許多傷天害理的事，王陽明就跟他說，你做如此傷天害理的事情，你良知何在？盜賊說，王先生，我久仰你大名，我知道你天天說良知良知，你能不能把良知拿出來給我看看。王陽明說好，我現在就拿出來給你看。這樣，我現在決定放了你。但走之前有一個條件，就是把你身上所有的東西給我留下來。那么這個，盜賊身上還有什么東西呢？只有身上的衣服。盜賊一開始很高興，但當王陽明手下把盜賊剝衣服剝到還剩褲衩的時候盜賊叫喚起來了，王先生，求求你，把這褲衩就給我留下吧。剛說完這句話，王陽明當即大喝一聲良知，當下呈現了。
如孟子所說羞惡之心人皆有。任何一個人犯了罪，或者做了錯事他一定會有一個愿望，為自己這個行為做一個辯護。他這個做辯護的愿望，表明他有羞惡之心。我們再來看王陽明說到這句話良知當下呈現了，什么意思，它不是經過判斷推理得來的，而是他生命情感的真相在此時此刻不由自主的呈現了。情不自禁的來了。所以，這不是頭腦的是，這是心的事情。良知不是在頭腦，。是在我們心里。這個心里邊是什么東西？生命情感。頭腦里邊是什么東西？概念判斷推理。我們別誤解了良知。別以為他好像是西方哲學家，比如說德國的康德所說的先天之上，不這個意思。良知是我們生命情感的本身的存在。
頭腦和心有區別。要說明頭腦和心的區分太容易了。比方說，有一個人戀愛了，后來有失戀了。失戀是一種很大的痛苦，他無法排解，后來只有一個辦法，找到一個知心朋友，向他傾訴知心朋友想勸他把這件事情放下，想想看，該怎么勸，沒辦法勸。后來那個知心朋友滿聰明的，想到一句話，跟那個失戀的人說，你要知道天涯何處無芳草。這句話倒是符合理性的啊。失戀的人聽了他這句話之后頭腦想通了。因為它完全符合理性。他頭腦想通了，他做出一個決定，把這件事情放下。他的頭腦剛剛做好這個決定，心里又一陣難受起來。李清照那首詩寫得好，“此情無計可消除，才下眉頭，卻上心頭。”這就是頭腦和心的區別，但心更根本。在頭腦里邊活動的是概念、判斷、推理，在心里邊活動的是生命體驗，生命感受。我們頭腦中的概念、判斷、推理是不可能把我們心中的生命情感給消解掉。這就是孟子所講的心。
所以，現在我們看到，朱熹理學跟陽明的心學，在哪里對立？
朱熹的理學讓我們用頭腦去理解天理，然后再訴諸生命實踐。但我們頭腦中理解了一種道理，但它不可能成為我們生命實踐的動力。生命實踐的動力來自我們的心，就是生命情感。驅使我們去行動的是情感的力量，情感發自于心。這個發自于心的情感要在它的本真的真相里面，那叫天理。這就是心即理這句話的意思
朱熹告訴我們，天下先要有孝之理，人才會有孝親之心。孝之理是不朽的，本來就存在的。這是朱熹理學的出發點，所以先要把那些不朽的理說清楚，然后我們去認識他，由于認識了這份天理，我們就有了生命實踐的那個心。
但是這個道理是不能成立的。王元明把這個關系顛倒過來，認為天下因為有孝親之心才會有孝之理。這道理在哪里？我們拿論語中一個典故來舉例。
禮崩樂壞
宰我問：“三年之喪，期已久矣！君子三年不為禮，禮必壞；三年不為樂，樂必崩。舊谷既沒，新谷既升，鉆燧改火，期可已矣。”子曰：“食夫稻，衣夫錦，于女安乎？”曰：“安！”“女安則為之！夫君子之居喪，食旨不甘，聞樂不樂，居處不安，故不為也。今女安，則為之！”宰我出，子曰：“予之不仁也！子生三年，然后免于父母之懷。夫三年之喪，天下之通喪也，予也有三年之愛于其父母乎！”宰我問：“服喪三年，時間太長了。君子三年不講究禮儀，禮儀必然敗壞；三年不演奏音樂，音樂就會荒廢。舊谷吃完，新谷登場，鉆燧取火的木頭輪過了一遍，有一年的時間就可以了。”孔子說：“（才一年的時間，）你就吃開了大米飯，穿起了錦緞衣，你心安嗎？”宰我說：“我心安。”孔子說：“你心安，你就那樣去做吧！君子守喪，吃美味不覺得香甜，聽音樂不覺得快樂，住在家里不覺得舒服，所以不那樣做。如今你既覺得心安，你就那樣去做吧！”宰我出去后，孔子說：“宰予真是不仁啊！小孩生下來，到三歲時才能離開父母的懷抱。服喪三年，這是天下通行的喪禮。難道宰子對他的父母沒有三年的愛嗎？
孔子拿什么做標準判斷說宰予這個人不仁？心安與否。儒家的核心觀念仁并不是一個概念，它是生命情感的真相。我們對父母的愛從哪里來？是因為我們親身感受過父母親給我們的關愛和恩典，我們在父母親的關愛和撫養下長大，父母親給我們的恩典，我們親身感受過。如果我們還不去回報，我們會心安嗎？孝親之心就是這么來的。他不是來自我們的頭腦對最一份道理的認識，而是來自我們對父母親給我們恩點的親身感受。由于有這份親身感受，我們就要去回報，而不回報會心不安。安與不安，不是頭腦的事情是心的事情。心不安是有聲音的，這聲音叫良知的呼聲。
我們有時候做了一件事情，比方說，你是企業家。假如你做了一件事情，很大的影響了一個員工的命運。你對他所實行的這個做法，可能在理性上完全通的過，完全符合現代企業制度和規則，但回到家里，吃飯時心里又想起這件事情，突然心里不安起來。于是你又把這件事在頭腦里邊又想了一遍，發現自己沒做錯。完全符合理性的。但吃著吃著，又想起來這件事。這聲音來自你的心。因為你不安。
所以我跟那些企業家講，你們學管理科學的現代企業制度，要根據管理科學建立起來，但這事情絕不是根本。你跟企業當中的每一個成員打交道，還有一種更根本的道理呢？這個道理西方管理科學是說不出來的，然后他們問我什么道理？我說，天理啊。他說，天理？你說說看，我說，這不是說的，需要從你心里去求。你回到你心里就知道了，不是回到頭腦里啊。你就馬上就知道，你不知道也沒關系，到時候自然會有良知的呼聲。這個良知就是王陽明講的，良知奈天理昭明靈覺處，它才是真正的力量，頭腦是壓不過它的。那么心來自哪里？心就存在于我們人與人的關系中。存在于君臣、父子、兄弟、夫婦、朋友五種人倫關系，叫五倫，現在帝制推翻了沒皇帝了，其實君臣還這個君就是我們這個中華民族。我們每個人都是中華民族的一個成員，這一層關系永遠在的，你走到天涯海角，都知道自己是中國人，這叫現代的君臣關系。到海外留學的80后90和比國內大陸的80后90后更愛國，那是一種生命情感。把這五種關系拿掉，我們說還有一個individual。在中國思想中屬于不可理解的。馬斯洛需求層次理論里講的關于自我價值實現，對中國人來說，不可思議。我們中國人每一個人在人生的歷程當中或成功或失敗，這些成功或者失敗的價值最后都我們跟親人的關系中。也落實在我們跟民族的關系中。中國人在人生的舞臺上取得了成功了，會想到告慰父母，讓家人知道，這是中國人人生價值的實現落實之處。80后在他們成長的過程當中，一度以為自己是世界公民。后來終于發現自己還是中國人。我發現我兒子他還是中國人什么事情？當我有了我的孫女，我兒子有了他的女兒的那一刻，他后來跟我講他說，“我心里最柔軟的東西被觸動了，我知道我以后該干什么了。”他馬上作為一個中國人領會到了那份婦女之情。他知道自己的責任，他再也不說我要自我實現。我們這個民族因此而了不起。下一代是我們中華民族的命根子，真正的中國人都為下一代而奮斗的。我家里一個鐘點工，50多歲，我說，你在上海混了幾年，他說，十幾年了，大概19年也掙了些錢呢吧。我說，你應該去你退休啊，享一享清閑的福吧，他說不行。他說，我有兩個兒子。第一個兒子結婚了，二兒子在讀大學，還需要錢，因此他每天干五戶人家的鐘點工。我真知道這是個了不起的民族，為下一代，就是為未來。我們這個民主是為未來而奮斗的民族。下一代就是未來。哪怕這輩子吃了在多的苦。只要下一代超過我們的生活就好了，為下一代開辟一片光明幸福的人生道路，我吃再多的苦都可以。世界上還有另外一個民族是這樣的嗎？沒有。就我們中華民族。
所以我對那些不斷地跟我講西方個人主義原理的學者們，我心里很反感，個人主義不適合于中國。我們這個民族的生存方式，我們這個民族的人生價值境界，在儒道佛里的，不在西方宗教和西方哲學里。王陽明講的心是良知所在的地方，而良知不是理性認識啊，是對人與人的關系的真相的領會。因為孝親之心才有了孝之理，而孝親之心就在人與人的關系中來，我們感受到父母親給我們的恩典，我們想要去回報。這叫孝親之心。無此心，即無此理。一個孝字，在英語當中找不到任何一個對應的詞翻譯，也許你會翻譯成respect and love，對長輩的尊重和愛，但這個愛，它究竟是什么？我們中國人全明白什么叫孝。什么時候最明白。倘若子欲養而親不在。這是人生少數的幾大大痛之一。一旦你在此痛之中，你一定全然明白什么叫孝。它不是概念，它是生命情感的一個方面的真相。我們在此真相中了，我們就在孝親之心中，于是才有了那個孝之理。
致良知
第二致良知。王陽明新學的全部學問。如果概括的話就三個字：致良知。致不是獲取。不是創設。為因為我們本有良知。和需要去娶她呢。我剛才說良知是有聲音的，這個比喻蠻重要的，這是我對王陽明心血的一個重要體會，說出來請大家討論，所以在我看來致良知就是聽良知。根本的關鍵處就在聽。怕的是你聽不到。有時候受到干擾了你就聽不到了。干擾來自種種，一種叫私欲，那你聽不到。還有一種叫邏輯，理性的邏輯，你很發達，也讓你聽不到。良知是超越邏輯的。放下你那個邏輯的頭腦。放下你的私欲對你的支配，你才可能聽。這聽是一種努力。那么下面有一個問題，我們如何去聽了。要我在自己的生命實踐中聽，這個聽就是行。行就是生命實踐，離開行，永不可能聽。我們跟年輕人講一番做人的道理。解決問題嗎？絕不解決問題。所以如何讓我們的下一代聽到良知呢？叫他們去實踐。那么第三個命題來了，知行合一。
知行合一
如何行的方法，致就是聽，如何聽，知行合一。在自己的生命實踐中去聽到良知。知和行不能分作二件事，它本不是二件事，它是一件事。不能以為，在行之前先要有知，如果這樣的話，那就是朱熹理學了。王陽明說“知是行之始，行是知之成”。行才完成了知。想想這個道理是什么？并不是在行之前有知，知就是行的開端，頭腦中認識的道理叫作頭腦中的知，它帶來不了行動。
所謂知是行之始，這個知是對真理的領會，凡是真理一定是我們心向往之的。心向往之，這就是行之始。你看到了美好的景色，你都要想過去，融入其中，因為你心向往之，所以心向往之，表明了知是我們行動的動力。人知道這東西好，就心向往之，人知道那東西不好，叫避之唯恐不及。這個知是行之始，就是不由自主，心向往之。比如我們中國人曾經認為西方文明是真理所在，所以中國近代史開端上，一批又一批先進的知識分子向西方尋求真理，當時西方對我們中國人來說是心向往之。現代才終于發現它解決不了中國的問題。終于西方文明不再是真理了，不再是東方人，阿拉伯人心向往之的了。但是這里我們看到凡是我們確認為真理的東西，它同時一定是我們向往的。心來了。這就行之始。
那行為什么是知之誠呢？這真理你既然心向往之，你就想要跟它融為一體嘛。你要融入其中啊，你想做的事情就是你要跟這個向往的東西融為一體。如何融為一體？行。不行如何融入一體呢？因為我們向往了，所以我們去行動，行動就是讓我們自身跟它們融為一體。這樣我們的生命因此有了意義，有了精彩。讓我們生活在真理中，這叫行是知之誠。全部這一切都是實踐的，而不是理論的。
心學，這個學是實踐。學了就要習，合起來叫學習，論語第一句話，“學而時習之，不亦曰乎”。習的繁體字怎么寫，“習”。羽就是鳥的翅膀，一只鳥它一天要數飛之，要飛好幾次，然后就拿這個習字來說。我們學做圣賢，這個學就是不斷實踐，“一日數飛，如鳥一般。學而不習，非學也”。學的不是指科學，不是這件事，是學做人，讓自己的生命有意義和精彩，讓我們生命在真理中，叫學而時習之。叫知行合一。
整個心學絕不是一個抽象的理論。學者可以研究它，但王陽明心學是叫我們去身體力行。行有未到處，一定是知沒到。要證明這一點。所以致良知乃是生命實踐之工夫，而不是單純認識的活動。“不然，此事不成知。”如果你不曾實踐，就是你還沒知呢。一知就行動。就心向往之。不然只是不成知，此確是何等緊切著實的工夫。
我們去讀王陽明的《傳習錄》，語錄中王陽明與弟子的對話無一不在指點我們如何實踐 。王陽明的心學是實踐的事情。比如如何練毛筆字，不要求字好看，只是一個用敬的工夫，你寫書法，練字，不圖字好看，只是一個用敬。現在一練起書法就想，哦，自己最好成為書法家，寫的字到處有人欣賞，那么你開始求了，錯了。你要做的事情，是澆灌你的樹根，不要做花想，不要做葉想，不要做枝想。這是王陽明原話。打一個比喻，我們種一顆樹是想，它應該開燦爛的花，有茂盛的葉，但殊不知花、枝、葉也罷，樹根只要扎的深，它自己出來的東西，而不是你求的。你如果練書法不圖字好看，這是第一個前提。你如果辦企業，不圖晉升五百強，你辦事情，認認真真做，用敬啊，這叫工夫。在根子上入手，那叫澆灌。只要樹根澆灌的好，根扎的深，我們還怕什么。冬天一定會來，這顆樹的花葉都要凋零，剩下光禿禿的樹枝，沒關系，當春天到來的時候，它又花繁葉盛起來。如果那個樹的根扎不深呢？很淺呢，它凍死了，就這個道理。舉一個例子，王陽明的心學用到我們生活中來了，它的實踐叫知行合一，如何知行合一，這就是。做什么事情都要聽，聽什么？良知。良知乃是我們生命的意義的根本，因為它和天在一起的。那就是天理。不要專門的枝枝椏椏的去學這個，學那個。然后記下來一百多條，也記不完，要到處去應用自如。
儒家講人生最高成就是一生三不朽，王陽明做到了。立功，立德，立言。他多次帶兵打仗，平定寧王叛亂。立德指他這一生的行為，是個榜樣。立言指王陽明的心學。他如果沒有實踐給我們看，恐怕我們會認為這只是空論，但他做給我們看了，讓許多人折服。中國近代史上一些重要人物無一不是王陽明的信徒。曾國藩，李鴻章，蔣介石，毛澤東沒公開承認，因為他反對儒家學說是吧，但他的精神和王陽明一脈相承。這就是王陽明，這就是他的知行合一的學說，不要在那空翻書，討論來討論去，真理不在口中的辯論，真理就是在你的生命實踐當中去聽到天理。如果我們用王陽明心學去闡發孟論，讓我們別忘記三綱領，大學之道，在明明德，在親民，在止于至善。因為你有止于至善的目標，就是你有人生目標了，知止而后能定。定而后能靜，靜而后能安，安而后能慮，慮而后能得。定靜安慮，這些來自哪里。來自于知道目標，知道我最終要達到什么。
（全文完）
