下德”進一步細分為“上仁”、“上義”、“上禮”三個層次。也就是儒家所說的“仁義禮智”。老子認為，仁義禮智都是因欲而興、因求而得的身外之物。但老子都把它們歸入到“下德”里面，只是層次高低問題，并無排斥之意。
韓非子認為，老子所說的仁，就是指滿心喜悅地愛別人。用我們今天的話來說，就是從心底地開出了一朵幸福的花兒，美滋滋的。韓非子說，有仁愛之心的人歡喜別人有福報，憎惡別人有不幸。這是出自內心的不可遏止的一種自然情感，并不求回報的。“無以為”在此是“無為（去聲，位）而為（陽平，韋）”，即沒有什么目的而做。
接著說義。義者，宜也。適度的意思，引申為符合一定的規矩，人與人的一種交往之道。《韓非子o解老》：“義者，君臣上下之事，父子貴賤之差，知交朋友之接也，親疏內外之分也。君事臣宜，下懷上、子事父宜，眾敬貴宜，知交友朋之相助也宜，親者內而疏者外宜。”
韓非子認為，義是君主與臣子、上級和下級之間的一種相處之道，是父與子、貴與賤之間的一種等級差別，是知己熟人同學好友之間的一種交往之道，是關系親近的人和關系疏遠的人之間的一種內外有別的規矩。在上述多重的人際關系中，每個人做事都要符合一定的規矩，這就是義，也就是宜。
所以，“義”并不是死板生硬的道德教條，而是可以靈活權變，見機行事。
所謂禮，就是用來體現心中感情的儀式。表現在外表的禮節，是用來表明內心的思想感情活動的。
“信”在這里通“申”，申述之意。韓非子說，比如一個人心里懷念歸附之情而不便用言語來表白時，于是用快速地小步走、下跪叩拜等禮節來表達內心的念懷與歸順；比如一個人心中有愛對方卻不了解，所以就用很多贊美的話溫情有禮地向對方申述、暗示自己的愛。
禮者，貌情也。情動于中而物化于外，禮節也。哪怕是“上禮為之，而莫之應也”，最講求禮節的人講求禮節卻無人和他相應，“則攘臂而仍之。”--仍卷起袖子伸出手臂無倦地講求禮節
，道、德、仁、義、禮，有其環環相扣的緊密關系。按韓非子的說法就是：“道者，德之功。功有實而實有光；仁者，德之光。光有澤而澤有事；義者，仁之事。事有禮而禮有文；禮者，義之文。”翻譯成白話就是：德，就是道的功效；功效有一定的實際內容，而實際內容帶有一定的思想光彩；仁，就是德的光彩。光彩有一定的色澤，可色澤也反映出一定的事情；義，就是關于仁的事情。辦事有一定的禮節，而禮節也有一定的規章；禮，就是義的規章制度。
所以，老子說，失去了道以后，也就失去了德；失去了德以后，也就失去了仁；失去了仁以后，也就失去了義；失去了義以后，也就失去了禮。
有個成語叫“皮之不存，毛將附焉”。大意講是皮都沒有了，毛往哪里依附呢？比喻事物失去了借以生存的基礎，就不能存在。我們可以以此類推：道是德的“皮”，德是仁的“皮”，仁是義的“皮”，義是禮的“皮”。道都沒有了，德往哪里依附呢？德沒有了，仁往哪里依附呢？仁沒有了，義往哪里依附呢？義沒有了，禮往哪里依附呢？
失去了禮以后，忠和信就日以衰薄了。成為禍亂的開端。
“前識者”并非眾多注家所言的“先知先覺者，有先見之明者”。而是前面所言的“失德”、“失仁”、“失義”、“失禮”，這些都是失去了道之實（樸實），處道之華（浮華），也是愚昧的開端。
“是以大丈夫居其厚而不居其泊，居其實而不居其華。故去彼取此。”
有人說“大丈夫”之“大”，在此謂其智之大也。筆者認為，大丈夫一語，應是老子的有感而發，做人要厚道啊。老子云：智慧很高的人，立身于淳厚而不立身于輕薄，立身于樸實而不立身于浮華。這樣的高人懂得舍去那輕薄和浮華，擁抱這淳厚與樸實。
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