今天我們推薦的是《鬼谷子》的『本經陰符七術』中的一段，這是本書中唯一的一段有關個人修行的篇幅，有著深厚的道家養生思想，非常值得學習。盛神、養志、實意是這段的三個中心思想，簡要可以這么理解：神，是指精神力，是個人靈魂的能量，是創造力、人格力和領悟力的源泉（我相信科學，但也認同靈魂的存在，因而由此一解）盛神即如何產生、蓄積精神力的方法。志，控制欲望的能力。有志者，才會懂得放棄，才會有堅定的意志。養志：志的培養技術。實意，明白自己究竟想要什么。很簡單，確最重要。如果自己是一件雷射武器，那么，盛神是能量蓄積系統，養志的聚焦系統，實意就是目標鎖定系統。缺一，沒有任何威力。以下文章包括原文、白話解釋和梁朝.陶弘景的注明注解。言簡而意深的偉大著作！
盛神法五龍:盛神中有五氣，神為之長，心為之舍，得為之大；養神之所，歸諸道 。道者，天地之始，一其紀也。物之所造，天之所生，包宏無形，化氣先天地而成，莫見其形，莫知其名，謂之神靈。故道者，神明之源 ，一其化端，是以德養五氣，心能得一，乃有其術。術者，心氣之道所由舍者，神乃為之使。九窮十二舍者，氣之門戶，心之總攝也。生受于天，謂之真人；真人者，與天為一。內修練而知之，謂之圣人 ；圣人者，以類知之。故人與生一出于物化。知類在窮，有所疑惑，通于心術，心無其術，必有不通。其通也，五氣得養，務在舍神，此謂之化。化有五氣者，志也、思也、神也、德也；神其一長也。靜和者，養氣。氣得其和，四者不衰。四邊威勢無不為，存而舍之，是謂神化。歸于身，謂之真人。真人者，同逃邙合道，執一而養萬類，懷天心，施德養，無為以包志慮思意而行威勢者也。士者通達之神盛，乃能養志。[譯文]強化人的精、氣、神，要效法五行之龍變化之法。精神旺盛的人，身體的五臟之氣很強。其中在五臟之氣--神、魂、魄、情、志中，神居主位。心是神的處所，品德樹神外在表現形式，而養神之寶，歸之于道。所謂“道”是產生天地的本源。一切由“道”始，然后由一生二，由二生三，由三生萬物。萬物所成，皆由天地生，而包含萬物化之為氣。“氣”先天地而生，看不見它的形象，叫不出它的名字，我們就稱它為“神靈”。所說的“道”，是神明的本源，萬物變化之始，由此修德、養五氣，人就能專心致志，獲得一定的道術。所謂“道術”就是在“神氣”出入身體時，人能自由運用它。人的身體有九竅十二舍。即人的眼、耳、鼻、舌、身都是人與外界接觸的門戶，由心靈總管它們。人本受命于天，故稱為真人。真人原天合為一體。其中，明白大道理的人，刻苦修練內功，就稱為“圣人”。所謂“圣人”，是能掌握以此類推的方法，解決疑難。人生活在天地間，就在于隨環境變化。接受外界知識在于利用各種感覺器官；解釋疑難在于通過心靈進行綜合分析。苦無心靈的思維，“道術”則有不通之處。要使“道術”通達，務必內養“五氣”---神、魂、魄、精、志，而且要使“神道”歸于自身。此一過程稱之為“化”。亦萬物自然運化的規律，內養“五氣”。在“志”、“思”、“神”、“法”中，“種”氣樹最主要的。要用“靜和”之法養氣，養氣目的使上述“四者”平和。上述四者不衰，而且能呈現威勢，就能無所不為，使氣常存于身，使“神”氣變化，歸之于身，被稱之為“真人”。所謂真人，就是能合天意，按萬物產于一的自然規律養護萬物，懷大志，施道德，養育萬民、以無能不包的思想威行于世界的人。所謂士，一般能通達此理，也能精神旺盛，養氣養志。[解析]《盛神》一文指出：人身上有五氣，即心、肝、脾、肺、腎。精神是五氣的統領，心靈是五氣的居處，道德是五氣的根本。認為“養神之所”在于道。道是神明之源。品德可養五氣心志自然可生術。術是心氣所借助的手段，是魂魄的使者。九種器官、十二種住處都是氣的出入口，是心的控制器，這些都是與生俱來的。只要從內部進行修煉就可以明白道數，認為人生在世上，都是在自然之中，人所以能知道事物，就是九種器官對外界刺激的反映。對哪些事物疑惑時就需要通過心術去掌握。心術勾通之后五氣就可以滋養，可以使精氣固住，寧靜可以養氣，養氣可以寧靜。假如能修煉到精神常住那就叫“從神到化”，對身體來說就是“得道成仙”。“得道成仙”就是跟自然相同，跟道數相合，堅守無為的原則，心懷自然，滋養五氣。『梁. 陶弘景 注』〈盛神法五龍〉〔五龍，五行之龍也。龍則變化無窮，神則陰陽不測，故盛神之道，法五龍也。〕 盛神中有五氣，神為之長，心為之舍，德為之人，養神之所歸諸道。〔五氣，五藏之氣也，謂神魂魄精志也。神居四者之中，故為之長；心能舍容，故為之舍；德能制邪，故為之人。然養事之宜，歸之于道。〕 道者，天地之始，一其紀也。物之所造，天之所生，包宏無形，化氣先天地而成，莫見其形，莫知其名，謂之神靈。
2 鬼谷子之個人修行奧義
〔無名，天地之始。故曰：道者，天地之始也。道始所生者一，故曰：一其紀也。言天道混成，陰陽陶鑄，萬物以之造化，天地以生成，包容弘厚，莫見其形，至于化育之氣，乃先天地而成，不可以狀貌詰，不可以名字尋。妙萬物而為言者也，是以謂之神靈。〕 故道者，神明之源，一其化端。是以德養五氣，心能得一，乃有其術。〔神明稟道而生，故曰：道者，神明之源也。化端不一，有時不化，故曰：一其化端也。循理有成謂之德，五氣各能循理，則成功可致，故曰：德養五氣也。一者，無為而自然者也。心能無為，其術自生，故曰：心能得一，乃有其術也。〕 術者，心氣之道。所由舍者，神乃為之化〔心氣合自然之道，乃能生術，術之有道由舍，則神乃為之使。〕 九竅十二舍者，氣之門戶，心之總攝也。生受之天，謂之真人；真人者，與天為一。〔十二者，謂目見色，耳聞聲，鼻受香，口知味，身覺觸，意思事，根境互相停舍。故曰：十二舍也。氣候由之出入，故曰：氣之門戶也。唯心之所操秉，故曰：心之總攝也。凡此皆受之于天，不虧其素，故曰：真人。真人者，體同于天，故曰：與天為一也。〕 而知之者，內修煉而知之，謂之圣人。圣人者，以類知之。〔內修煉，謂假學而知之者也。然圣人雖圣，猶假學而知，假學即非自然，故曰：以類知之也。〕 故人與生一，出于化物。〔言人相與生在天地之間，其得一耳！既出之后，隨物而化，故有不同也。〕 知類在竅，有所疑惑，通于心術，術必有不通。〔竅謂孔竅也。言之事類，在于九竅，然竅之所疑，必與術相通，若乃心無其術，術必不通也。〕 其通也，五氣得養，務在舍神，此之謂化。〔心術能通，五氣自養。然養五氣者，務令來歸舍，神既來舍，自然隨理而化也。〕 化有五氣者，志也，思也，神也，德也。神其一長也。靜和者養氣，養氣得其和。四者不衰，四邊威勢，無不為存而舍之，是謂神化，歸于身謂之真人。〔言能化者，在于全五氣。神其一長者，言能齊一志思而君長之，神既一長，故能靜和而養氣，氣既養，德必和焉。四者，志、思、神、德也。四者能不衰，則四邊威勢，無有不為常存而舍之，則神道變化，自歸于身，神化歸身，可謂真人。〕 真人者，同天而合道，執一而養產萬類，懷天心，施德養，無為以包志慮思意，而行威勢者也。士者通達之，神盛乃能養志。〔一者，無為也。言真人養產萬類，懷抱天心，施德養育，皆以無為為之，故曰：執一而產養萬類。至于志意思慮，運行威勢，莫非自然，循理而動，故曰：無為以包也。然通達此道，其唯善為士乎！既能盛神，然后乃可養志者也。〕養志法靈龜養志者，心氣之思不達也。有所欲，志存而思之。志者，欲之使也。 欲多則心散，心散則志衰，志衰則思不達。故心氣一則故不徨，欲不徨則志意不衰，志意不衰則思理達矣。理達則和通，和通則亂氣不煩于胸中，故內以養志，外以知人。養志則心通矣，知人則識分明矣。將欲用之于人，必先知其養氣志。知人氣盛衰，而養其志氣，察其所安，以知其所能。志不養，則心氣不固；心氣不固，則思慮不達；思慮不達，則志意不實。志意不實，則應對不猛；應對不猛，則志失而心氣虛；志失而心氣虛，則喪其神矣；神喪，則仿佛；仿佛，則參會不一。養志之始，務在安己；己安，則志意實堅；志意實堅，則威勢不分，神明常固守，乃能分之。[譯文]養志的方法要效法靈龜。思維不暢達的人要培養自己的志氣。一個人心中有欲望，才會有一種想法，使欲望化為現實。所謂“志向”不過是欲望的使者，欲望過多了，則心力分散，意志就會薄弱，就會思力不暢達。如果心神專一，欲望就不會多，欲望不多，意志力就不會衰弱，意志力不衰弱，思想就會暢達。思想暢達則心氣和順，心氣和順，心中就不會煩亂。因此，人對內要養氣；對外，要明察各種人物，修養自己“五氣”，就心情舒暢。了解他人，才能知人善任。我們想要任用人，一定要先知道他養氣的功夫，知道他心氣的盛衰。知道他的心志狀態，看其養氣修志，觀察他是否穩健，就知道他的能力。不修養心志，“五氣”就不穩固；“五氣”不穩固，思慮就不暢達；思慮不暢達，意志就不堅定：意志不堅定，反應就不快捷；反應不快捷，就會失掉信心，心氣就會虛弱；如果心氣虛弱就會失神喪志。如果失神喪志就會精神恍惚，精神恍惚，“志”、“心”、“神”三者就不協調了。修養心志之始，定要先安定自己。自己意志安定了，意志才堅定，有了堅定的意志才能有神威。神威固守，才能調動一切。[解析]《鬼谷子》認為：“養志是由于欲望不能得以實現，需要養志以通達，志是欲望的使者，欲望多，心神就會散漫；心神散慢，志氣就會消沉；志氣消沉就不痛快。所以心氣如能有所抑制，欲望就不會過多；欲望不會過多，意志就不會消沉；意志不消沉，思想就痛快。思想通了，氣就順了，于是悶氣就不會產生。”為此，在內要以養五氣為主，在外要以了解他人為主，這樣就會心情舒暢，安于職守，要使用一個人，要看到他養氣的功夫，以知道他的修養和欲望，再了解他的愛好和才干。《鬼谷子》認為，心氣得不到修養，心氣就不會堅定，情緒就不愉快，思想就不通達，意志就不踏實，應付就不會周到，心氣空虛，就等于喪失靈魂。
3 鬼谷子之個人修行奧義
養志的目的就是要使自己安定，意志堅定精力集中。對外要明察各種人物，知道他們的意志狀態，知道他們的能力，才能做到知人善任。『梁. 陶弘景 注』〈養志法靈龜〉〔志者察是非，龜者知吉兇，故曰：養志法靈龜。〕 養志者，心氣之思不達也。〔言以心氣不達，故須養志以求通也。〕 有所欲志，存而思之。志者，欲之使也。欲多志則心散，心散則志衰，志衰則思不達也。〔此明縱欲者，不能養氣志，故所思不達者也。〕 故心氣一，則欲不偟；欲不偟，則志意不衰；志意不衰，則思理達矣。〔比明寡欲者，能養其志，故思理達矣。〕 理達則和通，和通則亂氣不煩于胸中。〔和通則莫不調暢，故亂氣自消。〕 故內以養氣，外以知人。養志則心通矣，知人則分職明矣。〔心通則一身泰，職明則天下平。〕 將欲用之于人，必先知其養氣志，知人氣盛衰，而養其氣志，察其所安，以知其所能。〔將欲用之于人，謂之養志之術用人也。養志則氣盛，不養則氣衰。盛衰既形，則其所安所能可知矣。然則善于養志者，其唯寡欲乎！〕 志不養，心氣不固；心氣不固，則思慮不達；思慮不達，則志意不實；志意不實，則應對不猛；應對不猛，則失志而心氣虛；志失而心氣虛，則喪其神矣。〔此明喪神，始于志不養也。〕 神喪則彷佛，彷佛則參會不一。〔彷佛，不精明之貌；參會，謂志、心、神三者之交會也。神不精明，則多違錯，故參會不得其一。〕 養志之始，務在安己。己安，則志意實堅；志意實堅，則威勢不分，神明常固守，乃能分之。〔安者，謂少欲而心安也。威勢既不分散，神明常來固守，如此則威精分勢，震動物也。上分謂散亡也；下分謂我有其威，而能動彼，故曰：乃能分也。〕實意法騰蛇實意者，氣之慮也。心欲安靜，慮欲深遠；心安靜則神策生，慮深遠則計謀成；神策生則志不可亂，計謀成則功不可間。意慮定則心遂安 ，心遂安則所行不錯，神自得矣。得則凝。識氣寄，奸邪得而倚之，詐謀得而惑之；言無由心矣。固信心術守真一而不化，待人意率之交會，聽之候也。寄謀者，存亡之樞機。慮不會，則聽不審矣。候之不得，寄謀失矣。則意無所信，虛而無實。故寄謀之慮，務在實意；實意必從心術始。無為而求，安靜五臟，和通六腑；精神魂魄固守不動，乃能內視反聽 ，定志慮之太虛，待神往來。以觀天地開辟，知萬物所造化，見陰陽之終始，原人事之政理。不出戶而知天下，不窺牖而見天道；不見而命，不行而至；是謂道知。以通神明，應于無方，而神宿矣。[譯文]堅定意志之法要效法騰蛇。堅定意志就要會養氣。心情安詳，是思慮之心境需要平靜，思慮需要高遠。心境平靜則精神愉快，思慮深遠則計謀有成。心情愉快，思慮就不亂；計謀成功則事業就不可破壞意志、思慮穩定，則心境安詳，心境安詳則所作所行就不會有多大差錯。精神愉快就容易使神思集中。如果人的膽識、心氣只是暫時寄住在哪里，那么奸邪就可能乘機而入，詐謀也可以乘機而行，所說的話也不會是用心思考的。所以說堅守心靈的術法，在于信守純真而不變化，等待機會，待時機成熟，就可以根據上下交合的判斷來解決問題。所謂“計謀”，是國家存亡的關鍵。思慮不周，則聽得不明，即使等待時機，其機會也不會來到。計謀失效則意志不堅定，就會變得虛幻而不切實。作為“無為”思慮，要求人靜思，五臟六腑都通暢，精神魂魄固守純真，能夠自我反省，聽取外界消息，凝神安志，神游太虛，待神明往來歸己。以此觀天地之變化，悟解萬物造化的規律，知陰陽之交替，懂得人間之政理。這樣，不出門就可以知曉天下大事，不開窗就可以看見日月星辰等天體變化之道，不必見到民眾，民眾就能聽命而行；不必推行政令，天下就可以大治。這就是所謂“道”。以此可以與神明交往，應用于天邊天涯的世界，而使神明長存世間。[解析]《鬼谷子》認為，人人都需要安靜，思慮都希望深遠。凡靜則精神爽，思慮能深遠，計謀就有威力。實意需要無為，無為要求安靜五臟、和通六腑，精神魂魄固守不動。這樣才能內視、反聽、定志、思大墟幻境，等待神魂往來。于是就要觀察開天辟地的道理，了解大自然造化萬物的功力；掌握周而復始的變化規律，然后探討治國安邦的政治途徑。因此，不出門就可以明白天下，不開窗就可以看見天道。沒看見人民就可以發布命令，沒推行政令就可從使天下大治。一個人的意志、思慮安定，則心境就安詳。心境安詳則所作所為就不會有多少大的差錯，精神愉快就能使精神集中。所以鬼谷子說：要堅定意志，心境要平靜，思慮要深遠。人無遠慮，必有近憂。不考慮長遠利益，就不能謀劃當前的問題，不考慮全局利益，就不能處理好局部問題，謀深計遠，需要認識和掌握事物發展變化的可能和趨勢，事先采取相應的措施。做到知人所不知，見人所不見。謀深計遠，還應當居安思危，防患于未然。因為任何事物都有可能向相反方面轉化。勝利不是永久不變的，一旦力量對比發生變化，就會轉勝為敗，化強為弱。所以在勝利之時，要保持清醒的頭腦，準備應付可能發生的危險和困難。鬼谷子說：計謀，是國家存亡的關鍵，考慮不周全，決不允許魯莽行動。先做好準備，謀劃好了再實施，就能成功。先實施，后考慮、謀劃，就會失敗。善于從實際出發，開動腦筋，研究對手，分析趨勢，才能有先見之明，贏得先機之利。
4 鬼谷子之個人修行奧義
應對可能出現的情況，作出各種估計，將有利因素、不利因素充分考慮到，并分別提出幾種不同的對策，這樣才能時時保持主動，立于不敗之地。實施之前，先做周到的籌劃和必要的準備。具體應做到三點：1．先知。先知包括知已知彼。知彼就是了解對方的真實意圖、底數、手法等。根據雙方實際制定出切實可行的方案。2．周密安排。實施前要對大小事都進行周密安排，任何一個環節差錯，都會影響全局，都應考慮周全，安排妥當。3．注意環境優勢。應當力爭充分利用自己的環境優勢。如果要換地方，也應在中性環境或自己熟悉的環境中進行。『梁. 陶弘景 注』〈實意法螣蛇〉〔意委曲，蛇能屈伸，故實意法螣蛇也。〕 實意者，氣之慮也。〔意實則氣平，氣平則慮審，故曰：實意者，氣之慮。〕 心欲安靜，慮欲深遠。心安靜則神明榮，慮深遠則計謀成。神明榮則志不可亂，計謀成則功不可間。〔智不可亂，故能成其計謀；功不可間，故能寧其邦國。〕 意慮定則心遂安，則其所行不錯，神者得則凝。〔心安則物無為而順理，不思而玄覽，故雖心之所不錯，神自得之，得之則無不成矣。凝者，成也。〕 識氣寄，奸邪得而倚之，詐謀得而惑之，言無由心矣。〔寄謂客寄，言氣非真，但客寄耳。故奸邪得而倚之，詐謀得而惑之，如此則言皆胸臆，無復由心矣。〕 故信心術，守真一而不化，待人意慮之交會，聽之候之也。〔言心術誠明而不虧，真一守固而不化，然后待人接物，彼必輸誠盡意。智者慮能，明者獻策，上下同心，故能交會也；用天下之耳聽，故物候可知矣。〕 計謀者，存亡樞機；慮不會，則聽不審矣。候之不得，計謀失矣；則意無所信，虛而無實。〔計得則存，失計則亡，故曰：計謀者，存亡之樞機。慮不合物，則聽者不為己，聽不審著，聽既不審，候豈得哉！乖候而謀，非失而何？計既失矣。意何所恃，惟有虛偽，無復誠實，故計謀之慮，務在實意，實意必從心術始，故曰：必在心術始也。〕 無為而求安靜，五臟和通，六腑精神魂魄固守不動，乃能內視反聽：定志思之，大虛待，神往來。〔言欲求安心之道，必寂澹無為，如此則五臟安靜，六腑通和，精神魂魄，各守所司，澹然不動，則可以內視無形、反聽無聲，志慮定，太虛至，神明千萬，往來歸于己也。〕 以觀天地開辟，知萬物所造化，見陰陽之終始，原人事之政理，不出戶而知天下，不窺牖而見天道，不見而命，不行而至。〔唯神也。寂然不動，感而遂通天下之故，能知于不知，見于不見，豈待出戶牖窺之，然后知見哉！固以不見而命，不行而至也。〕 是謂道知，以通神明，應于無方，而神宿矣。〔道無思也，無為也。然則道知者，豈用知而知哉。以其無知，故能通神明。應于無方，而神來舍。宿，猶舍也。〕
