演【論云：阿黎耶識有二種義，一者覺義，二者不覺義。】我們修行要依它的『覺義』，要離它的『不覺義』。凡夫所用的，可以說權教二乘、外道、凡夫統統用阿賴耶里面的「不覺義」，所以才迷惑顛倒。正如同《地藏經》所說的「起心動念無不是業」，因為他起心動念是依那個不覺的心。底下給我們注解，什麼叫「覺」，什麼叫「不覺」，一定要搞清楚，這就是我們修學的處所。
演【所言覺義者，謂心體離念。】這四個字要牢牢的記住，什麼叫覺？『心體離念』就覺了。現在最麻煩的，我們一天到晚起念頭，念頭沒離開，換句話說，有念頭就是不覺。不覺而有起念，覺了就沒有念了。你的念愈多就是迷得愈深，幾時沒有念頭就覺了。這就是覺迷的現象，我們一定要認識。覺的相是心里面沒有念頭，迷的相就是有念；不覺就有念，覺就沒有念。覺的時候：
演【即是如來平等法身。】「心體離念」，你就證得清凈法身。一證一切證，既然證得清凈法身，當然圓滿報身就現前了。圓滿報身是智慧成就的；覺就是智慧，智慧就現前了。覺起了作用，就是千百億化身。三身圓證，只要你能夠真正做到心體離念。佛與凡夫不一樣的地方就在這里。所以一天到晚起心動念在這里打妄想不是好事情。
所以學佛，我一再提示，佛法不是世間的學術，換句話說，用世間做學問的方法來學佛法，那就糟糕了。世間做學問的方法都是不覺而有其念，你用有念來學佛法，怎麼能入得了門？古德講得好，我們在講席中一再提示，希望大家牢牢的記住，而且要會用，聽經要「消歸自性」，消歸自性就是心體離念；這歸到自性，因為自性沒有念。句句聽得清清楚楚，決沒有一點分別、執著、妄想，才叫消歸自性。如果你把所聽到的統統記在心里，那是不覺而有其念，就變成世間法，這是決定不可以的，那樣學佛，無量阿僧只劫也不能成就，那就是凡夫。就像《金剛經》所說的，我們與會的大眾，每一位都是善根深厚，過去生中都親近過無量無邊諸佛如來。親近那麼多諸佛如來，現在還當凡夫，還是一塌糊涂，原因在哪里？就是你不懂得消歸自性，完全記言語、記文字，著了言說相、名字相，起心動念著了心緣相，沒有離念，所以不能成就。今天把這個毛病真正明白了，痛改前非，這就叫改邪歸正。邪是什麼？有念！不覺而有其念，這是一切邪知見的大根大本。我們修行從根本修，治病從根本治，從這個地方下手。
有同修告訴我，這個《經》在這一段期間講得很深，聽不懂！縱然聽懂了，日常生活當中也用不上。用不上也得要聽，還得要認真的聽，不聽不行！多聽就是薰習，聽久了就會用。我自己也是過來人，我最初學的時候比你們還困難，那時候老師給我們講這些，沒有我講得這麼清楚。一定要體會，要有耐心！我入這個境界，給諸位說，差不多是學佛二十年才入境界。這麼多年來鍥而不舍，沒有一天放松過。最初聽經，老師也常講「消歸自性」，「轉識成智」，我也會講，可是不知道怎麼消法，也不知道怎麼轉法，反正就這麼說就是了，以後才逐漸懂得一些。 一定要認真努力，自己才能夠入這個境界，曉得如何消歸自性，如何轉識成智。真懂得就不難了，到那個時候才叫真修行。不能運用這個原則，可以說都是盲修瞎練，很難收到顯著的效果。譬如修忍辱，很多人都說，事實也是如此，忍耐有限度，到了極限會爆炸。為什麼爆炸？沒有消歸自性，沒有把它消化掉，存在那里，愈存愈多，當然到最後要爆炸。會的怎麼樣？它一來，就消歸自性，沒有了，一來就化掉了，沒有攢積，化成什麼？化成智慧，化成禪定，化成功德，它變化，這個變就是轉變，豈不是轉識成智嗎？貪瞋癡慢都是識心里面才有的東西，一接觸就變成智慧，這叫轉識成智。
到這個時候才真正證得『平等法身』，法身是平等的。平等心才見到平等法，才見到平等境界。十法界，上自諸佛下至阿鼻地獄完全平等，無二無別。像禪宗黃龍祖師勘驗學人：「我這個手像不像佛手？」就是上與諸佛平等；他再伸出一條腳，「我這個腳像不像驢腳？」驢是畜牲，下與畜牲平等。這是顯示一真法界，要懂得他這個意思。我們凡夫看到決定不平等，那是沒入門！所以才講十法界。十法界平等了，就是一法界。一法界里面，有沒有佛菩薩、餓鬼、地獄？給諸位說，有；相上有，性里面沒有。成佛，我們的真如本性沒有增一點，墮到阿鼻地獄，真如本性也沒有損壞一點；不增不減，不生不滅，相有體無，事有理無。理上沒有，不是說相上也沒有了，那就錯了，相上是有的。相是不覺那一分變現出來的，不覺心起，變現出森羅萬象；一覺，那個不覺也覺了。覺不覺，不覺的理事都明了了，沒有一法不明了，於是在一切境界里得大自在。在西方極樂世界沒有樂受，西方極樂世界怎麼沒有樂？這個樂，給諸位說，是苦樂之樂，相對的；因為平等境界，在阿鼻地獄沒有苦受；一切受離開了，受是假的，不是真實的。苦、樂、憂、喜、舍，這是講凡夫五大類的感受。到你心體離念的時候，苦樂憂喜舍的受統統沒有了，這個時候的受是一味的，清凈平等，這種受才叫極樂。所以，苦樂憂喜舍那個受統統是苦，不覺里面才有，覺了之後沒有，覺了以後有真樂。
演【所言不覺義者，謂不如實知真如法一故，不覺心起而有其念。】
