孟憲華
老子是我國春秋末期到戰(zhàn)國初期的思想家、哲學家，也是當時百家爭鳴中道家學派創(chuàng)始人和《老子》一書的作者。
老子姓李名耳，字聃，楚國苦縣（今河南鹿邑縣）厲鄉(xiāng)曲仁里人，曾作過周朝守藏室之史（管理周王室藏書的史官）。《史記》上說老子可能就是楚人老萊子，曾寫書十五篇。后世傳說老萊子是個大孝子，元代人郭居敬根據(jù)民間傳說編成《二十四孝》，其中有老萊子七十戲彩娛親的故事，由此看來，與老子并非一人。《史記》又記載，老子也有可能是周太史儋，《老子》的作者是儋何或環(huán)淵。有關老子身世和《老子》作者的傳說很多，不過從古及今大多數(shù)研究者都認為《老子》一書成于老子去世后的戰(zhàn)國，由多人合作而成，非老子一人之力。我們今天所看到的《老子》，并非全是老子自著，而是經(jīng)后人（門徒、私淑弟子、同道者等）整理、演繹、編訂而成。其實戰(zhàn)國時期先秦諸子中的一些著作，如《莊子》《韓非子》《管子》等，大都是經(jīng)過后人不斷修訂編纂而成，但是老子就是《老子》最初的作者。大約在公元前516年（周悼王、周敬王元年），周王室發(fā)生內(nèi)亂，老子“奉周王室之典籍以奔楚”，老子因此“被讒而歸居”，回到了陳國，他看到天下大亂，“不得其時”乃“蓬蔂而行，騎青牛西行至關（函谷關）歸隱，”關令尹喜請盡力而為之著書，“言道德之意五千言而去” ，才有《老子》一書傳于世。傳說老子活了160歲，在臨洮飛升，從此“莫知其所終”。
老子哲學思想的中心是“道”和“德”，所以《老子》一書又叫《道德經(jīng)》。老子認為“道”是世界萬事萬物的共同根源，具有自然規(guī)律或物質(zhì)世界客觀規(guī)律的特性。“德”有各種具體事物所表現(xiàn)出存在的特性，也是“道”在具體事物中的表現(xiàn)。老子用“道”和“德”這兩個概念來說明自然現(xiàn)象的統(tǒng)一性和多樣性，以及它們形成和變化的原因。他提出了“道法自然”，“道常無為”，認為自然本身的規(guī)律就是“道”，也是生成萬物所依據(jù)的規(guī)律。這種觀點在人類進入高等文明社會之初，具有樸素的唯物主義因素，與人類原始社會蒙昧中所產(chǎn)生的相信鬼神操縱世界的宗教世界觀是相對立的。老子哲學思想中極為光輝的部分就是他認為世界是由物質(zhì)的“氣”所構成，而并非由神的意志所創(chuàng)造。他通過對事物深刻透徹地分析，初步得到了一些樸素的辯證法的重要原則。他認為一切事物都具有相互對立、相互依存的兩個方面，它們緊密地聯(lián)系在一起。而事物發(fā)展到極點就向相反的方向轉化，所以他說“反者道之動”。事物的正面在上升的時候，與正面相對立的反面也在變化運動，不過變化之初是微弱的，但它會慢慢強大起來，以致于最終取代正面的地位，所以老子又說“弱者道之用”。這也就是說，一切事物的轉化方向都是“強大處下，柔弱處上”，新生事物由弱變強取代舊事物是不依人意志為轉移的真理，整個世界就處在這種新陳代謝的不斷運動之中。老子的學說中，自始至終貫穿著這種矛盾的雙方相互轉化的辯證觀點。老子辯證觀雖然沒有十九世紀德國哲學家黑格爾所研究所創(chuàng)立的辯證法基本原則那么系統(tǒng)完整，但比黑格爾的辯證法早了整整兩千多年，所以當老子的哲學思想今天被全人類開始認知的時候，人們無不驚呼老子才是“世界哲學之父”，“辯證法之祖”。
老子雖然看到了物質(zhì)矛盾相互轉化的規(guī)律，但他所采取的人生態(tài)度，不是利用矛盾，發(fā)展矛盾，解決矛盾，從而推動社會歷史進步，而是回避矛盾，逃避現(xiàn)實，主張無所作為和清靜不擾，使事物的發(fā)展變化處于無為和倒退的狀態(tài)。他的這種觀點在被應用到社會矛盾當中的時候，他認為一個人應當永遠以卑弱自處，應當“少私寡欲”，“知足不爭”。他提出“天下萬物生于有，有生于無”，進一步強調(diào)人們在思想行為上應當效法“道”的“生而不有、為而不恃、長而不宰”、“功成弗居”，這樣才能天長地久，才能永遠維持現(xiàn)狀，這種思想與逃避現(xiàn)實脫離人生的沒落思想相吻合。老子一方面對日益激烈的社會斗爭極為厭惡，想逃避現(xiàn)實，另一方面，又不得不從辯證觀點出發(fā)，在承認事物辯證關系的闡述中，猛烈地抨擊統(tǒng)治階級的各種無道的統(tǒng)治政策和社會不均的丑惡現(xiàn)象，他怒罵當時貪得無厭的統(tǒng)治者是“盜夸”，他強調(diào)“天之道，損有余而補不足；人之道，損不足而補有余”，“禍兮福所依，福兮禍所伏”，這種辯證觀點莫不對當時一切至高無上的統(tǒng)治者給予了警示和震懾，但他又替統(tǒng)治者巧設對策，認為“民之難治，以其上之有為是以難治”，主張“無為而治”，“無為而不為”，“圣人無常心，以百姓之心為心”，“天之道即人之法”，并幻想社會消彌紛爭，倒退到“甘其食、美其服、安其居、樂其俗”的“小國寡民”，“結繩而用”，“雞犬相聞，民至老死不相往來”的原始公社時代。在老子的世界觀中由于復古無為思想的存在，所以主張“我無為而民自化，我好靜而民自正，我無事而民自富，我無欲而民自樸”，甚而走到“絕圣棄智，絕巧棄利”的地步，無疑這是一種沒落倒退的思想。但是，我們可以說，老子在政治上的沒落與倒退，并不能埋沒老子的“無為”思想仍然是老子哲學思想辯證觀中極為精粹極為可貴的部分。老子所認為的“無為”是道的特性，道的功用，是順物之性，附物之情，因其自然，而不是強作妄為，背情逆理，有意作孽，節(jié)外生枝，隨心所欲，任意作為，無為是“道”蘊含在“德”中的具體表現(xiàn)。人們常說的“無欲則剛”不難理解，但這只不過是顯示無為至無不為的一個亮點，無為的本質(zhì)實際是萬事萬物大到治國理政小到修身養(yǎng)性的“無為而治”。當然只知“無為”而舍棄“有所作為”去治理國家，去推進社會發(fā)展，死抱著“無為”只知僵化機械地等待，顯然會錯失良機，造成失誤，甚至出現(xiàn)倒退，但作為加強個人和一個階層一個團體的修養(yǎng)以及有效地養(yǎng)育新生一代而言，順其自然的無為思想是不可違拗的。“無為”是“德”的重要表現(xiàn)，“治”是“德”所要達到的高超境界。無為達于德，包括虛無、自然、清靜、純粹、無言、無欲、無名、樸素、簡約、平易、恬淡、克制、隱忍、沉默、不爭、和諧、包容等等。這些品格看似無為，無為成于德，經(jīng)過不斷累積，在默默無聞中構筑了大智慧的應運而生，在無聲無息中開拓了大創(chuàng)造的順勢萌發(fā)。這就是今天為什么有那么多的人把“無欲則剛”、“大道至簡”、“清靜為正”、“見素抱樸”、“知止不殆”當成座右銘，掛在墻上刻在心里的原因。老子主張“無為”，同樣認為“希言自然”亦是無為之德，人們把它通俗化地理解為“至情言語即無聲”，這不但是一種品格，而且是一種智慧。人們只有從理性認識中透徹地參悟到其中深厚廣奧的辯證關系，懂得了不牽強、不做作、自然而然、順情合理，“大治”就會不言而應、不召而來，就能極其愉悅地發(fā)現(xiàn)無為的生活方式在養(yǎng)生延年、扶掖后學、開拓生活空間中既“全其天性”，又“不害其長”的進退之道。“無為”是一種狀態(tài)，而由此升華的“無不為”則是一種超然的境界，這種境界就是老子的理想王國“治”。反之，“不治則亂”，利莫大于治，害莫大于亂，“愛之愈深，害之愈烈；憂之愈急，仇之愈切”從而導致“上失無為，下多妄作”，故老子問之曰：“愛民治國，能無為乎？”并嘆息道：“行于大道，唯施可畏！”顯然，如果丟棄了由無為到無不為的順其自然的本性，而走上處處事事無端干預的歧途，亂由此生，那才是最可怕的。我們今天那些一門心思望子成龍的父母，千方百計出人頭地的家庭，以及處心積慮成名奪冠的教育，對教育對象所施行的由于深愛而“無所不為”的干預手段，結果導致吞下難咽的適得其反的苦果，不正是這樣嗎？所以老子不但深邃而又辯證地指出“唯施可畏”，并且在兩千多前就無限感慨地說：“無言之教，無為之益，天下希及之！”這確實值得我們今天去認真地深思。
老子的哲學思想，在《老子》五千言中自始至終充滿著發(fā)人深省的辯證觀點，所以老子還認為整個世界的自然萬物都是由陰陽二氣相互吸引，相互凝聚，相互排斥，相互對立而生成的。自然萬物有陰陽之分，所有生物皆有雌雄之別，人分男女，氣分陰陽，陰陽對立則為太極，太極是動靜之機，萬物之母。太極永遠是相反的對立的兩個方面，是對立而又統(tǒng)一的矛盾體，這種關系是對立統(tǒng)一的辯證關系，對立而又統(tǒng)一是辯證法最基本的原則，也是分析一切事物的出發(fā)點和落足點。《老子》一書，幾乎到處充滿著這種辯證對立關系的闡述，如，有無相生，難易相成，長短相形，高下相傾，音聲相和，前后相隨。任何事物都由正反兩種因素組成此消彼長此長彼消的轉化過程，相生相克，相克相生才構成了事之成理，物之成用。彀以中空而能受軸，屋以中空而能實物，室以中空而能容人。任何事物都由正反兩種因素組合而成，它們互相聯(lián)系，互相依賴，互相滲透，互相補充，互為其因，互為其果。總之，有正必有反，有反必有正，根據(jù)這一辯證原理，老子更深入一層地發(fā)揮其對道術的概括；將欲歙之，必固張之；將欲弱之，必固強之；將欲廢之，必固興之；將欲奪之，必固與之，事物運動變化的法則就是這樣由辯證法的規(guī)律所決定。月虧剛盈，月盈剛虧，物極則反，理窮則變。任何事物達到極限，超過一定限度就會走向自己的反面。沒有陰陽就沒有萬物，沒有矛盾就沒有世界。陰陽二氣陽動陰靜，陽剛陰柔，陽熱陰寒，陽生陰殺。萬事萬物不但有形有象，有聲有色，有香有臭，有聚有散，而且有生有滅，有強有弱，有盛有衰，有高有低，有上有下，有凸有凹，有長有短，有開有合，千姿百態(tài)，千變?nèi)f化，這就是老子所說的“道可道”。盛衰興亡變化不止，任何事物都不能單方面的永恒存在，這就是“非常道”。天體的春夏秋冬，四時輪回；大地的山川河海，寒熱交替。萬物的陰陽剛柔，終而復始；人類的老弱病亡，喜怒哀樂，所有事物的生死動靜，吉兇禍福，這些變化都屬于“可道”，因其無窮之變化，導致最終之寂滅則屬于“非常道”。《老子》開篇由“道可道，非常道”開宗明義，由此而生發(fā)出的八十一章，通體講的就是宇宙萬物生生滅滅的辯證觀，它讓人們認識了世界，也認識了自己。
