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《老子》中有兩章提到了“俗”，第一處是第二十章：“沌沌兮，俗人昭昭，我獨若昏。俗人察察，我獨悶悶。”老子在這里給我們提供了一個與“我”相對的“俗人”形象，這個“俗人”是否就是我們今天所理解的“俗人”呢？按照陳鼓應先生的理解，這里的“俗人”就是“眾人”“世人”，并不是具有貶義的含義。（《老子注譯及評介》，中華書局，1984，144-146頁）后文又以“眾人”與“我”對言，可知“俗人”即“眾人”也。另一處是第八十章對“小國寡民”的理想狀態的描述：“使民復結繩而用之，甘其食，美其服，安其居，樂其俗。”在小國寡民的理想社會中，人們不去使用那各式的器械，人們安土重遷，沒有必要去使用那些船舶車載，也沒有戰爭機會使得人們去使用武器。人們安于生活，以其食物為甜美的，以其衣服為美觀的，以其居所為舒適的，以其習俗為安樂的。這里的“樂俗”就具有明顯的自發性，人們不會刻意去對“俗”加以改變、調整，一切順其自然，以其本來面貌為美，其實就是以順俗的方式來對待“俗”。莊子在《胠篋》篇中以此來形容上古時期的社會狀態，并稱之為“若此之時，則至治已”。

但到戰國時代，“士”階層興起，這些具有一定知識的人便自別于普通庶人，不以“世俗”同流，對“俗”的討論也就多了起來。其中一些人便以“離俗”自詡清高，此為莊子所貶斥，其在《刻意》中言：“刻意、尚行，離世、異俗，高論。怨誹，為亢而已矣，此山谷之士、非世之人，枯槁赴淵者之所好也。”莊子認為這是刻意做作的行為，至于“天地之道、圣人之德”應當是“不刻意而高”。那么莊子認為應如何對待“俗”呢？莊子認為人雖身處世俗，但應該保存真我，既不是刻意脫離“俗”，也不可“失性于俗”，所以莊子認為“繕性于俗”“滑欲于俗”的做法是“蔽蒙之民”的做法。（《繕性》）整體來看，莊子還是繼承了老子關于“俗”的看法，其特征是對“俗”并不加以善惡的價值判斷，只是要求順其自然，不離“俗”，也不流“俗”，而是樂“俗”、順“俗”，在“俗”中保留真我，不為“俗”所累，即“不累于俗”（《天下》），這也體現了道家自然思想。相似還可見《文子》“不拘于世，不系于俗”“不拘于俗”（《精誠》）。

道家的這種超然心態，其實還是將自己與“俗”作了區分，其實也暗含了對“世俗”之“俗”的否定，所以道家也有“移風易俗”之說，如“大圣之治天下也，搖蕩民心，使之成教易俗，舉滅其賊心而皆進其獨志，若性之自為，而民不知其所由然”（《莊子·天地》）“故大人與天地合德，與日月合明，與鬼神合靈，與四時合信，懷天心，抱地氣，執沖含和，不下堂而行四海，變易習俗，民化遷善，若生諸己，能以神化者也”（《文子·精誠》）“是故不道之道，芒乎大哉，未發號施令而移風易俗，其唯心行也。”（《文子·道原》）但需要指出的是，道家的這種“移風易俗”并非是在政治上有所作為，通過制度規范來變易習俗，而是使其“自為”，“生諸己”“未發號施令”，是一種自然而然的的狀態下發生了變化。這依然是道家“自然”“無為”思想的體現，與我們所熟知的“移風易俗”并不相似。

孔子較少言“俗”，《論語》和《春秋》“三傳”中只有《榖梁傳》提到一次“俗”。這和“俗”在春秋時期地位不高有關。（許嘉璐《禮、俗與語言》，《北京師范大學學報》1991年第3期）到孟子時，“俗”已經具有一定的地位，但仍不多見。孟子以“俗”看作治理國家的重要方式之一，其言：“紂之去武丁未久也，其故家遺俗，流風善政，猶有存者；又有微子、微仲、王子比干、箕子、膠鬲皆賢人也，相與輔相之，故久而后失之也。”（《公孫丑上》）孟子將“遺俗流風”與治國賢人并舉，將其視為確保國家得到治理的重要政治資源。雖不明確孟子對“俗”的具體態度，但大抵不會將“俗”視為治理、改易的對象。但孟子也批評鄉愿 “同乎流俗，合乎污世”，此為“德之賊”（《盡心下》）。顯然，作為與“污世”并舉的“流俗”并不能被認可，所以孟子也主張“變俗”。但需注意，孟子不是要改易所有的“俗”，而是特定的不合乎儒家思想的小部分“惡俗”。

真正將儒家“俗”思想展開討論的是荀子。首先，荀子依據道德對“俗”進行詳細區分，荀子認為“教化”的不同會導致“俗”的差異，“干、越、夷、貉之子，生而同聲，長而異俗，教使之然也”（《勸學》）。那么“俗”也就會有各種各樣的類型，如：亂俗（《榮辱》），傭俗（《非相》），夷俗（《樂論》）等，這些和孟子所言“流俗”都是改易的對象。荀子主張用“樂”來改易這些“惡俗”，“樂者，圣王之所樂也，而可以善民心，其感人深，其移風易俗”（《樂論》）。可見，通常通過在“俗”前面加定語的來展現“俗”的負面含義，而對“俗”整體上是持肯定態度。

如何看出荀子對“俗”持肯定態度呢？荀子提出“從俗為善”，“以從俗為善，以貨財為寶，以養生為己至道，是民德也”（《儒效》）。這里荀子對“俗”的評價不高，只是一般的“民德”而已，還沒達到“士”“君子”的境界，但這也屬于“德”的范疇，亦是肯定了。荀子認為普通人依據“俗”來行事，無所逃避的，并能夠通過“俗”實現“善”，從這個角度而言，荀子也無法否定“俗”的價值。

既然荀子認為“俗”具有重要的社會價值，那么就不可輕易變易“俗”，而是應該形成相對穩定的“俗”，荀子稱為“成俗”，“迫脅于亂時，窮居于暴國，而無所避之，則崇其美，揚其善，違其惡，隱其敗，言其所長，不稱其所短，以為成俗”（《臣道》）。“圣人明知之，士君子安行之，官人以為守，百姓以成俗”（《禮論》）。這樣的“成俗”不可改易，“圣王以為法，士大夫以為道，官人以為守，百姓以成俗，萬世不能易也”（《正論》）。除《荀子》外，儒家經典《禮記》也多處明言“俗”不可易，如：“君子行禮，不求變俗。”（《曲禮上》）“修其教不易其俗，齊其政不易其宜。”（《王制》）

與莊子相似，荀子也認為人不可刻意偏離“俗”，他說：“政令以定，風俗以一，有離俗不順其上，則百姓莫不敦惡，莫不毒孽，若祓不祥；然后刑于是起矣。”（《議兵》）“離俗”則是偏離“俗”來行事，就會使得百姓向惡，受到毒害，因此要用“刑”來去除“離俗”的罪孽。所以故人言“違上離俗則危身”（《說苑·敬慎》），就是這個道理。

既然如此，那應該如何對待“俗”呢?與道家主張“無為”之“順俗”不同，荀子提出的是積極“美俗”的方式，“儒者在本朝則美政，在下位則美俗。儒之為人下如是矣”，這是身為“儒者”必須做到的，換言之，這是“儒者”區別于其他諸子的身份標識。相似的表述還見于《王制》：“論禮樂，正身行，廣教化，美風俗，兼覆而調一之，辟公之事也。”《王霸》：“故其法治，其佐賢，其民愿，其俗美，而四者齊，夫是之謂上一 。”可見，“美俗”是在上位者所應盡的義務，而達到社會“俗美”的狀態則是一個理想的治理境界。“美俗”則可以教化百姓，社會安定，井然有序，國家也會得到很好的治理，“故賞不用而民勸，罰不用而民服，有司不勞而事治，政令不煩而俗美。百姓莫敢不順上之法，象上之志，而勸上之事，而安樂之矣。”（《君道》）

與儒家不同，法家對“俗”完全持有否定態度，從法家經典文獻來看，“俗”在法家思想中并非必要的、正面的，而是屬于負面的、被改易的對象。法家認為“俗”代表傳統，與當下時事不相吻合，是落后的舊習慣，也是前進道路上需要破除的“障礙”。所以法家主張“變法”也就要去除舊俗，也就是“移風易俗”。法家思想對“俗”的否定主要體現在其與“法”、“德”的關系中。

其一，“俗”與“法”對立。《商君書》多次提及“俗”，提出“觀俗立法”“立法化俗”“度俗為法”的思想。如《算地》：“故圣人之為國也，觀俗立法則治，察國事本則宜。”《壹言》：“故圣人之為國也，不法古，不修今，因世而為之治，度俗而為之法。”圣人治理國家，關鍵就在于“觀俗立法”，所謂“觀俗立法”就是根據“俗”來制定治理國家的“法”。但這里的“觀俗立法”并非體現“俗”與“法”一致性，恰恰相反，而是體現出“俗”與“法”的天然對立。因為根據“俗”來制定“法”，而制定“法”的目的卻是來化“俗”，“制度時，則國俗可化，而民從制。……夫圣人之立法化俗，而使民朝夕從事于農也，不可不知也。”（《壹言》）圣人治理國家需要依據“俗”來制定“法”，制定“法”然后就可以“化俗”，而“化俗”的結果則是民皆“依法從制”，從而擺脫對“俗”的依附。因此，這里的“俗”是作為社會的“病癥”存在，針對這個“病癥”來制定“藥劑”，也就是“法”，通過“法”來去除這個“病癥”，顯然，“俗”并沒有得到法家的肯定。

其二，“俗”與“德”對立，上文言“法”與“道德”相順，而與“俗”相異，這也說明“俗”與“德”的對立關系。在法家看來，“俗”是變動的，也是不可信賴的。與荀子所言“成俗”不同，法家主張“俗”是因時而變的。如《商君書》批評當世之君時云：“今世主皆欲治民，而助之以亂；非樂以為亂也，安其故而不闚于時也。是上法古而得其塞，下修今而不時移，而不明世俗之變，不察治民之情，故多賞以致刑，輕刑以去賞。”（《壹言》）君主要明察世俗之變化和百姓之情實，如此才能刑賞得其宜。和《商君書》相似，韓非子也認為“俗”是處于變化中的，是因時而變的。“夫古今異俗，新故異備，如欲以寬緩之政、治急世之民，猶無轡策而御駻馬，此不知之患也。”（《韓非子·五蠹》）

“俗”的這種變動性恰恰與法家之“德”是相悖的，這也就使得法家更加不信任“俗”。法家的道德論乃是一種典型的客觀道德論，其道德基礎在于客觀的法、術和權力，那么這種道德就具有相當的穩定性和強制性。如韓非子的“德”可分為“私德”“公德”和“官德”，與政治相關的“'公德’的構建與通過制度性的'法’和程序性、技術性的'術’來治理國家不僅并行不悖，而且是相得益彰，相輔相成的”。（徐克謙《私德、公德和官德——道德在韓非子法家學說中的地位》，《國學學刊》2013年第4期）因此，在法家思想中，“德”意味著具有制度化、客觀化的模式，這種客觀規范是值得信賴的。因此，《商君書》不但主張“易俗”，同時也對“俗”作出了根本性的否定判斷，即“論至德者不和于俗，成大功者不謀于眾”（《商君書·更法》）。“俗”是與“德”完全對立的，想要達到“至德”的境界則不能合乎“俗”，所以要“易俗”，“俗”是作為一個消極面的存在，這就從根本上否定了“俗”。

先秦早期文獻中，作為抽象的“俗”概念最初并沒有引起人們的重視，隨著社會的進步與“民本”思想的發展，“民”成為一股不可忽視的力量。這種情況下，與“民”息息相關的“俗”也逐漸受到了重視。其中，道家從無為的角度，認為應該采取“順俗”的態度，順其自然，既不去改變，也不為其所累。儒家則認可“俗”的價值，以積極的態度去“美俗”，這個“美俗”不是要消滅“俗”，而是使之符合儒家理想。法家則否定“俗”的價值，應該以“立法治俗”“以法化俗”的方式來消滅“俗”。可見，道和儒更加重視順應“俗”的自主性，而法家則強調強制性和有效性。道、儒、法家對“俗”的不同態度分別體現了在追求秩序的不同模式。