關于識人鑒人

子曰：巧言令色，鮮矣仁。

“巧言”本意為擅長言語辭令，“令色”本意為面目美好，前者是敘述，后者是贊美。只是在此處變成了貶義，專指那些故作姿態，靠言語和外表來迎合別人的勢利之輩。如果按照詞意思來講，的確這種人古今中外都會是大家討厭的對象，可笑的是，此類人生活中卻源源不斷。

子曰：“視其所以，觀其所由，察其所安，人焉廋（sou，隱藏）哉？人焉廋哉？

此句話說的是通過觀察一個人行為的結果、原因以及行走的道路來判斷他，不要流于形式表面以及言語外貌，這同樣是千百年來顛撲不破的真理。看他做什么，比聽他說什么更有說服力。

子曰：“有德者必有言，有言者不必有德。仁者必有勇，勇者不必有仁。

這里孔子認為，有德之人必有過人之言，反之則未必成立。其實現代心理學早已指出道德根本不是什么高級的抽象感情或者思維，它本身就是人類的社會性的一部分，人類的社會性動機本就包括利他和親和，這些都是傳統意義上道德的范疇。一個人在某些條件下，都會表現出“有德”的一面，有沒有過人之言本來就不是其必然結果。

至于后半句，“仁”與“勇”的關系同樣不是彼此充分必要的條件，因為世上有一種“仁”，叫做“懦仁”，就是說此類人會根據自身條件而擁有相應的仁的言行，某些高大上的理論說教，他也只能說說，是做不來的。不過，有人不認為此類人是真“仁”，說他們是一群披著“仁”的外表下的懦夫，而我想說懦夫至少不會作惡，這要遠比那些“偽君子”“假清高”好得多。

子曰：其言之不怍（大言不慚），則為之也難。

這句話講的是那些大言不慚，動不動就說自己牛B到頂天而又毫無羞愧之意的人，實現他要說的話是很難的。這在提醒我們謹慎對待那些經常說大話的人，他們未必可靠。

子曰：“士志于道，而恥惡衣惡食者，未足與議也。

孔子說士有志于（學習和實行圣人的）道理，但又以自己吃穿得不好為恥辱，對這種人，是不值得與他談論道的。這是相當的有道理的，古往今來一遍宣傳仁義道德，一邊又在窮奢極欲，苛索無度的偽君子，假清高之輩數不勝數。

宰予晝寢。子曰：“朽木不可雕也，糞土之墻不可圬（wu，第一聲，涂抹）也！于予與何誅（責備）？”子曰：“始吾于人也，聽其言而信其行；今吾于人也，聽其言而觀其行。

孔子的某個弟子宰予又一次大白天睡覺，孔子就說這個人啊，就是一個糟木頭根本不能雕刻，也像糞土堆的墻壁不可粉刷，總之就是無可救藥的差勁廢物。還說以后不可以在輕信人言，更要觀其行為。

宰予在大白天睡覺，如果是在上課時候故意打瞌睡固然有錯，但也有可能是前天晚上因為某些事務熬夜了，身體疲憊如此，情有可原。可是孔先生沒有問為什么，就單以此一次行為就劈頭蓋臉的把他貶低了一番，說他是無用的廢話，這兩句傳世名句雖然精辟卻也同樣狠辣，從這里可以看出孔子及其儒學子弟的一個通病，就是一刀切似的武斷批判，簡單地說就是貼標簽，什么事情也能上綱上線。

當然，也有人說孔子這是因為弟子不認真而一時所發的激憤之言，是恨鐵不成鋼的一種嚴厲表達，就像父母當年為了激勵我們而把我們犯下的小錯放大開來一樣，故意說我們就是不成器的廢物。

此二者之說各有其理，且不去非要辯個對錯，只是后來孔子的態度卻又發生了360度的大轉彎。

子聞之曰：“成事不說，遂事不諫，既往不咎。

弟子宰我犯了過錯，孔子聽說后，一改其當日斥責貶低宰予的嚴厲態度，而是委婉地說到過去的事情就算了，快成的事情也不去糾正反駁了，過往的過錯不計較了。

哎，這臉打的啪啪的響。同樣犯了非不可饒恕的小錯，前后的差距卻有如此之大，前者言辭嚴厲，儒家子弟就說孔子治學嚴謹，嚴肅莊重；后者不說不諫不咎，同樣是這群人又說孔子寬宏大量。

前后表現的反差，或詞嚴厲色，或寬厚大度卻都能找到說辭，你自然可以說他思維敏捷，我也可以說他以個人好惡來自我評判，而且還強行解釋。行事準則前后不一，處事態度彼此有別，可見孔子的說教也只是在規定別人，而非自己。況且不管是嚴厲或者寬容，這都不算美德，僅僅是為人處世的態度。如同有人性情內斂，有人熱情奔放一樣，談不上高尚道德，只是原則也能隨意切換，著實讓人不解。

關于認知判斷

曾子言曰：“鳥之將死，其鳴也哀；人之將死，其言也善。

此句名傳千古，講述的是生靈在面臨死亡前的心理活動，但這并非絕對，更像是一種基于大數據的概率統計，就是絕大部分人如此。

因為有些枯惡不悛的人，哪怕就是死前一刻也不會反省自己的過錯，就如那些貪官一樣，面臨死亡前，也只是咒罵自己時運不濟被逮住，而不是反省自己的貪腐本是不該。

子曰：德不孤，必有鄰。

頗有吸引力法則的意味，講的是只要自己堅守德行，肯定能找到志同道合的人，所謂人以類聚，物以群分，正是此理。

子曰：“恭而無禮則勞，慎而無禮則葸(ｘǐ，徒勞)，勇而無禮則亂，直而無禮則絞（尖酸刻薄）。君子篤于親，則民興于仁，故舊不遺，則民不偷。

孔子再一次重申了“禮”的重要性，恭、慎、勇、直本來應該屬于褒義詞，但是不可過分，應該合理有度，這個度便有“禮”來限制。只是，還是之前的說法，此“禮”皆有上層統治者來定，不過合理與否，平民也只能接受。所以此話雖然有理，在當時卻也淪為了專制者奴役平民的依據。

子曰：謹而信，泛愛眾，而親仁，行有馀力（余力），則以學文。

這句話滿滿的干貨，滿滿的正能量。

子貢曰：“貧而無諂，富而無驕，何如？”子曰：“可也。未若貧而樂，富而好禮者也。

孔子的推崇理念雖然高尚，然而不接地氣，當今真實的社會中能做到子貢口中的“貧而無諂，富而無驕”依然寥寥無幾，更遑論其上，更不用說在生產力低下，物產匱乏的古代。

子曰：“中人以上，可以語上也；中人以下，不可以語上也。

簡單地叫就是不要跟蛤蟆討論大海的故事，不要跟蠢貨討論高級的思想。

子曰：道不行，乘桴(fu,第一聲)浮于海，從我者，其由與！

孔子見到自己的理念難以實現，便萌生了退隱之念，說要整個小船出海觀光區，不管是散心也好，教化海外之人也好，總之是對當時的社會失望至極。

子曰：“其身正，不令而行；其身不正，雖令不從。

講的是上行下效的道理，一個人只有自己行為坦蕩，剛正不阿，才有資格讓別人信服。

子曰：“巧言亂德。小不忍則亂大謀。

孔子說：“花言巧語就敗壞人的德行，小事情不忍耐，就會敗壞大事情。就是勸導大家踏實厚道，說話不輕浮，做事要穩重。

子曰：“人能弘道，非道弘人。

孔子說：人能夠使道發揚光大，不是道使人的才能擴大。這句話頗有爭議，因為道靠人能夠弘揚光大很是成立，可是一個人也可以靠著弘揚道理來揚名立萬，立言立行啊。

還有一種說法是指此句是在勸誡后來學者不要就奔著揚名立萬的目的去學道，此理如果是正解，那么倒也說得通了。

子曰：后生可畏，焉知來者之不如今也？

孔子說：“年輕人是值得敬畏的，怎么就知道后一代不如前一代呢？此句話用意有二，一則勸誡當代學者莫要傲慢，二則鼓勵后來學者青出于藍而勝于藍，這恐怕是所有年輕人都喜歡的話了。

子曰：歲寒，然后知松柏之后凋也。

既是講述一種自然現象，也是贊美那些有德行，有操守的人格。

子曰：知者不惑，仁者不憂，勇者不懼。

字面意思理解貌似有些絕對，如果改為“知者少惑，仁者少憂，勇者少懼”貌似更加貼合現實。

食不厭精，膾不厭細。色惡，不食。臭惡，不食。失飪，不食。不時(7)，不食，割不正(8)，不食。不得其醬，不食。肉雖多，不使勝食氣(超過主食)。唯酒無量，不及亂(喝醉)。沽酒市脯(肉干)，不食。不撤姜食，不多食。

這段話源《論語·鄉黨》，整個鄉黨篇章基本都是在講對一個人的言行舉止、衣食住行等方方面面的講究或者說要求，上述一段話就是關于吃飯這樣一件事兒的講究。本篇章也是后世最為人吐槽的地方，最為主張性情坦率的人所不容，因為此篇中對方方面面、林林總總的限制在現在看來簡直哆嗦、多余、繁瑣、滑稽且可笑。

就以上面的吃飯為例，本來眾口難調，青菜蘿卜各有所愛，可是你卻偏偏給吃飯羅列了一堆條條框框，既乏味無聊，也毫無疑義。因為這本來就是無關價值觀，僅僅是個人偏好風格的不同。

而且那些對言行的規定，對上級一個樣，對下級另一個樣，對待君王一個樣，對待平民有一個樣。簡直就是教科書般的官場禮儀教學，可愛的如同后世的太監。

子曰：舉直錯諸枉，能使枉者直。

這句話幾乎毫無爭議，提拔重用正直的人，意義極大。

子曰：過猶不及。

古今中外皆成立的觀點，凡事不可做絕，話不可說盡。

子夏曰：“商聞之矣：死生有命，富貴在天。君子敬而無失，與人恭而有禮，四海之內，皆兄弟也。君子何患乎無兄弟也？

講的是，生死富貴似乎都不可控制，有些宿命論的意味。后者說的是君子只要對待所做的事情嚴肅認真，不出差錯，對人恭敬而合乎于禮的規定，那么，天下人就都是自己的兄弟了。君子何愁沒有兄弟呢？這和前面的“德不孤，必有鄰”論調一致，就是勸誡世人堅守德行，總能等到志同道合的伙伴。雖然不無道理，可是總有些雞湯文的味道。

子曰：無欲速，無見小利。欲速則不達，見小利則大事不成。

至理名言，凡事松弛有序，勞逸結合，一味求快只會拔苗助長。

子曰：貧而無怨難，富而無驕易。

真是大實話，身處困境還沒有怨言的人我真沒見過幾個，到時成天看見一群功成名就的人勸別人談薄名利，謙虛待人。

子曰：古之學者為己，今之學者為人。

古代學者學習的目的在于修養自己的學問道德，現代學者的目的卻在裝飾自己，給別人看。告訴人們不能為了學習而學習，學習不是給別人看，要為了自己而學習。

道理是很好的，只是這么一刀切的武斷，未免有些負氣。

子曰：“幼而不孫弟(悌)，長而無述焉，老而不死，是為賊。

孔子看見一個討厭的人，說他小時候不敬兄長，長大了沒有什么功勞，那么老還不死，見識就是一個混蛋。

嗯，被孔子的神邏輯震驚了。那個人兄長為人品行如何，孔子也不說，就說人家不敬兄長。萬一他兄長是個橫行鄉里、魚肉百姓的惡霸土匪呢？也的敬重嗎？

至于后兩句，長大了沒有什么功績之說，大家各執一詞。因為你說你教書育人是功績，我說我經世濟民也是功績，分工不同，豈能一概而論。況且，孔子本身一生顛沛流離，不知道又有什么拿得出手的真實功績。是富國強兵了，還是調息紛爭，或者是開啟民智，引導世人獨立思考，科學探究了，只怕也是呵呵。雖然身為儒學之祖，后來卻也成為了維護專制的代理人。

至于最后一句，老而不死，更是荒謬，孔子自己不都活到了七十幾歲嗎？罵自己嗎？年長和德行，以及是否為賊有半毛錢關系啊。

子曰：人無遠慮，必有近憂。

有人說這句話其用意是勸解別人凡事多思考，眼光放遠些，不要局限在當前。可是字面意思邏輯不太對啊，人是否有遠慮，都不影響是否會有近憂吧，二者不是互為因果或矛盾關系。

子曰：已矣乎！吾未見好德如好色者也。

超級大實話，食色性也，“好德”從心理學上說是反人性的。

子曰：有教無類。

追求甚好，只是在當時很難實現罷了。幾千年來，平民絕大部分都是沒有受到教育的機會的，有一些突破自我階層的，學的也是如何諂媚君王，如何役使百姓的愚民之學。

子曰：道不同，不相為謀。

就是說“合則聚，不合則散”，可以說是用來分手極其文明的用語。

子曰：天下有道，則禮樂征伐自天子出；天下無道，則禮樂征伐自諸侯出。

嗯，那個，老孔啊，這么赤裸裸的要求天子和諸侯，難怪不受別人待見。

子曰：益者三樂，損者三樂。樂節禮樂，樂道人之善，樂多賢友，益矣。樂驕樂，樂佚游，樂晏樂，損矣。

孔子又說了，有益的喜好有三種，有害的喜好有三種。以禮樂調節自己為喜好，以稱道別人的好處為喜好，以有許多賢德之友為喜好，這是有益的。喜好驕傲，喜歡閑游，喜歡大吃大喝，這就是有害的。“三”可能是喻指，是許多，否則數量如此準確，限制地太過死板。

子曰：性相近也，習相遠也。

這句話后來被選在《三字經》里，指出了人性生兒相同，強調了后天學習的重要性。

子曰：唯上知與下愚不移。

孔子說只有上等的智者與下等的愚者是改變不了的，講的是統治階層和被統治階層情況。但是不知道這是孔子對現實情況的陳述，還是說對此種上知下愚情況的認可并且希望持續下去。

子曰：鄙夫可與事君也與哉？其未得之也，患得之。既得之，患失之。茍患失之，無所不至矣。

孔子說：“可以和一個鄙夫一起事奉君主嗎？他在沒有得到官位時，總擔心得不到。已經得到了，又怕失去它。如果他擔心失掉官職，那他就什么事都干得出來了。

“患得患失”源自此處，既說明此類人內心信念不堅定，也說明此人不可靠。

子曰：“古者民有三疾，今也或是之亡也。古之狂也肆，今之狂也蕩；古之矜也廉，今之矜也忿戾(5)；古之愚也直，今之愚也詐而已矣。

孔子說：“古代人有三種毛病，現在恐怕連這三種毛病也不是原來的樣子了。古代的狂者不過是愿望太高，而現在的狂妄者卻是放蕩不羈；古代驕傲的人不過是難以接近，現在那些驕傲的人卻是兇惡蠻橫；古代愚笨的人不過是直率一些，現在的愚笨者卻是欺詐啊！

關于古今之辨，孔子論調總是一貫地抬高古人，貶低今人。這種一刀切的武斷做法即便現在依然大行其道。本來古今雖有不同，但各有其得失之處，豈能一概而論。

子曰：唯女子與小人為難養也，近之則不孫，遠之則怨。

這句話流傳千古，同時也受盡現代文明學子的唾罵，理由太過明顯，憑什么說女子難養，那人家女子還說男子難養呢？

有學者提出，孔子說這種話是因為在游歷衛國時，衛夫人南子曾經和他幽會過，后來厭煩了，又對他愛答不理。為這事兒，孔子還當著子路的面對天賭咒發誓說自己啥事也沒干。后來才有了“女子難養”這句話，說是孔子一時激憤才說的，就是暗指南子。

不管基于那種情況，這種話稍微有些邏輯思維的人也不會認同。

往者不可諫（制止），來著猶可追

這句話曾經及其道理曾經廣泛出現在言情劇里面，其內涵就是勸誡人們要珍惜當下，莫要因為過往的不可改變而痛苦愧疚，以至于辜負了現在的人和事。

可是，這句話不是孔門弟子所說，而是一位楚國的狂人接輿所說，千載之下，讀來猶然感嘆不已。

子張曰：執德不弘，信道不篤，焉能為有？焉能為亡？

子張說執守仁德不能發揚光大，信仰道義不能專一誠實，〔這種人〕怎么能算有道德?有他沒他一個樣。

關于此點，大家各說各理，我就曾經思考過萬一別人能量有限，處在威逼利誘之中，人家能做到獨善其身已然十分難得，又豈能對他期望過高。況且，弘德傳道決不能依賴個體的力量。

子夏曰：“雖小道，必有可觀者焉

至理名言，就和“寸有所長”一樣，善于觀察發現，總能找到事物的閃光點。

子曰：尊五美，屏四惡，斯可以從政矣。

子張曰：“何謂五美？”

子曰：“君子惠而不費，勞而不怨，欲而不貪，泰而不驕，威而不猛。

子張曰：“何謂惠而不費？

子曰：“因民之所利而利之，斯不亦惠而不費乎？擇可勞而勞之，又誰怨？欲仁而得仁，又焉貪 ？君子無眾寡，無小大，無敢慢，斯不亦泰而不驕乎？君子正其衣冠，尊其瞻視，儼然人望而畏之，斯不亦威而不猛乎？

子張曰：何謂四惡？

子曰：“不教而殺謂之虐；不戒視成謂之暴；慢令致期謂之賊；猶之與人也，出納之吝，謂之有司。

孔子這里講到了五美四惡，高度概括了其“仁政”的觀點。

“五美”指的是：君子施惠于人民，自已卻不浪費，使用人民，人民卻不怨恨；自己有所追求卻不貪婪，安舒矜持卻不驕傲；有威嚴但不兇猛。

小編認為，不費、不怨、不驕、不猛相對來說到還容易實現，只是關于欲而不貪一說，實在無法茍同。不是說我贊成大家都去貪心泛濫，只是貪念本就是扎根在人類骨子里面的天性，不考慮人類行為的契約、原則甚至法度來規范，單純地依靠個人修養，幾乎是不可實現的。

且看那幾年前來歷朝歷代，貪腐案件層出不窮，說到底就是制度的缺失，豈是修養所能解決。結果就是越重視“德治”，貪念越是難以杜絕，即便是為人稱贊的大清官海瑞，不也是貪花好色，妻妾成群嗎？名利色勢，各有其貪。

“四惡”指的是：不教育便加殺戮叫做虐；不加申誡便要成績叫做暴；起先懈怠, 突然加緊限期叫做賊；同是給人以財物, 出手慳吝, 叫做小家子氣。

關于此四點，前三者小編甚是贊同，只是最后一點，別人的財物，擁有者完全可以根據個人意志隨意分配，根本無關善惡好壞。用現在的話說是：不給是本分，給點兒是情分，豈能說人家吝嗇，這不成了現在為人所不齒的“道德綁架”了嗎？