三十七道品，就是指三十七種到達明心見性的修行方法，隨著各人心境與根器大小的體悟，來應證各種不同的證量。簡單說：佛陀所說的法，適用于各種因地修行之人，雖然法無定法，但皆能滿足各層次根器之人。
大智度論云：三十七道品無所不攝，無量修行的方法都在其中，皆能通達內在清凈智慧的佛性本心。為了讓大家在閱讀時，都能藉由淺顯易懂的現代文譯，來親近佛陀的金剛智慧，所以用詞簡潔，盡量減少多余的引申，其目的就是讓讀者們皆能一目了然，不僅能深入體會，更能修正先入為主的修持見解，次第體悟佛法，發出大菩提心；而修學一切法，其主要的方法就是先成熟自己，才能利益他人。
學佛之人，除了用心追求佛法、真理、智慧實踐力行之外，更要勇于面對生命的劇情考驗，因為佛法不離世間，離開世間更沒有佛法可言。學佛之人，必須將所學習的智慧實際用在生活中，接受命運的考驗，而不是處處逃避災難困厄。畢竟只有在面對困境中，才能真正體悟出心靈覺醒的力量。
若是想深入經藏的智慧，就必須廣學多聞，這對修行學佛的人來說，是很重要的一件事。若能將各部經藏智慧互相串連、實踐力行時，就能一法通暢，萬法皆通暢。故修行求道之人，不只是要努力精進而已，還要能勤學多聞，融會貫通經藏教義，這樣才更能體悟佛陀的慈悲智慧。就像面對世俗之人即用「苦、集、滅、道」四圣諦，來引導其靈性的生出；在面對修行之人時，也是要用四圣諦的道理，來讓他們看破生命的無常與不實在﹙諸法實相﹚，進而產生出離無量煩惱的貪、嗔、癡三界。
期望三十七道品現代文譯，能為修學求道之人，帶來正確的修行指南。
三十七道品共分成七品如下：
四念處品：觀身不凈。觀受是苦。觀心無常。觀法無我。
四如意足品：欲如意足。念如意足。進如意足。慧如意足。
四正勤品：已生惡令斷。未生惡不生。未生善令生。已生善令增長。
五根品：信根。精進根。念根。定根。慧根。
五力品：信力。精進力。念力。定力。慧力。
七覺知品：擇法覺知。精進覺知。喜覺知。除覺知。舍覺知。定覺知。念覺知。
八正道品：正見。正思惟。正語。正業。正命。正精進。正念。正定。
（一） 四念處品：
◎四念處品之一 「觀身不凈」
「觀」代表著微細的觀察，仔細的體會，自身肉體的不清凈；人類的肉體充滿著屎尿、膿血、唾液、鼻涕，有如一座房子般，住久時，當然會充滿污穢不潔的六根塵垢，來障礙房子(肉體)的主人(慧命悟性)，所以會藉「觀自身的不潔凈」，來防止欲望充滿的身體，干擾了本自清凈自在的主人(靈性)，這樣就不會縱容身體的污濁欲望滿足，而障礙了修行之人的求道真心。
雖然自身肉體不潔凈，但若能返觀洞悉時，將可轉化污濁的身體，趣向追求靈性的自覺作為。身體雖然污穢不堪，但若能行使修行的作為，那身體就會成為吾人歷劫鍛煉的最大法器，千萬不能讓不清凈的身體去追迷逐妄（乃指生不帶來、死不帶去的世俗一切人、事、物），去背道而馳，那只會浪費青春，空留遺憾罷了。
◎四念處品之二 「觀受是苦」
人的欲望永遠無法滿足，從出生到老死，都會經歷五種覺受（苦受、樂受、喜受、憂受和不知苦不知樂的中受）。若能仔細觀照一切的覺受都會導致情緒的變化，就能謹慎趨吉避兇。若不能洞悉「觀受是苦」時，就無法避開無常生命的一切逼迫之苦。所以一切的苦惱皆來自心中的欲求而生出，并衍生喜、怒、哀、樂、憂、思、苦的七情，和眼欲、耳欲、鼻欲、舌欲、身欲、意欲的六欲，這七情六欲都是吾人心中的覺受情緒，當無法滿足時，痛苦煩惱的覺受就會產生。
若能體悟「觀受是苦」的道理時，就能體會一切作為皆以無求、無為并善護念當下清凈的本心，這樣就不會縱容喜樂的情緒波浪高漲而失去了節制，樂極生悲。當怒、哀、憂、思、苦的劇情來臨之際，也不會措手不及，毫無招架之力了。
◎四念處品之三 「觀心無常」
心生萬法生，心滅萬法滅，世俗之人的心念日夜流竄紛飛不定，有時連上個廁所出來后，都會變化多端，轉變的快速令自己都會害怕；尤其是頑劣固執的個性，更是臭得比石頭還硬(臭脾氣)，這都是無法洞悉「觀心無常」的真理使然。
問世間情為何物，執迷在愛、恨、情、仇的心念之人，該問的不是老天爺，而是自己意亂情迷，不懂自身變異無常的心念；當希望幻滅之際；當執著放不下的時候；當冤仇無法發泄時；當愛得過火，盲目到連生命都能犧牲的時候；心靈的苦痛由于無法洞悉心念流轉的無窮變化，終將苦不堪言，更會傷害到周遭的人。
為什么學習心靈智能之道，能化煩惱為菩提，能化無知為有知呢？就是因為擁有返觀自照、洞澈心念無常的智慧，所以才能將執著、頑固、善變、脆弱、愚癡的心田，轉化為放下、舍棄、堅持的信心，更能用心靈智慧的光明力量「心轉境隨」，這樣才不會迷惑在八萬四千種無常心念的洪流塵埃中。
◎四念處品之四 「觀法無我」
法乃指心起動念所衍生出來的一切萬法運作方法，乃至宇宙大自然森羅萬象的種種變化。在一切生、住、異、滅的世間萬法中，大多數的人都會顛倒迷惑世間污染，貪著在六根、六識、六塵而不自知；恰似被無知的塵網緊緊纏住般，無法脫身。
釋尊指導我們觀照肉體的四大組合以及五蘊皆空的返觀自照，沒有任何人能從世間帶走任何的東西，唯有業力和習性能牽引住吾人生生世世的命運。換言之，就是在形容萬法唯心造。
能引導修行之人，從生死苦海到達心靈覺醒彼岸的就是法，但到了心靈智慧的彼岸之后，還是要繼續精進修學凈化和放下的鍛煉，這個時候，就要能「觀法無我」，舍下法執，無所依賴，若有世間任何一法能依賴，都會陷入法的纏縛，此稱之為「法執」。故「觀法無我」是獲得清凈智慧的不二法門。
（二）四如意足品：
◎四如意足品之一「欲如意足」
這是在指心想事成的涵意，很多人遇到生命中的挫折和障礙時，往往會自嘆、怨恨命運的捉弄，但就是不知道該自我反省檢討「為什么？為什么？」。有人身體失調，慢性病纏身，卻不知道要反省懺悔自己的心是否違背了良知佛性(大自然法性)，所以才會生病；有人事業失敗、窮途潦倒時，只會埋怨東、埋怨西，但就是不懂得修正自己當下的心態。（若能隨緣而行，接受失敗的錯誤，調整方向，心平氣和地再接再厲，成功將是必然的結果。）
一般世俗人，只會心隨境轉地跟隨命運腳步，無可奈何地被迫接受命運的折磨；而明心見性之人卻能自動舍棄私心，從事于利他的公益事業，并用智慧來心轉境隨，生出清凈無為濟助他人的心念。簡單說，能真正掌控命運的變化、心想事成的首要條件，那就是「信、愿、行」，無論從事任何希望的達成，都必須擁有自信，然后發出愿望，接著實際去做，這樣就能圓滿如愿了，但必須體悟自私的欲望，會帶來無量無邊煩惱苦果，唯有清心寡欲，才是覺醒之人的智慧行為。
◎四如意足品之二 「念如意足」
這是在指智慧的心念，能為吾人帶來正確的人生觀。若要心想事成，事事如意，那就必須擁有無私無我的心態，為利益他人而想，從不為自己帶來安樂，所以「念如意足」的首要條件就是要調整慈悲喜舍的心念，從不間斷，這樣才不會為自己帶來空思夢想的迷惑障礙和晦暗的人生。
◎四如意足品之三 「進如意足」
這是在指修行的一切成敗，首要條件，就是持續不間斷的精進，吾人欲超越六道生死苦海，轉凡入圣，就要有努力不懈怠的勤學行動，否則只會落入空談佛法，但卻不知去實踐力行，對心口不能合一的學佛之人來說，只會愈學愈莫名其妙，最后無疾而終；這是在告訴我們，修行就像煮開水，持之以恒的精進，代表修行火力的持續，最后終于將開水煮沸了；若是煮煮停停，只會耽誤自己修行的結果，自己欺騙自己罷了。
◎四如意足之四 「慧如意足」
「足」乃指具備、充足之意。吾人修行的智慧若要圓滿如意，就必須從利益他人、幫助他人的過程中，來成熟自己的智慧。而利益他人、幫助他人的作為，我們稱之為「布施」，又稱之為廣種福田。若心不住一切相，而去行布施之道，沒有任何要求和目的去幫助他人，這樣的清凈德性，能顯現出無量無邊的智慧光芒，更能照破內心十方陰暗之處。（什么樣的布施作為，成就什么樣的心地。以財物施予他人，即能成就人天大福報。以身、口、意生命來施予眾生，即能立即應證內心清凈佛國的莊嚴極樂凈土。）
（三） 四正勤品
◎四正勤品之一 「已生惡令斷」
所有欲修行學佛之人，一旦發出了不可思議的大菩提心(求道真心)，皈依佛門之后，就代表準備向自己內心的魔性正式宣戰，所以必須時時刻刻觀察自己身體的行為、口中的言語、意念的思惟，切莫被貪欲、嗔恨、愚癡、我慢、疑惑五魔入侵逼迫。只要身體做出損害他人的行為，或口中說出失去分寸的害人惡語，或心中生出惡念時，都要能自覺，并立即終止斷除，千萬不要縱容自己世俗的惡質習性。
在皈依學佛修行之后，如果依舊持續地廣造惡業，不僅損害他人，也不利于自己的修行。若在寺廟道場中，展現世俗惡習時，更會破壞清凈教團的規矩和戒律，制造烏煙瘴氣而影響到他人的修行。
故「已生惡令斷」，就是在強調修行學佛之人，必須謹記自己是一個修行修心之人，若身、心發出邪惡的作為時，要能立即停止并自行懺悔，這樣才不失為一個修行學佛對抗自身魔性的求道之人。
◎四正勤品之二 「未生惡不生」
人與人之間的世俗相處模式，始終都會拋不開世俗分別的心態來看待他人。當與人認識淺薄時，就會彼此互相尊重；若一深交之后，所有的惡形惡狀就會顯露出來，他人若稍稍不順自己的意，就任由自己內心嗔恨之心萌生出來。
身為一個修行學佛之人，就應該謹慎，不要縱容自己的所知障與分別心來看待一切人、事、物，這樣才能防止惡念滋長，并時時告誡自己是個追求明心見性的修行菩薩，不僅能善護念當下的一心，不生出惡念，也讓自己在看待他人的時候，能將心比心體諒著對方，始終保持著以禮相待。
若是會去討厭、怨恨他人時，那就表示自己的內心，尚存有令人厭惡排斥的習性，所以才會與厭惡的人相互感應。謹記！若要他人尊重我們，那就應該自己先懂得尊重他人；若要他人幫助我們，那就要先去幫助他人。
既然身為一位修行求道的人，就應該時時刻刻警惕自己，不要讓未生出的惡念輕易就從心中生出，這才是智慧的作為。祖師云：若是會去猜忌他人是非時，自己便是是非之人。
◎四正勤品之三 「未生善令生」
我們都知道，今天的善惡心性，就是明日的善惡果報。既然知道命運的變化流程掌控在自己的手中，那就應該時時勉勵自己心生善念。
人生在世短短數十年，想要活得尊貴，就要快樂行善，沒有行善的念頭時，就要體悟清凈的智慧抉擇，迅速在內心之中生出清凈的善念，否則惡念隨時會持續累積，而形成痛苦煩惱的業果。
「未生善令生」，就是強調一個修行覺醒的人，若發覺自己每天的善念貧乏時，就要趕快促其生出。只有智慧之人才會努力培養當下的慈悲心念，生出利益他人的善行，因為心不生善念，必定會讓惡念的習性給侵占，當惡念橫生之際，惡運也自然降臨。故覺醒智慧之人，能創造出光明、成功的運勢，只要努力培養「當下的一心」發出善念的因緣，這才能稱之為廣結善緣。（切記！無知、缺乏智慧的人，是不可能展現慈悲作為的。）
◎四正勤品之四 「已生善令增長」
當自己或他人在行持善行時，不僅是要鼓勵自己再接再勵延長善行的作為，也要勉勵他人不要滿足于短暫的善行作為；更要用無為、無求的德性去行使更多的善行，這才是修行求道的菩薩應有的光明作為。
為什么呢？因為在無私的利他善行中，不僅能成熟自己的心性，也能讓自己放下貪欲、嗔恨、愚癡的執著，更能滅絕自身痛苦煩惱的因果；這樣的修行鍛煉，才是真正的「實踐力行」。若是平常稍稍行善，就喜不自勝地自吹自擂，完全無視于自己的善行只不過是一生之中的剎那，若不能謙卑體悟善行的作為僅只是十方諸佛的千萬億分之一時，就應該盡心懺悔，擴大善行的作為。畢竟心量十分之人，只能行使十分的善行；而心量一百分之人，其利他的善行必定會到達一百分，當然內在心無罣礙的自在心境，必定也將是一百分的。
故修行求道之人不可滿足于少量的善行，而應該持續擴大、增長善念，也間接地擴大了吾人的心量和器度。
（四） 五根品
◎五根品之一 「信」
初入佛門一切皆空白，所以必須「深信」自性清凈的佛、法、僧三寶，為一切修行成道的根本，亦能長養一切諸善根。
因為只有信心，才能產生實踐力行的力量，有了行動的力量，才有成熟道果的因緣。但有很多人修行學佛一生都忙碌在心外的佛、法、僧上面下功夫，導致愈學愈迷惑，無法真正修行修心，只會停留在偏差的信仰中，不僅浪費青春，也浪費了生命。最可怕的是一遇到災難和障礙時，就放棄了自己堅定的信心，而去尋求通靈外道的卜卦算命來作依怙，導致背道而馳，不知道自己在修學什么，故正確的信仰是成道見性的唯一保證。
◎五根之二 「進根」
有了正確的信仰之后，就要勇猛精進不懈怠地踏出求道、成道的第一步。
一般世俗塵染之人，往往因為錯誤的見解深重，所以信心不夠，雖然歷經不可思議的覺醒皈依之后，但卻依然停留在原地，年復一年，毫無警覺洞徹的能力，直到無常生命的災難降臨之際，才猛然蘇醒，但大限已到，只有留下一生的遺恨憾事罷了。
「進根」所指的就是前進的力量，修行求道的過程就像在爬竹竿一樣，若是爬到一半就停頓下來，那是永遠到達不了頂尖的。因為人生無常，誰也沒有把握能再看到明天的太陽，而爬竹竿的原理，就是要一口氣就爬上頂尖，否則拖泥帶水，只會消耗自己疲憊的身體。這就像世俗事務一樣，只會紙上空談但從不實際去做的人，永遠也得不到正確的答案，更別提心想事成了，故努力持續地前進，是成辦所有成功之事的唯一基石。
◎五根品之三 「念根」
善護念當下的「心」修行學佛，不被虛幻的妄念、邪心，來干擾破壞精進努力的正心正念。
吾人的心念隨著內在覺悟體會的多寡，而呈現出慈悲智慧的作為。十分智慧之人，就會展現出十分的慈悲作為，當修行之人尚未成熟前，就必須洞悉自身的心靈尚未明心見性，故凡事只能參考，不能當真；若缺乏了自知之明的心念時，就很容易被虛幻不成熟的妄念邪見來動搖。所以，尚未明心見性之人就應該謹慎守護住當下清凈的本心，不起一切妄念，這樣才能杜絕心魔的入侵。
◎五根品之四 「定根」
堅強不動搖的心念稱之為「定」，逐漸生出須根來吸收水份和養份的，稱之為「根」；修行求道之人由于心系于道，所以在求道過程中，會逐步地應證修心的自主和掌控，不會輕易被動搖而讓心念散亂。因為只有執著和舍不下，才會造成定力的潰散，故持戒能防非止惡地生出定根。
◎五根品之五 「慧根」
智慧是吾人內心本自具足清凈的本性，不會被愚癡、頑固的世俗習性所束縛。也能應證世間萬法，而不被萬法所迷惑地去追求究竟的真相。
以上為五根品的細則。若是修持之人，能將五根的根基扎實穩固，這樣才能茁壯成長，增長吾人內在心靈的力量。
（五）五力品
◎五力品之一「信力」
增長信心的力量能消除無知的煩惱，破除外道邪見的迷惑。很多修行之人由于缺乏信心的力量，導致家庭、事業、健康稍有不順或遇到挫折障礙時，就驚恐、猜疑、痛苦、煩惱，還會將這些不如意的事情歸咎于都是學佛惹的禍，因此喪失了對三寶的信心，而去尋求外道指點迷津和接受邪見的開示，這樣只會為自己帶來本末倒置的結果，問題不但沒有解決，反而延誤了解救的時機。若是吾人存有堅定不移的修行信力，自然就不會被疑惑邪見的言行來干擾障礙了。
◎五力品之二 「精進力」
精進勇猛的力量，能去除身心的懈怠，也能對治退墮的道心。對于入世成辦佛事的修行居士最重要的前提，就是持續不間斷地精進修持，否則很容易在遇到挫折障礙時，就退墮求道的信心。故修行求道時，要能一心不亂地專注而不退轉求道的心，這樣才能稱名為精進的力量。
◎五力品之三 「念力」
清凈智慧的心念能降服邪惡之念，并破解一切的束縛和障礙。祖師云：法不孤起，仗境則生。一心若是向惡則惡念生出，一心若是向善則善念生起。
很多修行學佛之人，經歷長久的修持之后，一年學佛佛在心中，二年學佛佛在眼前，三年學佛佛在天邊。到最后，所有初發虔誠、恭敬的求道之心，就會慢慢退失了，因此離道就愈來愈遙遠。這些都是因為缺乏正信的學佛心念，才會造成入寶山空手而回的結局。修行學佛首要的條件，就是要用虔誠恭敬的正念來修持佛法，這樣才能增長智慧，這樣才能愈修持愈能產生正確明白的正心正念。
◎五力品之四 「定力」
堅「定」地修行求道，一心不亂地專注進修或成辦一切善法，這是成就一切善行的首要力量，而正確的定力能調和散亂的妄心。祖師云：立定志愿、持續不斷、實踐力行，就能一次又一次地體悟無上心靈之道。很多人喜歡曲解「修定」的涵意，自以為盲修瞎練、灰身滅志一片空白的枯坐，就叫做得道禪定，這樣只是將「心」隱藏在心靈的避風港內，逃避世俗罷了。專注堅定的心念若是會受到紅塵萬丈的塵沙吹動，就表示定力還不夠，尚需持續加強持戒、修定。簡單說：修定的秘訣就是要時常去接觸心靈智慧法門，然后再實際去做，自然就能體悟而增長定力。
◎五力品之五 「慧力」
吾人的心靈就像是一間房子。在這心房中充滿著光明和熱力，只因無知愚癡的烏云習性濃厚地遮掩，而蒙蔽了吾人心靈本自具足的智慧光明。
修行學佛就是要發菩提心進修八萬四千法。修持八萬四千法就是為了要應證吾人內在本自清凈的智慧，只有心靈智慧的覺醒才能通達事實的真相，才能超越六道生死苦海的輪回。
（六） 七覺支品(七分菩提)
◎七覺支品之一「擇法覺支」
修行學佛追求正確的佛法、真理、智慧，能覺察生命的顛倒、昏沉和無知。
在生命旅途中，每一個人都有絕對的自主權力來學習宗教的信仰；釋迦佛陀將所有的宗教信仰分成三乘教法。學習之人也有上品大根、中品中根、下品下根三種領悟層次的次第；「擇法」就是選擇適合自己修行的方法，來獲得心靈的覺醒(覺悟之意)。很多人看了一本書之后，就照單全收迷惑在書中，甚至還依樣畫葫蘆地盲修瞎練，這是很危險的事；還有人聽到電視上的講經說法，就先入為主地執著在片面的說詞上，這樣的學習方式，很容易掉入盲師引瞎徒、相偕跳懸崖的結局。就連釋迦佛陀所說的三藏十二部經典，其中的智能涵意也都能環環相扣，互相應證。所以，絕對不可以因為看了幾部經典，就妄下斷論而來批判釋迦佛陀的智慧不夠究竟。
「擇法覺支」乃是強調，要用清凈的智慧來選擇正確的法門，這樣才不會繞冤枉路而浪費時間及浪費生命。
◎七覺支品之二「精進覺支」
每一個人都有自己的煩惱，就應該將自己修行學佛所學到的持戒、修定、生慧，用來斷除自身的煩惱苦厄。若還是無法降服時，那就代表自己的修行功課有問題，沒有用心，所以必須開始反省檢討，否則只會落入盲修瞎練的勞碌打轉，愈轉就愈迷糊，永遠也無法洞悉覺察自身邪見的習氣和降服自身的恐懼。畢竟不能用心體悟心靈智慧之道，就會進進退退地空轉修行的道路，精神無法專精統一；修行求道不可以懈怠，要持續不間斷地前進，這樣才可以稱為精進。
當吾人在修法、念佛時，就是代表用凡夫的身、口、意三密與本尊的真言、手印、觀想相互感應，此即稱之為轉凡入圣。若是修法、持咒、念佛、誦經皆不能除去心中的雜想妄念，還一味祈求消除業障或追求玄奇的感應，反而忽略了與本尊的慈悲智慧功德相融相入，這樣的有所求、有所為、有得失的愚癡無知錯誤修行，我們就不能稱其為精進修行了。
身為一位修行求道的菩薩，必須將自身所學習的慈悲智慧，精進實踐在六度萬行的作為中（持戒、布施、忍辱、精進、禪定、智慧），也就是口中念佛持咒，心中憶念諸佛功德事跡，在日常行為中，不惜將自身的生命奉獻給尚未開悟的佛（乃指眾生），若能不間斷地持續進行，這樣勇猛大無畏的修行求道，就能稱之為精進覺支了。
簡單說：專注一心不亂的修行稱之為「精」；能持續不間斷地去做，稱之為「進」；覺察一切自身邪惡無知的信仰和偏差習性，并加以修正與檢討，稱之為「覺支」，故總名稱之為精進覺支。
◎七覺支品之三 「喜覺支」
這是指心靈上的法喜，而不是顛倒在食、色、睡、名、利五欲中的世俗喜樂。一個修行之人若意志不堅定時，很容易就會動搖退墮求道的心，因為不能精進，所以無法到達法喜充滿之境。
世俗眾生之所以稱之為無知凡夫，是因為沉迷不覺茫茫然地醉生夢死過日子。若能體悟究竟的生命真相時，自然就會認清愚癡無知、自尋煩惱的言行作為只是在虛耗生命，這樣就會在佛法、真理、智能的訊息中，開始尋找無上心靈、永恒不死的法身慧命。
很多學佛修行之人，自以為念佛、誦經、持咒、舉辦法會而獲得法喜充滿就洋洋得意。其實若能將心靈智能之道應用在日常生活之中，從幫助他人而來成就自己，這樣的法喜才真正能化解虛幻不實的苦悶憂煩，才能在迷惑、昏沉的生命中，體悟佛法的殊勝和精神。
◎七覺支品之四「除覺支」
這是指去除一切煩惱的無知邪見，就能獲得六根的清凈，令身心輕快安適增長智能。
「除」代表除去學佛修法上的不專心、不精進和昏沉顛倒，也就是指去除塵染習性的階段次第。從三惡道的墮落心境來開始學習，去除嚴重的貪、嗔、癡三毒習性之后，就能到達三凡道，當天道、人道、阿修羅道的輕微三毒業力也能去除時，即可進入四圣道的聲聞羅漢道、緣覺羅漢道、菩薩道、佛道的境界；這就是修行次第能除去吾人心靈層次各階段的執著和無知。若能斷除身、口、意，十惡的煩惱習氣，自然就能回復輕安的自在心靈。
當然，八萬四千種法門，學之不盡，用之不竭；但只要遇到適合自己的法門時，就可以專心持用，實踐力行，直到通暢為止。千萬不要朝三暮四，想東想西，看到什么都要，結果沒有一法能專精，能真正去除自身惡質的習氣。為什么會如此呢？若吾人只會聽聞佛法，卻從來就不去實踐力行，所以修學再多，都無法去除無知愚癡的痛苦煩惱。
◎七覺支品之五 「舍覺支」
吾人若能舍下有為、有求、有得失、有四見(我見、人見、眾生見、壽者見)的修行求道作為時，就能覺察體悟世事如幻，是這么的虛偽和不實在，更能洞悉三世恒常自在如如不動的清凈本心了。法師經常告訴大家，昨日的種種都已隨風飄逝，過去的心不可追憶，現在的心不可執著，未來的心更不可以期待，唯有當下的一心能常保清凈，就能舍離一切執著與塵染。所以修持之人要善護念當下舍離的心，才不會執著一切塵境，而受困在心苦病痛的深淵。
◎七覺支品之六「定覺支」
一心不亂安「定」的心，能沈穩覺察出事實的真相，專注地將心念集中在當下所做的事，這樣就沒有機會空思妄想，當然也就沒有機會痛苦煩惱了。
法師經常強調，到華嚴寺學佛是一件非常愉快的事情，但是為什么有些人會不愉快呢？因為心浮氣躁，喜歡想東想西，說人長短，道人是非，這都是代表內心不清凈，充滿分別妄念，所以無法專心來學佛；也因為缺乏智慧，所以會無知地在教團中，顯露出世俗的想法和言行作為，這些都不是定覺支所產生的清凈堅定覺受；嚴格地說：只要心有罣礙、心有煩惱，就不可能獲得自在的定境。
身體的行為必須將心念集中在行動作為上；口中的言語不可以不經思考而隨意說說，要心口合一，說到做到言出必行；思想意念上，要遠離妄念，不讓心散亂，這就是堅「定」求道的真心，堅定地行持諸佛菩薩的本愿功德，這就是定覺支的修行法門。
◎七覺支品之七 「念覺支」
念是心念，將心念歸放在中道，定、慧均勻，能覺察定勝則慧沈，慧勝則定浮，故「念覺支」能守護六根的清凈。祖師云：一心十法界。就是強調一個心能包容著十種法界的心境，當下一心處在何種境界即是。金剛經云：善護念當下的一心。就是在說明心起動念，是一切法界的根本；能為眾生奉獻的心念，就是種福田；而能持續不間斷地去做，就是修慧。
心念的覺醒乃指從自私、無知的心念中，轉化為福德智慧的雙修，這就是念覺支的法門。
以上七覺支就是要讓修行學佛之人愈修愈明白，愈修愈覺悟。當「心」昏沉迷糊時，就要用擇法、精進、喜覺支來對治；若心浮氣躁時，就要用除覺支來清凈身、口、意的不安；
若執著、生病時，就要用舍覺支來放下一切罣礙；若散亂無法專心時，就要用定覺支來收攝虛妄散亂的心；若無法集中精神，昏睡而失去動力時，就要用念覺支來安定心念，守護六根使其清醒。
（七） 八正道
◎八正道品之一「正見」
這是指以心靈本自清凈智慧的大自然之道，來體悟佛法。世俗凡夫心隨境轉，正見之人心轉境隨，所以正確的心靈見解，能解脫生死煩惱的痛苦，使「自我」不再執著世間的所知障與分別心，并用布施舍下的智慧來打開心量，應證那清凈無為的本心，所以，能止息人生痛苦煩惱唯一的根本方法，就是持守正知正見的智慧，用清凈的正確見解來面對一切人、事、物，而八正道的八種內修法門以正見為中心信仰，若失去了正確的見解，其余七種都將無法達成。
◎八正道之二 「正思惟」
不斷地思惟苦空無常的人生觀，能斷除對生命的疑惑和顛倒，也能增長清凈的觀念。對釋迦佛陀的一切教理，若能用心思惟，能逐次地斷除所有邪惡思想。所以祖師云：心起動念都是業。若能透徹四圣諦、十二因緣的觀念，使吾人的心靈顯露出清凈智慧的覺悟，當面對利(好處)、衰(倒霉)、毀(毀謗)、譽(面子)、稱(贊美)、譏(譏笑)、苦(苦惱)、樂(歡樂)等八風的考驗時，皆無法吹動其心。在自身的心性尚未到達無漏的智慧之前，切勿輕信自己不成熟的心性，要能謹慎正確地思考。
◎八正道之三 「正語」
純凈芬芳的正語，能斷除虛幻不實的妄語、惡口、兩舌和綺語。一個人的內心是否清凈，能從此人口中所說的話語來判定、明辨出來。所以說話有分寸，能為利益他人而說，這才是真正清口持齋之人。
祖師云：心存是非之人，口中必定會說出是非的言論；說人是非者，皆是是非之人。故修行之人，切勿輕口言說，切勿不經證實就胡說八道，這是很可怖、很缺德的行為。
◎八正道品之四 「正業」
「業」有善業與惡業兩種。善業乃指不殺、不盜、不淫、不妄語、不綺語、不惡口、不兩舌、不貪欲、不嗔恨、不愚癡。而這十善業的相反，就是十惡業了。吾人若能遵循十善的心念，來斷除一切邪惡妄念的作為，即可稱之為正業。總之，若是為了到達私心的目的，而不擇手段地用邪妄的身、口、意去行使邪惡的行為，都可以稱其為邪業。
◎八正道品之五 「正命」
自私、無知的生命作為，稱之為「邪命」；無私的奉獻和覺醒的生命作為，稱之為「正命」。
祖師云：修行求道之人，最容易患五種邪命：為名聞利養而詐現異相，傳播鬼神靈異的邪妄作為；
為名聞利養而吹捧自己的功德和神通異能；為名聞利養而恐嚇他人，并宣說三世因果與占卜吉兇；為名聞利養而仗勢欺人，用財力及勢力展現自己的神秘威勢；為名聞利養而說出引動人心和布施得功德的誘惑，卻不說真理。
以上這五種邪命，大都是世俗修行之人最容易犯下的無知邪見過錯，故珍惜本份能將無知的生命作為，轉化成有知的智慧生命，即可稱之為正命。
◎八正道品之六 「正精進」
一間房子要看他的主人是否有品味、有財力，只要看其房內的布置，即可了解主人的財力是否富裕；而要看一個人是否修行成就，只要看他的一言一行中，是否充滿智慧和德性，就能了知他的修行是否有正確的精進。
正確的精進修行是指能勤修身、口、意三業的清凈，并常住清凈無為、如如不動的寂靜涅盤心境而不執著一切法，亦稱之為無生法忍；能滅惡生善心不起一切煩惱，持守清凈戒，不間斷地勤修一切善法，所以又稱之為精進求道之人。
◎八正道品之七 「正念」
無私的正念，能遠離一切邪見的心念，持續不間斷，不生起非份的空思夢想。對于容易散亂的人，就用「數息觀」來對治；對貪欲深重的人，就用「不凈觀」來對治餓鬼般的心境；對嗔恨心毒的人，就用「慈悲觀」來對治畜牲般的心境；對所知障、分別心，一切蓋障深重的人，就用「念佛清凈觀」來對治業障羅網纏身的苦惱心境。由此可知吾人的心境本來就清清朗朗，那來的塵埃呢？這些無明(不光潔)的塵埃，就是形容我們的無知愚癡習性，所以遮掩了正心正念的光潔，
前面所說的五種停止心起動念的觀照，就是要我們能反省、能善護念當下的一心，自然光明現前。
◎八正道品之八 「正定」
身心寂靜，舍下一切不正確的世俗妄念，堅定不移地清凈禪定，能降服散亂的妄念和違背真理的邪見。發大菩提心為的是進修八萬四千法，而修持八萬四千法，其目的就是要應證應無所住，不執著一切法相而顯出真心本性。
很多修行學佛之人來到道場，都會自認為境界比他人高，德性比他人好，不服從僧團干部的指導，當面臨利益、衰敗、毀滅、名譽、稱贊、譏笑、痛苦、快樂這八風吹動之際，立即原形畢露地惡形惡狀，興風作亂。其實修持之人，若要應證自己所修學的成果，
就是要在團體中，面對眾生的八風吹動而還能堅定不移，這就是正定的工夫，清凈智慧的顯露。
結論：
三十七道品的修行方法到此概略敘述，期盼修行學佛之人皆能深入體會，在實際生活中，一一去應證細微的言行，徹底地反省修正。所有三十七種方法，都能反復交叉地應證自己目前修行的心態。祖師云：師父領進門，修行在個人。一切的修行方式全在「用心」者得，多做實際的應證，用心去體會，有學就要有問，這是研究修行的唯一不二法門，若大家只會紙上談兵，卻不知老實修行，所以會造成大家同時修持三十七道品，但心境上的應證卻是跟隨個人悟性的根器不同，其所應證的體會自然也跟著不同，但唯一相同的是三十七種法門，確實是成就自性法身的心靈法藥。
最后
謹祝大家同登極樂國
圓滿吉祥
