文丨舞雩
大家好，國學趣談欄目又和大家見面了。
諸子百家的學說傳世兩千年，哪怕歷經秦皇“焚書坑儒”、漢武“罷黜百家”，也依然在歷史長河中群星璀璨，令后人景仰。
而要說哪家學派對中國影響最深，也許大家心中冒出的答案都是儒家，一如給歷代圣賢排座位時，孔子穩坐第一把交椅一般。但此處卻有別論，因為一個人，韓非。
在那個群星璀璨的季節，韓非即便不是最長久的那顆，也曾如太陽般灼目，因為，他不僅是一個時代的終結者，也是下一個時代的奠基者。
從他尊黃老之學，變儒門之禮，成法家之刑開始，后兩千年封建社會，便一直活在韓非的影子之下。
在司馬遷看來，韓非的法家思想源于黃老之道家思想。
《史記》云：“韓非者，韓之諸公子也。喜刑名法術之學，而其旨歸于黃老。”
《韓非子》中亦有《解老》、《喻老》二篇對道家經典《老子》一書做有重要的注解與詮釋。
韓非對于老子“道”之概念做了全新的解讀，從而化黃老之學為己用，對其思想進行了相應的改造。
老子認為，天地萬物皆生于自然之道。且道生萬物，其實純出自然，成于無心，絕非有意之造作。
故而圣人應具有順其自然、少私寡欲、清靜無為、與世無爭、不爭善勝、大智若愚、和光同塵等品質。
韓非贊成老子的“道法自然”，但并不贊成人們逃避現實什么都不做。
關于道和無為，他有自己的理解，他要求為君者要“體道”，“體道”則“明法”。
從這里就可以看出老子無為和韓非所說無為的區別，前者主要是指單純的順應自然，而后者則是在“體道”的基礎上依照事物的客觀規律辦事。
《韓非子·解老》：“體道，則其智深；其智深，則其遠；其會遠，眾人莫能見其所極。”
只有令人無法看透才能保全自身保全國家。這就十分契合老子所說的“莫知其極，則可以有國。”
“道”是事物發展的客觀規律；“體道”則是依據客觀規律來辦事，即“無為”；事物發展的客觀規律也就是“道”要通過“法”的形式加以顯現。
回歸到法家本質，韓非依然認為法是最佳的治國手段。
通過“法”的規范作用，民眾不敢犯法，則君主對內就不會使用刑罰；君主對內不使用刑罰，民眾的財產就不會被君主剝奪；民眾的財產不被君主剝奪了，自然積蓄就越來越多。
能夠使民眾積蓄越來越多、越來越富足的狀態，即為有“德”。有此“德”者，就可稱為“明君”。
而此處的“明主無為”思想，則更多的是韓非法家思想當中管理民眾的一種手段。
但雖然源頭在此，韓非子的法家之論卻并非基于黃老。
后世對儒家誤解極深，一是認為他們守舊，稱舊儒，二是認為他們繁文縟節，稱腐儒，三是認為他們滿口仁義，稱酸儒。
但實際上，那個被文人玩壞了的儒家早就脫離了孔孟原本的初衷，春秋戰國時期的儒家，可是最與時俱進的變革派。
從孔子的“仁德”到孟子的“道義”，再到荀子的“禮法”，我們可以很明顯地看到儒家思想有一條“演變線”，就是越來越重視現實的功用。
儒家提倡的東西越來越具體、可操作，并且由此可窺見其與法家的思路越來越接近。
其中，荀子對于“由禮向法”的轉變起到了重要的作用。
《荀子·禮論》云：“人生而有欲，欲而不得，則不能無求。求而無度量分界，則不能不爭；爭則亂，亂則窮。先王惡其亂也，故制禮義以分之，以養人之欲，給人以求”。
即“禮”的出現是為了調節人的本性中對利欲的追求。
而到后來，荀子發現，“禮”往往與人性發生沖突，或者說，由于人性惡，“禮”的運轉并非十全十美。
這時候，他又提出了“法”，即此時他意識到需要一種強制性來保證“禮”的實施。
所以，荀子有“禮法之樞要”、“禮法之大分”的說法，并將二者并稱。
《荀子·強國》篇中有云：“隆禮尊賢而王，重法愛民而霸。”
“禮”可以成就王業，而“法”只能成就霸業，這是王霸之道的區別。
并且，如果“禮”能得到執行，“法”自然會被遵守。
《荀子·致士》：“禮及身而行修，義及國而政明，能以禮挾而貴名白，天下愿，令行禁止，王者之事畢矣”。
至此，可以說，荀子已經將一只腳邁進了法家的“門檻”，而他的學生韓非則在此基礎上更進一步，成為了法家的集大成者。
拋開“法、術、勢”三者統合的學術理論不談，韓非子在荀子門下完美沿襲下來的想必就是性惡論了。
在他看來，人性惡到什么程度？一個人連自己的父母妻兒都不能相信，唯一能夠相信的就是自己。
尤其是君王，更加不能相信任何人。
最希望君王死的就是太子和王后，因為只有君王死了，太子和王后的地位才穩固。
君王連自己的妻子和兒子都不能相信，那么老百姓就更不值得信任了，都是一群刁民。
這就是法家思想里的刁民論。
而秦國建國的統治模式恰恰就是采取了韓非子的這種說法。
《史記·秦始皇本紀》記載，廷尉李斯議曰：“周文武所封子弟同姓甚眾，然后屬疏遠，相攻擊如仇讎，諸侯更相誅伐，周天子弗能禁止。今海內賴陛下神靈一統，皆為郡縣，……則安寧之術也。置諸侯不便。”
建國之初，很多人都認為實行分封制比較好，李斯卻出來說：“分封制不行，可能前一兩代血緣比較近，但時間長了，一代兩代三代四代……血緣關系越來越遠，恐怕就會打起來。所以實行郡縣制比較好。”
秦始皇覺得李斯說得很對，于是，直接就將后兩千年封建社會的皇權統治統治模式，建立在不信任老百姓的理論基礎上。
梁啟超說：“我國萬事不進步，而獨防民之術乃突過于先進國。”
所謂“愚民政策”大概也是這種傳統思維在作祟，其實也是人性惡理論的延伸。
在這里，要為最初的儒家抱不平。
表面上看，中國兩千多年以來是孔孟治理模式，所以現在很多罵名被孔孟這些人給背了黑鍋。
但仔細研究就會發現，中國兩千多年來的社會制度模式其實是法家的，理論基礎是人性極惡。
所謂外儒內法，皇權越來越集中，就是因為皇權不信任的人越來越多。
不信任后宮妃嬪，不信任子嗣兄弟，不信任宦官近侍，不信任世家貴族，不信任文臣武將，等等等等。
這種不信任最終導致了皇帝權力的極度集中，也推動著皇帝在孤家寡人的路上越走越遠。
但反過來講，天下人就是相信皇帝嗎？不是的，大家只是都懼怕權力而已。
中國兩千年的封建社會，處于不統一的時間極少，而大一統的中國大多情況下都是內患大于外憂。
所以封建歷史的本質就是一部帝王家史，主要記載的也都是權力斗爭的問題。
前朝的滅亡除了讓本朝的統治者變本加厲的握緊權力，其余的經驗教訓，一概無用，自然王朝更迭，也就在所難免。
和現代法治社會不同，封建時期所說的外儒內法，法之一字和法治從一開始就沒有任何關系。
韓非子集法家之大成所創造出的理論，本質就是一套統治者整治所有人的體系框架。
韓非的基本套路是從絕對的利己主義和功利主義出發進行政治設計。
他首先以人們的逐利本性揭示了統治者的危險處境。
君王一方面固然是萬人之上，君臨天下，但另一方面，正是由于他擁有這種權力和地位，也就成了天下人惦記的對象。
司馬遷曾統計過：僅僅春秋三百來年，被殺害的君王就有三十六位，平均不到十年就有一位君王被殺，被滅亡的國家有五十二個，諸侯保不住江山逃亡的不可勝數。
臣殺害君、子殺害父并非是偶然事件，這種可怕的亂象已經成為政治的習慣。
那么如何防止臣下謀逆造反？韓非繼承前代法家的思想，總結并整合了法、術、勢三方面的統治術，用韓非自己的說法叫做“帝王之具”。
何謂法，韓非對其有一個著名的定義。
《韓非子·難三》云：“法者，編著之圖籍，設之于官府，而布之于百姓者也。”
大意為法是由官方以書面形式公諸于眾的法律文告。
韓非認為只有以法治國，才能鞏固統治。即便是堯這樣的圣王，如果放棄法治，僅憑心意，那么就連一個國家也難以治理。
由此，他提出了最野蠻的專制主張：“明主之國，無書簡之文，以法為教，無先王之語，以吏為師。”
不要一切文化，法律就是你的教材，官吏就是你的老師。
這完全是赤裸裸的峻法酷吏的統治，因此韓非主張將儒家學者列為專政對象。
而所謂術，就是君王按職能授予官職，按照官職考察政績，掌握生殺予奪的大權，這是君王的看家功夫。
術的要求就是“審合刑名”，“循名核實”，也就是依照法律確定的職務、名分來考察政績，是干什么的就干好什么，既不能越職，也不能失職。
也只有這樣，才能杜絕臣子間結黨營私，朋比為奸的現象。
所謂勢，就是統治者的威嚴氣勢。統治者利用自己的政治地位、法律手段所形成的威懾力量。
前文曾說，法家的學術與制度立足于性惡論，而勢則是統治者基于性惡論所形成的自保手段。
在法家看來，不是像儒家說的那樣，成了圣人才能為王，而是成了王自然就是圣人，這種理論和儒家相反，倒是可稱為“內王外圣”之道。
縱觀兩千年封建社會，我們會發現時至今日，法家的這種思想依然荼毒著國人的思維邏輯，即“位尊則德厚”的教條主義。
后人往往以為此乃腐儒思想的封建遺留，未曾想，源頭竟然來自于此。
既有帝王之具，便要有帝王之術，以術馭具，以具馭人，是歷代皇帝玩得最好的把戲。
那么怎樣貫徹法，運用術，體現勢呢？
韓非認為，基本的手段就是賞和罰，又稱德和刑。
《韓非子·二柄》云：“明主之所導制其臣者，二柄而已矣。二柄者，刑德也。”
做臣子的都害怕懲罰而喜歡獎賞，君主只要抓住賞和罰這兩個手段，臣下就會乖乖地為他服務。
為了提高統治者的威勢，韓非子主張統治者對于百姓，不能講什么寬容慈愛，只能用威嚴的氣勢來嚇唬他們。
在這一點上，他完美繼承商鞅的理論，并認為“罰”一要嚴，二要重。
“嚴”就是有法必依，執法必嚴，違法必究；“重”就是商鞅說的輕罪重罰。
然而，政治上的很多事，只能做，不能說。
韓非的實話令秦王擊節贊賞。但是秦王、李斯也正是遵循著他的政治邏輯，要了他的命。
司馬遷談到韓非，反復感慨他“終死于秦，不能自脫”。
可嘆韓非那么清醒、那么聰明，對政治無情、人心險惡的分析那樣透徹，卻還是沒有跳出政治的旋渦，最終死于非命。
人在局中，勢必難逃啊。
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