下面這幾句，可以說是判斷爻位最基本也是重要的規則：“二與四同功而異位，其善不同；二多譽，四多懼，近也。二與四同功而異位，其善不同；二多譽，四多懼，近也。柔之為道，不利遠者；其要無咎。其用柔中也。三與五同功而異位，三多兇，五多功，貴賤之等也。其柔危，其剛勝耶？”這一段是對爻位特點所作的歸納性闡釋，下面我們還是慢慢來學習。
“二與四同功而異位”，同功，就是指的第二爻與第四爻同居陰位，同有陰柔之功。六爻之位中，一三五是陽位，二四六是陰位。前面我們講“初則難知，上則易知”時，已經對初爻和上爻的特點作了分析，這一段主要是分析二、三、四、五這四個爻位的特點。
“二與四同功而異位，其善不同”，它們都是以陰柔、柔順作為基本功能，但是它們所處的位置是不一樣的，一個是處在下卦之中，一個是處在上卦之始。功能雖然一樣，但位置差別很大，感覺完全就是兩碼事。如果能夠得中，比如我處在這間屋子的中間位置，那么我們對周圍的一切動靜都能夠觀察得到；如果不能得中，比如我只是蹲在一個角落里，那么視野就很有限。一個卦的第二爻與第四爻，因為“同功而異位”，所以它對全卦所起的作用、結果就大不一樣，這就是“其善不同”。
第二爻和第四爻到底會產生什么不同的作用和結果呢？就是“二多譽，四多懼”。凡處在第二個爻位的，往往就會有很好事情，有很多贊譽之辭，這就是二多譽。為什么會這樣呢？我們剛才說了嘛，它處在下卦之中、內卦之中，得中當然就處于很有利的位置了。四多懼，是因為第四爻處在上卦之初，離上卦之中位只有一步之遙。我們原來講過，一個卦的核心，也就是最重要的位置，就是第五爻，也就是上卦之中位，不管是六五也好，還是九五也好，對一個卦起決定作用的，就是這個爻位。上卦是代表全卦的結果，第五爻又是這個結果之中最中間、最重要的位置，處于結果的中心。大家想一下，第四爻這個位置已經挨近了第五爻，越是在臨近中心的地方，就越應該小心謹慎。“四多懼”正是由于其最接近上卦之中，也就是全卦之核心的緣故。我們看中國歷史的很多經驗，所謂“伴君如伴虎”，你的位子離最高領導越近，你就越是要戰戰兢兢、如履薄冰，不然的話，很可能就會栽跟頭。除了來自于第五爻的壓力外，同時第四爻還要接受第三爻的步步緊逼，你下面的人還在緊盯著你現在這個位子呢！說白了，如果你是處在宰相的位置，其他各部的部長級人物，也都還把宰相的位子盯著，那么多想坐上你這把宰相交椅的人在算計你，能不多懼嗎？所以處在第四爻這個位置，確確是非常之難受。那么“二多譽，四多懼”就是這樣一種感覺。
當然這里說“近也”，是說二、四爻位的功用是很接近的。比如乾卦第二爻“見龍在田，利見大人”，你這條龍最需要的就是去跟九五爻這個“大人”相見，對不對？那么你處在第四爻的時候，已經最接近九五，正是已經“利見大人”的位子。所以，二、四爻位都處于臣位、柔順之位，被動的感覺是很相近的。只不過因為爻位不一樣，或譽或懼的心理狀態就相差很大了。
“柔之為道，不利遠者，其要無咎，其用柔中也”。處陰柔之位，處柔順之地，處臣下之位時，我們應該如何做呢？就是“柔之為道，不利遠者”。雖然一陰一陽之謂道，但我們說陽主陰從，以陽剛為君主，以陰柔為臣輔，也正是陰陽之道的自然體現。二、四皆處于臣輔柔順之位，自古以來是臣不自立，必須要伴君而立。陰位既是指的臣道，那么為臣之道，就必須緊隨其君主。我們看春秋戰國時期的故事，在各個諸侯國中，哪怕是德高望重、權傾一國的重臣，如果老主子、老領導不幸去世了，也必須要守君臣之道，哪怕是拐彎抹角找一個王族遠親，把他立為新王繼位，這些重臣都不敢自立為王哦！只有這樣，你才能夠圓滿你的臣道。不然的話，你有違臣道，作為一個叛逆之徒就會遺臭萬年。所以“為臣之道，不利遠者”，你不可以離君臣之道太遠，更不能把君主晾在一邊，自己孤臣遠行，當一個純粹逍遙于方外的隱士。
我們現在做事，講的是一切成績都歸功于領導，歸功于上級。為臣之道，最重要的并不是要出好大的名、立好大的功，讓天下老百姓都贊美你、贊嘆你，而是要輔佐君主、幫助領導去完成最高的目標。
為臣之道最重要的是什么？就是“其要無咎，其用柔中也”。最重要的不是出頭得到多少功勞，而是默默無咎，不求有功，但求無過。實際上，功勞都歸之于君主了，所以沒有過錯，就是為臣之道最大的功績。如果你想要諸事無咎，那就必須是“其用柔中”，也就是以謙卑的心態行中庸之道。我們看易卦六位當中，陰位是二、四、六，全部陰位最好的位置、最得利的位置、最舒服的位置，就是第二爻。因為第二爻能夠“柔中”，其它的四、六爻位都不能得中。所以，在易卦各爻之中，以陰柔之位而得到最高分的，當數坤卦六二爻“直方大，不習無不利”，可以說是為臣之道的最高水平。
“三與五同功而異位，三多兇，五多功，貴賤之等也。”因為三、五爻位都是陽位，陽位就是君主之位。處陽位之時，就要體現出一種陽剛之氣、自強不息的精神。這是處在陽位“同功”的狀態。至于說它異位，與剛才我們分析陰位是一樣的，第五爻處于上卦之中，第三爻處在下卦之末，所以說它們體現出來就結果也不一樣。“三多兇”，第三爻雖處陽位，有一種陽剛之氣，但是你處在下卦之末，已經走到了下卦的盡頭，其位低賤，如果你翻不到上卦去，就會非常危險。“五多功”，第五爻當然是處于全卦最尊貴的核心地位，其它各爻都是圍繞著第五爻在動，所以，其它各爻所有的功勞當然都要歸功于第五爻。同為陽位，之所以會出現“三多兇，五多功”的結局，就是因為爻位的貴賤不同。當然，這里的貴賤一說，是指三、五爻位在全卦中的具體作用不同而已，所謂貴賤者，實無貴賤，是名貴賤也。
“其柔危，其剛勝耶？”經過上面的一番分析，我們就可以從陰、陽不同的位置上面，來體會我們平常為人處事時應該采取的態度。這個態度就是由自己所處的位置決定的。處在陽位之時，做事就要有這種乾剛獨斷的感覺，就需要雷厲風行，說一不二。如果是處于陰位，那么做事情的時候就應該小心謹慎，以柔順為主，以無咎為要。
易之為書也，廣大悉備。有天道焉，有人道焉，有地道焉。兼三才而兩之故六。六者非它也，三才之道也。道有變動，故曰爻；爻有等，故曰物；物相雜，故曰文；文不當，故吉兇生焉。
——《系辭下傳?第十章》
下面我們就開始學習《系辭》下傳的第十章。下傳第八章一開篇，就是“易之為書也，不可遠，為道也屢遷”；第九章開篇又是“易之為書也，原始要終，以為質也”；第十章還是“易之為書也，廣大悉備……”，從這幾章來看，都是贊嘆易道的成書，贊嘆《易經》這部書是中國古代圣人對后世的偉大貢獻。
“易之為書也，廣大悉備。有天道焉，有人道焉，有地道焉。兼三才而兩之，故六。” 作為易道本身它是其大無外，其小無內，其規模之宏大，指涉之精微，不可以對它有任何的局限，所以它是“廣大悉備”，詳盡無余。不管是人事還是物理，不管是自然之道，還是社會之道，它都無不具備包容。這里還有一個“三才”的概念。所謂“三才”，我們經常說哪個是天才，哪個是鬼才，哪個是人才。“才”是什么意思呢？我們學古文有個偷懶的辦法，就是把一個字與另一個組合，組成同義復詞，來考察它的意義。比如“才能”這個詞，“才”就是“能”，無才便無能。很多詞都是這樣，把兩個字放到一起，就明白這個字的意思。“天才”就是有天那么大的能力，“地才”就是有地一樣的能力，“人才”就是人中之龍，是在人當中最有才能的，“鬼才”當然就是精靈古怪，匪夷所思，但是能力也很強。這里所說的“三才”，就是傳統文化中經常說的天、地、人這三才。
“有天道焉，有人道焉，有地道焉”，一般的《易經》注解，認為把天、地、人放到具體的易卦中，是對爻位的理解。比如說在單八卦里面，三根杠杠畫出來的一個卦，一般的注解就說，上爻講的是天道，就是天才；中爻講的是人道，人在天地之間，是人才；下爻是地道，是地才。這是從單卦的角度來說的，但“兼三才而兩之，故六”，就是指一個六爻重卦。重卦是把兩個單卦重到一起，一般來說，單卦不能為用，它只是一個象征體系，整個《易經》要運用起來，必須形成六十四個重卦。所以，按一般的說法，上兩爻稱之為天道，中兩爻講的是人道，下兩爻講的是地道。所以，“六者非它也，三才之道也”，我們看易書上的注解，基本上都是持這個觀點。
但是，這個天、地、人的三才之道，在我們的修學系統中，尤其是從本光法師傳承下來的方山易，對這個說法有非常嚴厲的批評，認為這個說法牽強附會，把天、地、人三才的說法和易卦的六爻扯到一起，是完全錯誤的。為什么這樣說呢？因為按天、地、人三才的這個角度來看待易卦，就跟《易經》八卦的基本結構完全相左了。我們以前講過，六爻重卦是以下卦、上卦兩個單卦相重而成，如果按天、地、人三才來命名爻位的話，就完全把易卦的根本結構打破了，就沒辦法來“取象類比”。但是，“取象類比”是《易經》運用的核心和基礎。《易經》之所以跟其他的學術系統不一樣，其取象的基礎就是乾天、坤地、艮山、兌澤等這一系列的單卦。如果你連整個重卦結構都打亂了，那么，《易經》作為一個系統也就不成立了。在《易經》的運用上，是沒有辦法按天、地、人三才的角度來判斷易卦和爻位，只是在《系辭》里面有這么一個說法，所以這個說法受到了方山易的嚴厲批評。同時，我們仔細分析《易經》六十四卦的卦爻就可以看出，每一卦、每一爻都是談社會人事之道，所以方山易認為，《易經》六十四卦是通講社會人事，極少涉及自然之道。一個六爻重卦中，人道是貫穿了從初爻到上爻的，這就是方山易跟其他各家易派區別最大的地方。
下一句，“道有變動，故曰爻；爻有等，故曰物；物相雜，故曰文；文不當，故吉兇生焉。”易卦的六爻主要是體現易道變化所形成的規律，不同的卦，六爻的陰陽組合都不一樣。社會人事活動變化的規律，主要就表現在六爻的位置上，表現在陰陽不同的組合上。我們前面也講過，“爻也者，天下之動也。”一個卦，如果爻動在不同的位置上，就表示這個事情、這個事物處在不同的變化階段上，那就有不同的吉兇悔吝的結果，這就是“道有變動，故曰爻。”
“爻有等，故曰物”，一個卦的每一爻位置都不一樣。從初爻到二爻、三爻、四爻、五爻，最后到上爻，都處于各個不同的等級。乾卦的例子最明顯，比如一個人剛開始的學習階段，就是“潛龍勿用”；到了有一點點成績顯現出來，就是“見龍在田”；為了更上層樓，就要非常小心、謹慎，就是“君子終日乾乾，夕惕若，厲無咎”的階段；接著到了上卦更高一層，“或躍在淵”，要么進一步往行，要么就掉下來；過了這一階段，達到事業的頂峰，達到九五“飛龍在天”；最后“亢龍有悔”，高處不勝寒，又進入新的輪回。從這個例子上看，六爻之位體現的就是不同的等級、不同的階段、不同的位置。
把易卦六爻落實到社會人事上，從個人的角度來說，就體現個人的不同變化階段；從社會結構來說，就體現出社會結構的不同等級。到這里有人就會問了，佛教里面講萬法平等、眾生平等，《易經》說“爻有等，故曰物”，是不是就不要平等了呢？
其實，佛教所講的平等，是不平等中顯平等。每一個人的人格、精神本體是平等的，但是你處在社會不同的位置，天生又是不平等的。你出生在上流社會的家庭里，耳濡目染接受的教育就不一樣；出生在平頭老百姓家里，耳濡目染的又不一樣，所以從這個意義上說，人一生下來就不可能平等。但是，這個社會性的不平等，并不妨礙你作為人類一分子在人格上、精神上的平等。誰都有生老病死，誰都有喜怒哀樂，在這些人性的基本層面上，肯定都是平等。
大自然里也是萬法平等、眾生平等，但眾生平等體現在哪里呢？就體現在物競天擇上面。處于食物鏈高端的動物，還是要以食物鏈低端的動物為食。老虎、豹子跟梅花鹿、羚羊、兔子這些相比，雖然一個處于食物鏈的上端，一個處于食物鏈的下端，但在老天爺面前，它們還是平等的。我最喜歡看“動物世界”節目，經常會受到很多啟發。為什么一只華南虎會引起那么大的轟動，全世界都集中眼光在盯著你？是因為老虎這個物種，處于亞洲食物鏈的最頂端，如果食物鏈最頂端的物種還健在，說明這個食物鏈整個是完整的，是可以有效運轉的。為什么呢？因為最頂端的物種要存在，必須是以整個食物鏈作為能量基礎，它本身也控制著整個食物鏈的平衡情況。前段時間看報道，說陜西的一個山里面野豬成群，破壞莊稼，農民拿這些橫沖直撞的家伙一點辦法都沒有，引起了到底該不該開放打獵狩獵的討論。但古代就沒有這種問題，為什么？它的食物鏈是平衡的嘛，老虎豹子這些猛獸，對食草動物就有一個制衡作用，同時食草動物的數量，也會制約食肉動物的繁殖。所以，雖然看似有一個等級在，但這里面也體現出一種互相制約，所以又是循環的，總體來說是平等的。
人類社會也是如此。古人說“天下不可一日無主”，這是一個非常重要的概念。如果天下一日無主，很麻煩，到處都會冒起包來，誰都想做天下之主，天下就會大亂，“寧為太平犬，不做離亂人”，生靈涂炭，老百姓就遭秧了。所以一個社會，作為最高的領導者，即使他平庸一點、水平差一點，但只要在正位上坐著，還在行使著他的權力，這個社會相對來說都比沒有這個平庸的頭領要安定得多、穩定得多。為什么？因為這個結構是完整的，位子沒有空缺。所以等級是一個結構的感覺，是整體的需要，而不是一個貴賤的感覺。在學易的過程中，尤其要注意 “爻位”，它的作用和重要性，就體現在這個“爻有等”里面，就體現在它的差別、等級里面。
“物相雜，故曰文”，萬事萬物的表象是非常復雜的，一個看起來非常簡單的事物，實際上也有著非常復雜的象，可以說是大小平等。比如地球，遠遠地看就是一個圓球，非常簡單，但實際上一分析，七大洲五大洋，山川草木動物等等，復雜得不得了。我們看一粒米很小很簡單，但仔細去分析，卻一點也不簡單。我們分析一下，一粒米的營養成分中，來源于光合作用的是多少？來自于泥土的又是多少？這一粒米是誰種的？是哪里產的？吃到肚子里怎樣變成養份的？有多少養份補充大腦？多少養份補充血液？多少養份補充骨頭？等等。這樣仔細一分析起來，可以說是無窮無盡。任何一個微小的事物都有無窮無盡的復雜性。所以，你要在一定的程度上描述它、表達它，怎么辦？只有用文字、語言、文辭把它引申出來，這就是文化。人類文化很有意思，文化的作用是什么？說白了就是把大千世界、自然與社會的種種復雜、種種無序的事物進行有序化、規矩化、條理化，讓我們在某一個尺度之下，在某一個范疇之內能夠認識和把握。
我們的文化描述了一個事物，它未必就是我們描述的那個樣子。我們所描述的事物，只是在某一個范疇之內，在某一個特定的條件之下，把無窮無盡的大自然、無窮無盡的社會、無窮無盡的生命本身，進行了一個有序化、概念化、秩序化，讓我們覺得在這個世界生活，不那么充滿了不可知性、不那么不可確定。“物相雜，故曰文”，文化的作用實際上就是這么回事，你要體道而行，就要把文化這個東西透過去才行。
“文不當，故吉兇生焉。”前面我們說文化，實際上是對紛繁復雜、無秩無盡世界的條理化、有序化，但是“文不當”，就是對世界的秩序化、條理化表達得不恰當，處理得不恰當，那么就是“吉兇生焉”，就會產生吉兇禍福等種種結果、種種變化。
我們看現代的社會文化，的確具有一定的傾向性，一旦形成了，對社會造成的影響就會很不一樣。現在的網絡文化，對全社會、對青少年的影響好大！對人類將來是吉是兇、是禍是福，說實話沒人看得清楚。還有，對老百姓要如何引導？對社會輿論該如何導向？對社會上層該如何監督？這些一旦形成了一種文化現象，就會產生不同的結果。所以，作為一個社會文化工作者，目前在社會上好像并不受重視，處于邊緣化，感覺現在這個社會上哪個有錢、有權，就腰板挺直，形象光輝。實際上，一個企業家、一個單位領導，如果事情做不好，也僅僅就是影響一群員工而已，但如果是一個有影響力的文化工作者，在文化上面，你的看法、觀點、意見，對社會造成的影響就非常大。當然，現在的文化現狀不容樂觀。前段時間，在網上有人對社會上最令人不滿的行業做了個排序，在這個排行榜上，像教育、媒體、醫療這些本應該充滿人文關懷、最具有影響力的行業，居于成為反面教材，成為最令人不滿的排行榜的前三甲！
這是一件非常危險的事情！對我們的社會來說，是一個很危險的信號！這就是“文不當”啊！這種情形會導致很不好的結果產生。“文不當，吉兇生焉”，不管是學校教育也好，社會講學也好，媒體上寫文章也好，凡是跟社會文化沾邊的行業，作為一個有眼光的政府，都應該予以高度重視，文化的影響力是絕對不容忽視的。
易之興也，其當殷之末世、周之盛德耶？當文王與紂之事耶？是故其辭危。危者使平，易者使傾，其道甚大，百物不廢。懼以終始，其要無咎，此之謂易之道也。
——《系辭下傳?第十一章》
這一章講易道的興起和所處的時代。易道興起于商、周兩個朝代的交替之時，當商朝處于窮途末路的境況之下，周朝正逐漸興起，最終周代取代了商代。《周易》六十四卦是周文王被拘禁之時推演出來的，六十四卦的卦爻之辭，也是在同一時期先后形成。所以，《易經》在周文王的家族世系中秘密傳承，到周朝取代商朝之后，才漸漸為世所知，并且用來指導一個朝代的興起，使中華民族的文化得以圍繞著這個核心形成，并傳之千古。
周文王和殷紂王，一個是周代興起的代表人物，一個是商代衰落的代表人物，他們作為中國歷史上非常出名的、成雙成對出現的人物，確實也體現出易道一陰一陽的特點。周文王所代表的是光明的一面，商紂王則體現為陰暗的一面；一個以德行流芳千古，一個以殘暴、荒淫遺臭萬年。正是這一正一反的兩個人物，代表了商周之際那個時代的特色，中國文化幾千年，對此都有定評。
但是，現在人的思想、行為也很奇怪。前段時間，看到一個報道，是關于在央視“百家講壇”講《三字經》的錢文忠先生。說錢先生在接受采訪時為商紂王翻案，說兩千多年以來，天下最大的冤案，就是被冠之以暴君之名的是商紂王。商紂王是歷史最悠久的冤案，然后重新給商紂王定位，說他是一個文武雙全、功勛卓著的君主。為什么呢？他也列舉了一些原因，比如在開疆拓土方面，商紂王做出了貢獻，使國土變得更大了。另外，在改革社會方面，比如貴族中的比干、箕子這些人，商紂王把他們干掉，弄他們下課，然后提拔了一些新人。當然，在《封神榜》小說里面，這些所謂的新人，都是一些狐妖獸怪，是一些極盡奸佞險惡之徒。這個事情在網上鬧得很大，本來錢文忠教授講得很不錯的，名聲也是很好的，但就因為這個事情大家朝他扔磚頭。結果錢教授坐不住了，在博客上辟謠，說這根本不是他的觀點，是某家報紙打電話采訪他，然后斷章取義，把他的原話歪曲理解，編出來的這么一篇報道。非常不幸的是，編出這篇報道的這家報紙，正是波師兄在媒體打工時的老東家。
現在很多事情確實說不清楚，媒體為了吸引眼球，不斷拿名人來說事，嘩眾取寵；而有一些所謂的學者和教授的言行，有時候也讓人非常寒心。今天早上，我們還說起北大的一個教授、一個很出名的法律和心理機構的領導，居然公開說到北京上訪告狀的群眾，99% 都是精神病，有偏執狂。這個事情也鬧得轟轟烈烈，我不想評價，只是心里很不是滋味。想想自己的孩子正在讀中學，以后要考大學。北大作為中國學子心目中的最高學府，尤其是在人文方面是有著最優秀的傳統的。當年蔡元培先生在北大的時候，多么了不起！那是整個中國新思想、新文化的策源地，但是，現在的北大教授居然是這個樣子、說這種話！想一下自己的孩子將來跟這樣的教授學習，會學成什么樣子？現在的教育很危險了。
上面扯遠了點，回到我們的主題上來。下面一句“是故其辭危。危者使平，易者使傾。”當時周文王處于憂患、危難之中，系辭之中自然有很多憂患之辭、危難之辭，如果現在誰要寫系辭，上面說的社會上這些讓人憂慮的事情，可能也會寫到系辭里面去。之所以用了那么多憂患之辭、危難之辭，不外乎就是提醒人們要防患于未然，對社會危機要有一個預見，以此對社會人事的變化保持警惕性，爭取能夠改變時局，改變社會狀況，使未來的社會能夠長治久安。“危者使平”，說那么多危險的話，就是為了使社會安定下來、太平起來；“易者使傾”，如果我們把一個事情看得太簡單、太容易，忽視了社會危機，沒有真正的憂患意識，那么就容易麻痹大意，放松警惕，結果可能會有滅頂之災。
“其道甚大，百物不廢。懼以終始，其要無咎，此之謂易之道也。”易道涵括廣大，天地、自然、社會、人事無所不容納于其中。就像佛教里的布袋和尚一樣，“我有一布袋，虛空無掛礙。展開見十方，如實觀自在。”布袋和尚把乾坤如意袋一打開，啥東西都能裝在里面，把袋子一收，啥子東西都找不到了。易道就有這種感覺，“其道甚大，百物不廢”，啥子東西都裝在里面。
“懼以終始，其要無咎”，這一句非常重要，也是易道的精要所在。真正的學易之人，尤其是對易道真正貫通了的人，對吉兇之事，往往都是一笑置之，并不放在心上。吉者隨它吉，兇者隨它兇。為什么會這樣？因為如果吉兇都已經凸現了的話，已成定局，已是結果，就非人力能轉化了，面對這個結果，隨便怎么掙扎都是沒有用的。所以《中庸》上說“素富貴行乎富貴，素貧賤行乎貧賤，素夷狄行乎夷狄。”素位而行，面對已成定局的結果，就像《莊子》所說的“知其不可奈何而安之若命”，這是你的命，所以你要安。對于一個真正的學易君子，最重要的東西是什么？既然對吉兇悔吝這些結果無所謂，學易又是為了什么？就是為了下面這句“其要無咎”，根本的是為了自己無咎，行為沒有過錯。至于我的行為能帶來什么結果？只要行為沒有錯，結果也不會錯到哪里去。如果一天到晚都盯著結果，瞄著一個好的結果去做，可能往往是天不遂人愿，人算不如天算。所以，謀事在人，成事在天。要把吉兇悔吝的結果交給老天爺，只要自己做到問心無愧、無咎，沒有過錯，就能心安理得。說白了，學易之要，還在于“安心”二字。這可是一個極高的境界啊！孔夫子說：“假我以數年，五十以學易，可以無大過已。”他老人家對自己學易的要求也就是“無大過”，實際上就是“無咎”兩個字。
但是，一個人又怎么可能什么事情都“無咎”，一點錯誤都不犯呢？要達到“無咎”的境界，就要“懼以終始”，從頭到尾都要提高警惕，一點都馬虎不得。我反復說過，《易經》六十四卦、三百八十四爻，最重要的一爻就是乾卦九三爻，就是“君子終日乾乾，夕惕若厲，無咎。”要做到這個樣子才能無咎，沒有過錯。“此之謂易之道也”，你能夠做到無咎，就合乎于大易之道。
