人性是個大問題 2009-07-15 22:24
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易中天
救世先救人，救人先救心，所以人性是問題
問：咱們不是討論“救世”嗎，怎么說到人性了？
答：很簡單，就因為先秦諸子發現，國家和社會之所以有問題，歸根結底還是人心和人性出了問題。所以，要“救世”，就得先“救人”；而要“救人”，又得先“救心”。
問：好像有道理。
答：當然有。就說今天的金融風暴吧，表面上看，是經濟出了問題，市場出了問題，但說到底，恐怕還是社會出了問題，人性出了問題。所以，要“救市”，還得先“救世”。
問：救市先救世，救世先救人，救人先救心？
答：正是。世道在人心嘛！
問：誰最先發現這個問題的？
答：孔子。孔子不是痛心疾首于當時的“禮壞樂崩”嗎？那他就必須思考禮為什么壞，樂為什么崩。孔子不是希望“克己復禮”嗎？那他就必須回答什么是禮，什么是樂。孔子曾經反問，禮，難道就是禮物，就是玉器和絲綢嗎(禮云禮云，玉帛云乎哉)？樂，難道就是樂器，就是金鐘和皮鼓嗎(樂云樂云，鐘鼓云乎哉)？當然不是。
問：那是什么？
答：愛呀！比方說，三年之喪，就是為了表達愛心。孔子說，一個小孩子，長到三歲，父母親才不抱他了，這就是“三年之愛于其父母”。所以，父母去世，做子女的，也要披麻戴孝，守喪三年，作為“三年乃免于父母之懷”的回報。
問：所有的禮都是愛嗎？
答：本質上都是。樂，就更是。沒有愛，又哪有音樂，哪有快樂？所以孔子說，明明是個人，卻沒有愛心，那他會拿禮怎么樣(人而不仁如禮何)，又會拿樂怎么樣(人而不仁如樂何)？不當回事唄！不當回事，可就什么事情都干得出來，“是可忍孰不可忍”嘛！
問：“是可忍孰不可忍”，是這個意思嗎？
答：解釋之一吧。孔子的原話，是“是可忍也，孰不可忍也”。這話通常的解釋，是“這樣的事都能容忍，還有什么不能容忍”。但也有另一種解釋，是“這樣的事都能忍心做出來，還有什么狠不下的心、做不出的事”。總之，一旦沒了愛心，就禮也沒了，樂也沒了，禮壞樂崩。所以，問題的根本在人心。
問：孔子之后，墨子也這樣認為嗎？
答：也是。墨子說得很清楚，當時的社會問題，全都“以不相愛生”。不同的是，孔子認為，因為沒有愛，所以“犯上作亂”。墨子認為，因為沒有愛，所以“弱肉強食”。因此，孔子主張有差別、有等級的“仁愛”，墨子主張無差別、無等級的“兼愛”。也就是說，他們看到的“癥狀”不一樣，開出的“藥方”也不一樣，但認為問題出在人心，一樣。
問：孔、墨之后呢？
答：莊子也有類似看法。不過，莊子并不認為問題出在“沒了愛心”。
問：那他認為問題出在哪里？
答：沒了真情。這里說的“情”，是“性情”，也就是天生的、自然的、真實的人性。莊子認為，“真性情”這個東西，人類原本是有的。但自從黃帝治天下，歷經堯、舜、禹一路折騰，再加上儒家、墨家搖唇鼓舌，蠱惑人心，就弄得一點都沒有了。
問：這事你前面好像說過。
答：對，在《不折騰，才有救》一文里。
問：這就是說，莊子認為問題出在“失真”，孔子、墨子認為問題出在“失善”？
答：是的。不過，孔、墨對“善”的理解又不同。孔子講“君臣父子”，墨子講“人人平等”。至于莊子，則講“天性自由”。所以，儒、墨、道三家，雖然都認為問題的根本在人心、在人性，但他們的“救世主張”卻不會相同。
問：法家呢？
答：法家當中，主要是韓非涉及到這一點。韓非也認為問題的根本在人心、在人性，但他不認為是人心和人性“出了問題”。
問：那是什么？
答：人心和人性本來就有問題。
問：有什么問題？
答：惡，而且本來就惡，天生就惡，永遠都惡，即“人性本惡”。
問：性惡論？這不是荀子的觀點嗎？
答：不！說荀子主張“人性本惡”，是誤讀。真正主張“人性本惡”的，是韓非。正因為韓非有此主張，才會認為“制度比人可靠”。制度為什么可靠？因為制度不是人。人為什么靠不住？因為“人性本惡”。不過這樣一來，問題就大了。
問：怎么問題就大了呢？
答：很簡單，如果人性是善的，哪怕不善不惡，或者無所謂善惡，這人心就還有救，世道也還有救。相反，如果“人性本惡”，那可就真是沒救了。
孟子的“人性向善”，為仁義道德提供了人性的依據
問：那么請問，人性，究竟是善的，還是惡的？
答：這可說不清，我只能把各家各派的觀點簡單說說。結論嘛，請大家自己去做。
問：行，愿聞其詳。
答：歷史上第一個提出人性問題的人，是告子。
問：告子是什么人？
答：不太清楚。但他在《墨子》一書中出現過，又和孟子辯論過，因此其年齡應該比墨子小，比孟子大。他和孟子的辯論，主要就是談人性問題。
問：告子是什么觀點？
答：人性無善惡。告子認為，人性原本就沒有什么善不善的 (人性之無分于善不善也)。人性就像水(性猶湍水也)，東邊開了口子，它就往東流(決諸東方則東流)；西邊開了口子，它就往西流(決諸西方則西流)。哪有什么善惡之分？
問：孟子怎么說？
答：孟子說，不錯，水流確實無所謂東西(水信無分于東西)，但難道也不分上下(無分于上下乎)？既然水不會往高處流，那么，人也就不會不向善。“人無有不善”，正如 “水無有不下”，這就叫“水性向下，人性向善”。
問：人往高處走，水往低處流？
答：是啊，難道還有問題嗎？
問：有。人既然是“無有不善”的，為什么還會有人作惡呢？
答：環境所致，條件使然。孟子說，豐年人多懶惰，災年人多強橫，難道是人們天性懶惰，天性強橫嗎？不是。是什么？環境和條件“陷溺其心”。這就好比水，原本是往低處流的。如果你把它堵起來，也會上山(激而行之，可使在山)。但是，你能說這就是水的本性嗎(是豈水之性哉)？
問：這么說，人性本善？
答：不，只能說“人性向善”。
問：為什么？
答：因為孟子的說法，是“人性之善也，猶水之就下也”。也就是說，人性的善，就像水往低處流一樣，只是一種趨勢，一種方向，一種可能性。更何況，孟子根本就不承認人有什么天性，或者討論這天性有什么意義。孟子曾經問告子，你說天生的就叫“性”(生之謂性)，好比白就叫白(猶白之謂白與)，是嗎？
問：告子怎么說？
答：告子說，是。于是孟子又問，白羽的白就是白雪的白，白雪的白就是白玉的白嗎？
問：告子又怎么說？
答：告子又說，正是。于是孟子再問，那么，狗性就是牛性，牛性就是人性嗎？
問：什么意思？
答：意思很清楚。第一，不要抽象地談人性。抽象地談，羽毛、雪、玉，可能都一樣(都是白的)。但是，它們當真一樣嗎？單單拎出一個“白”來講，有什么意思呢？
問：第二呢？
答：第二，也不要談什么“人的天性”。論天性，人與動物沒什么區別，無非就是告子說的吃東西、生孩子(食、色，性也)。可惜這些事，動物也會，也想，也能。如果這就是“人性”，豈非“犬之性猶牛之性，牛之性猶人之性”？所以，要么別談人性，如果一定要談，就得談人的社會屬性，不能只談自然屬性，更不能把人性等同于人的自然性。所以，沒什么“人性本善”，而只有“人性向善”。
問：孟子的這個說法，又有什么意義呢？
答：意義就在為儒家主張的仁義道德提供了人性的依據。這是孟子對儒學的貢獻。不過孟子也有不足之處，也有問題。
問：什么問題？
答：第一，人性當中向善的可能性，是從哪里來的？孟子的說法，是“我固有之”而“非由外鑠”，這不還是“天性”嗎？難怪許多學者認為孟子主張“人性本善”了。但是，如果人性“本來就是善的”，那么請問，以何為本，又從何而來？這可是孟子回答不了也說不清楚的，這就留下了第一個漏洞。
問：第二個呢？
答：就是人的向善，既然“猶水之就下”，那他怎么又會作惡呢？孟子說，是環境和條件使然。說白了，也就是“逼良為娼”。但我們知道，環境和條件，有自然的，也有人為的。于是我們就要問，像“水往低處流”一樣向善的人，為什么又會創造出一種 “逼良為娼”的環境和條件呢？這個問題，孟子也回答不了。
問：誰能回答？
答：荀子。
荀子的“人性有惡”，為禮樂制度提供了人性的依據
問：荀子怎么回答？
答：荀子說，孟子主張“性善”，是并不真懂人性(是不及知人之性)。因為他不知道應該把人性分成兩半，區別對待，也就是“不察乎人之性偽之分”。
問：什么叫“性偽之分”？
答：就是人性由兩個部分組成，一個叫“性”，一個叫“偽”。
問：什么叫“性”？
答：天生如此的就叫做“性”(生之所以然者謂之性)。
問：什么叫“偽”？
答：但凡“可學而能，可事而成”，事在人為(在人者)的，就叫做“偽”。可見所謂“偽”，就是人的社會屬性。所謂“性”，則是人的自然屬性。兩方面加起來，才相當于我們今天說的“人性”。這個分析，在荀子那里就叫做“性偽之分”。
問：分清楚這個，又有什么意義呢？
答：就能回答惡從哪里來，善又從哪里來，以及怎樣把惡變成善。
問：那么，惡從哪里來？
答：從人的自然屬性來。因為人類先天的那個“性”，是“惡”嘛！
問：善又從哪里來？
答：從人的社會屬性來。人的社會屬性，就是“偽”。偽，就是“人為”。所以，只有社會的、人為的“偽”，才是“善”。自然的、天生的“性”，則是“惡”。這就叫“人之性惡，其善者偽也”，是荀子“人性論”的核心觀點。
問：自然的、天生的“性”是惡的，這不就是“人性本惡”嗎？就算要講“性偽之分”，那個惡的“性”，也是與生俱來、在“偽”之先的呀！難道不是“本”？
答：你這樣說，也有道理。問題是，荀子講的“人性”，是一個整體，其中既包括“性”，也包括“偽”。而且，在荀子看來，這個后天的“偽”，才真正稱得上是“人性”。因為說到底，先天的、惡的“性”，只是人的“動物性”。
問：動物性就不是人性？
答：當然。在《非相》篇，在《王制》篇，荀子甚至明確指出，人之為人，決不僅僅因為他雙腿直立，身上無毛(非特以二足而無毛也)，而是因為他不但有物質、有生命、有感知，還有道德(有氣、有生、有知，亦且有義)，這才“最為天下貴”。人的高貴既然在于道德，荀子怎么會認為“人性惡”？荀子既然已經能夠區別 “生物學意義上的人”與“社會學意義上的人”，又怎么會把動物性看作人性？頂多也就算是人性的一部分，還是次要的。
問：那又該怎樣表述荀子的觀點？
答：人性有惡。而且，還必須強調三點：第一，人性有惡也有善。第二，人性中的惡是非本質的，善才是本質。第三，人性中非本質的惡，可以通過本質性的善來戰勝和克服。
問：怎樣戰勝？怎樣克服？
答：荀子的說法，是 “化性而起偽”。化，就是改造。化性，就是改造天性。起，就是興起。起偽，就是興起善心。荀子認為，只要改造了性，鎮壓了惡，人就會變善。這樣一來，前面提出的三個問題 (惡從哪里來，善從哪里來，怎樣把惡變成善)，便都解決了。
問：孟子留下的問題，也解決了。
答：而且殊途同歸。孟子說，只要一心向善，則“人皆可以為堯舜”；荀子說，只要認真改造，則“涂之人可以為禹”。顯然，他們都認為普通人也能變成圣人，只不過方式和途徑不同。孟子的辦法是“學習堯舜禹”，荀子的辦法是“改造世界觀”。
問：那么，請問靠什么來“改造人性”？
答：禮樂教化。禮，是改造性的。樂，是改造情的。性和情，都是“性”；禮和樂，都是“偽”。既然“無偽則性不能自美”，那就非有禮樂不可。所以，荀子的“人性有惡”，就為儒家主張的禮樂制度提供了人性的依據。這是荀子對儒學的貢獻。
問：孟子提供了仁義道德的人性依據，荀子提供了禮樂制度的人性依據？
答：正是。仁義禮樂，都說全了。所以到了荀子，先秦儒家也就終結。而且，從儒家發展到法家，也就只有一步之遙。也因此，荀子這個儒家大師，就教出了兩個赫赫有名的法家學生。眾所周知，他們就是韓非和李斯。
問：為什么只有一步之遙？
答：就因為禮樂是制度，而法家最看重的，也是制度。不過，韓非的制度與荀子的制度是不一樣的。荀子主張的，是“禮樂制度”；韓非主張的，則是“刑法制度”。其原因，就在于他們對人性的看法不同。荀子只是認為“人性有惡”，韓非才真認為“人性本惡”。
問：“人性有惡”與“人性本惡”，又有什么不同？
答：人性有惡，就意味著同時還有善。這就還有希望，可以禮樂教化，以德治國。因此荀子走得再遠，也還在儒家門內。人性本惡，就沒那么好說話了，只能依靠制度，依靠法律，甚至像韓非主張的那樣，依靠威脅利誘，嚴刑峻法。所以，“人性有惡”與“人性本惡”雖然只有一字之差，由此產生的分歧卻是水火不容。
問：儒法之爭的根本，就在這里？
答：對！爭論的核心，則是要“德治”，還是要“法治”。
