編者注：道德眞經注。又名《河上公章句》，亦稱《道德經章句》，為最古的《道德經》注本。漢文帝時，陜州隱者河上公注。按唐陸德明《老子道德經音義》謂：“河上公為章句四卷，文帝徵之不至，自至河上責之，河上公乃躍身空中，文帝改容謝之，於是授漢文以《老子章句》四篇”。一說出於東漢。河上公，西漢道家學者。姓名不詳。在河濱結草為廬，因號“河上丈人”。精研黃老業，以《老子》教授。葛洪《神仙傳》載，漢文帝（前180－前157在位）好《老子》，有不解數事，時人莫能道，遣使問之。答曰：道尊德貴，非可遙問，帝自至庵責問，乃踴身空中。帝稽首謝，於是授以素書道經章句，謂“熟研之，所疑皆了，余注經一千七百馀年以來，凡傳三人，連子四矣”。言畢失其所在。《隋書•經籍志》著錄曾注《老子道德經》二卷。此注分《老子》為八十一章，每章題名。今傳《道德經》分章標目本，卽始於河上公。全書主旨以治國治身相結合的思想來闡述《老子》，謂“道當以無為養神，無事安民”。其理想之人君，乃萬民之父母，為民興利除害，公正無私，去貪淫聲色，服飾飲食，宮室臺榭。其修身之法為除嗜欲，去煩亂，懷道抱一，守五神，和柔謙主，不處權，愛精重施，髓滿骨堅，反樸守淳。鼻口呼吸喘息，當綿綿微妙，若可存復，若可無有。用氣當寬舒，不當為急疾勤勞。此注除《道藏》本外，尚有景龍碑本，廣明本及日本天文鈔本，瀧川本等，可以互校。參校本：一、《四部叢刊》影印宋建安虞氏刊本（簡稱影宋本）。二、敦煌S.477、S.3926號寫本。
　　
　　河上公老子道德經章句 上

　　體道第一

　　道可道，【謂經術政教之道也。】非常道。【非自然生長之道也。常道當以無為養神，無事安民，含光藏暉，滅跡匿端，不可稱道。】名可名，【謂富貴尊榮，高世之名也。】非常名。【非自然常在之名也。】【常名當如嬰兒之未言，雞子之未分，明珠在蚌中，美玉處石間，內雖昭昭，外如愚頑。】無名，天地之始。【無名者謂道，道無形，故不可名也。】【始者道本也，吐氣布化，出于虛無，為天地本始也。】有名，萬物之母。【有名謂天地。】【天地有形位、有陰陽、有柔剛，是其有名也。】【萬物母者，天地含氣生萬物，長大成熟，如母之養子也。】故常無欲，以觀其妙；【妙，要也。】【人常能無欲，則可以觀道之要，要謂一也。】【一出布名道，贊敘明是非。】常有欲，以觀其僥。【僥，歸也。】【常有欲之人，可以觀世俗之所歸趣也。】此兩者，同出而異名，【兩者，謂有欲無欲也。】【同出者，同出人心也。而異名者，所名各異也。】【名無欲者長存，名有欲者亡身也。】同謂之玄，【玄，天也。】【言有欲之人與無欲之人，同受氣于天也。】玄之又玄，【天中復有天也。】【稟氣有厚薄，得中和滋液，則生賢圣，得錯亂污辱，則生貪淫也。】眾妙之門。【能之天中復有天，稟氣有厚薄，除情去欲守中和，是謂知道要之門戶也。】

　　養身第二

　　天下皆知美之為美，【自揚己美，使彰顯也。】斯惡已；【有危亡也。】皆知善之為善，【有功名也。】斯不善已。【人所爭也。】故有無相生，【見有而為無也。】難易相成，【見難而為易也。】長短相較，【見短而為長也。】高下相傾，【見高而為下也。】音聲相和，【上唱下必和也。】前后相隨。【上行下必隨也。】是以圣人處無為之事，【以道治也。】行不言之教，【以身師導之也。】萬物作焉【各自動也。】而不辭，【不辭謝而逆止。】生而不有，【元氣生萬物而不有】為而不恃，【道所施為，不恃望其報也。】功成而弗居。【功成事就，退避不居其位。】夫唯弗居，【夫惟功成不居其位。】是以不去。【福德常在，不去其身也。此言不行不可隨，不言不可知疾。】【上六句有高下長短，君開一源，下生百端，百端之變，無不動亂。】

　　安民第三

　　不尚賢，【賢謂世俗之賢，辯口明文，離道行權，去質為文也。】【不尚者，不貴之以祿，不貴之以官。】使民不爭。【不爭功名，返自然也。】不貴難得之貨，【言人君不御好珍寶，黃金棄于山，珠玉捐于淵也。】使民不為盜。【上化清靜，下無貪人。】不見可欲，【放鄭聲，遠美人。】使心不亂。【不邪淫，不惑亂也。】是以圣人之治，【說圣人治國與治身同也。】虛其心，【除嗜欲，去亂煩。】實其腹，【懷道抱一守，五神也。】弱其志，【和柔謙讓，不處權也。】強其骨。【愛精重施，髓滿骨堅。】常使民無知無欲。【返樸守淳。】使夫智者不敢為也。【思慮深，不輕言。】為無為，【不造作，動因循。】則無不治。【德化厚，百姓安。】

　　無源第四

　　道沖而用之【沖，中也。】【道匿名藏譽，其用在中。】或不盈，【或，常也。】【道常謙虛不盈滿。】淵乎似萬物之宗。【道淵深不可知，似為萬物知宗祖。】挫其銳，【銳，進也。】【人欲銳精進取功名，當挫止之，法道不自見也。】解其紛，【紛，結恨也。】【當念道無為以解釋。】和其光，【言雖有獨見之明，當知暗昧，不當以擢亂人也。】同其塵。【當與眾庶同垢塵，不當自別殊。】湛兮似若存。【言當湛然安靜，故能長存不亡。】吾不知誰之子，【老子言：我不知，道所從生。】象帝之先。【道自在天帝之前，此言道乃先天地之生也。】【至今在者，以能安靜湛然，不勞煩欲使人修身法道。】

　　虛用第五

　　天地不仁，【天施地化，不以仁恩，任自然也。】以萬物為芻狗。【天地生萬物，人最為貴，天地視之如芻草狗畜，不貴望其報也。】圣人不仁，【圣人愛養萬民，不以仁恩，法天地行自然。】以百姓為芻狗。【圣人視百姓如芻草狗畜，不貴望其禮意。】天地之間，【天地之間空虛，和氣流行，故萬物自生。】【人能除情欲，節滋味，清五臟，則神明居之也。】其猶橐鑰乎。【橐鑰中空虛，人能有聲氣。】虛而不屈，動而愈出。【言空虛無有屈竭時，動搖之，益出聲氣也。】多言數窮，【多事害神，多言害身，口開舌舉，必有禍患。】不如守中。【不如守德于中，育養精神，愛氣希言。】

　　成象第六

　　谷神不死，【谷，養也。】【人能養神則不死也。】【神，謂五臟之神也。】【肝藏魂，肺藏魄，心藏神，腎藏精，脾藏志，五藏盡傷，則五神去矣。】是謂玄牝。【言不死之有，在于玄牝。】【玄，天也，于人為鼻。牝，地也，于人為口。】【天食人以五氣，從鼻入藏于心。五氣輕微，為精、神、聰、明、音聲五性。其鬼曰魂，魂者雄也，主出入于人鼻，與天通，故鼻為玄也。】【地食人以五味，從口入藏于胃。五味濁辱，為形、骸、骨、肉、血、脈六情。其鬼曰魄，魄者雌也，主出入于人口，與地通，故口為牝也。】玄牝之門，是謂天地根。【根，元也。】【言鼻口之門，是乃通天地之元氣所從往來也。】綿綿若存，【鼻口呼噏【喘息，當綿綿微妙，若可存，復若無有。】用之不勤。【用氣當寬舒，不當急疾勤勞也。】

　　韜光第七

　　天長地久，【說天地長生久壽，以喻教人也。】天地所以能長且久者，以其不自生，【天地所以獨長且久者，以其安靜，施不求報，不如人居處，汲汲求自饒之利，奪人以自與也。】故能長生。【以其不求生，故能長生不終也。】是以圣人后其身，【先人而后己也。】而身先，【天下敬之，先以為長。】外其身，【薄己而厚人也。】而身存。【百姓愛之如父母，神明佑之若赤子，故身常存。】非以其無私邪。】【圣人為人所愛，神明所佑，非以其公正無私所致乎。】故能成其私。【人以為私者，欲以厚己也。圣人無私而己自厚，故能成其私也。】

　　易性第八

　　上善若水。【上善之人，如水之性。】水善利萬物而不爭，【水在天為霧露，在地為源泉也。】處眾人之所惡，【眾人惡卑濕垢濁，水獨靜流居之也。】故幾于道。【水性幾于道同。】居善地，【水性善喜于地，草木之上即流而下，有似于牝動而下人也。】心善淵，【水深空虛，淵深清明。】與善仁，【萬物得水以生。】【與，虛不與盈也。】言善信，【水內影照形，不失其情也。】正善治，【無有不洗，清且平也。】事善能，【能方能圓，曲直隨形。】動善時。【夏散冬凝，應期而動，不失天時。】夫唯不爭，【壅之則止，決之則流，聽從人也。】故無尤。【水性如是，故天下無有怨尤水者也。】

　　運夷第九

　　持而盈之，不如其已。【盈，滿也。已，止也。】【持滿必傾，不如止也。】揣而梲之，不可長保。【揣，治也。】【先揣之，后必棄捐。】金玉滿堂，莫之能守。【嗜欲傷神，財多累身。】富貴而驕，自遺其咎。【夫富當賑貧，貴當憐賤，而反驕恣，必被禍患也。】功成、名遂、身退，天之道。【言人所為，功成事立，名跡稱遂，不退身避位，則遇于害，此乃天之常道也。譬如日中則移，月滿則虧，物盛則衰，樂極則哀。】

　　能為第十

　　載營魄，【營魄，魂魄也。】【人載魂魄之上得以生，當愛養之。喜怒亡魂，卒驚傷魄。魂在肝，魄在肺。美酒甘肴，腐人肝肺。故魂靜志道不亂，魄安得壽延年也。】抱一，能無離乎，【言人能抱一，使不離于身，則長存。】【一者，道始所生，太和之精氣也。】【故曰：一布名于天下，天得一以清，地得一以寧，侯王得一以為正平，入為心，出為行，布施為德，摠名為一。一之為言，志一無二也。】專氣致柔，【專守精氣使不亂，則形體能應之而柔順。】能嬰兒。【能如嬰兒內無思慮，外無政事，則精神不去也。】滌除玄覽，【當洗其心，使潔凈也。】【心居玄冥之處，覽知萬事，故謂之玄覽也。】能無疵。【不淫邪也，凈能無疵病乎。】愛民治國，【治身者，愛氣則身全；治國者，愛民則國安。】能無為。【治身者呼吸精氣，無令耳聞；治國者，布施惠德，無令下知也。】天門開闔，【天門謂北極紫微宮。開闔謂終始五際也。】【治身：天門，謂鼻孔開，謂喘息闔，謂呼吸也。】能為雌。【治身當如雌牝，安靜柔弱，治國應變，合而不唱也。】明白四達，【言達明白，如日月四通，滿于天下八極之外。】【故曰：視之不見，聽之不聞，彰布之于十方，煥煥煌煌也。】能無知。【無有能知道滿于天下者。】生之、畜之。【道生萬物而畜養之。】生而不有，【道生萬物，無所取有。】為而不恃，【道所施為，不恃望其報也。】長而不宰，【道長養萬物，不宰割以為器用。】是謂玄德。【言道行德，玄冥不可得見，欲使人如道也。】

　　無用第十一

　　三十輻共一轂，【古者車三十輻，法月數也。】【共一轂者，轂中有孔，故眾輻共湊之。】【治身者當除情去欲，使五藏空虛，神乃歸之。】【治國者寡能，摠眾弱共使強也。】當其無，有車之用。【無，謂空虛。】【轂中空虛，輪得轉行，轝中空虛，人得載其上也。】埏埴以為器，【埏，和也。埴，土也。】【和土以為飲食之器。】當其無，有器之用。【器中空虛，故得有所盛受。】鑿戶牖以為室，【謂作屋室。】當其無有室之用。【言戶牖空虛，人得以出入觀視；室中空虛，人得以居處，是其用。】故有之以為利，【利，物也，利于形用。】【器中有物，室中有人，恐其屋破壞，腹中有神，畏其形亡也。】無之以為用。【言虛空者乃可用盛受萬物，故曰虛無能制有形。道者空也。】

　　檢欲第十二

　　五色令人目盲；【貪淫好色，則傷精失明也。】五音令人耳聾；】【好聽五音，則和氣去心，不能聽無聲之聲。】五味令人口爽；【爽，亡也。】【人嗜于五味于口，則口亡，言失于道也。】馳騁畋獵，令人心發狂，【人精神好安靜，馳騁呼吸，精神散亡，故發狂也。】難得之貨，令人行妨。【妨，傷也。】【難得之貨，謂金銀珠玉，心貪意欲，不知饜足，則行傷身辱也。】是以圣人為腹，【守五性，去六情，節志氣，養神明。】不為目，【目不妄視，妄視泄精于外。】故去彼取此。【去彼目之妄視，取此腹之養性。】

　　厭恥第十三

　　寵辱若驚，【身寵亦驚，身辱亦驚。】貴大患若身。【貴，畏也。若，至也。】【謂大患至身，故皆驚。】何謂寵辱。【問何謂寵，何謂辱。寵者尊榮，辱者恥辱。】【及身還自問者，以曉人也。】辱為下，（一作「寵為上，辱為下」），【辱為下賤。】得之若驚，【得寵榮驚者，處高位如臨深危也。貴不敢驕，富不敢奢。】失之若驚，【失者，失寵處辱也。驚者，恐禍重來也。】【是謂寵辱若驚。】【解上得之若驚，失之若驚。】何謂貴大患若身。【復還自問：何故畏大患至身。】吾所以有大患者，為吾有身。【吾所以有大患者，為吾有身。有身憂者，勤勞念其饑寒，觸情從欲，則遇禍患也。】及吾無身，吾何有患。】【使吾無有身體，得道自然，輕舉升云，出入無間，與道通神，當有何患。】故貴以身為天下者，則可寄天下，【言人君貴其身而賤人，欲為天下主者，則可寄立，不可以久也。】愛以身為天下，若可托天下。【言人君能愛其身，非為己也，乃欲為萬民之父母。以此得為天下主者，乃可以托其身于萬民之上，長無咎也。】

　　贊玄第十四

　　視之不見名曰夷，【無色曰夷。】【言一無采色，不可得視而見之。】聽之不見名曰希，【無聲曰希。】【言一無音聲，不可得聽而聞之。】搏之不得名曰微。【無形曰微。】【言一無形體，不可摶持而得之。】此三者不可致詰，【三者，謂夷、希、微也。】【不可致詰者，夫無色、無聲、無形，口不能言，書不能傳，當受之以靜，求之以神，不可問詰而得之也。】故混而為一。【混，合也。】【故合于三名之為一。】其上不皦，言一在天上，不皦。皦，光明。其下不昧。【言一在天下，不昧。】昧，有所闇冥。繩繩不可名，【繩繩者，動行無窮級也。】【不可名者，非一色也，不可以青黃白黑別，非一聲也，不可以宮商角征羽聽，非一形也，不可以長短大小度之也。】復歸于無物。【物，質也。】【復當歸之于無質。】是謂無狀之狀，【言一無形狀，而能為萬物作形狀也。】無物之象，【一無物質，而為萬物設形象也。】是謂惚恍。【一忽忽恍恍者，若存若亡，不可見之也。】迎之不見其首，【一無端末，不可預待也。除情去欲，一自歸之也。】隨之不見其后，【言一無影跡，不可得而看。】執古之道，以御今之有，【圣人執守古道，生一以御物，知今當有一也。】能知古始，是謂道紀。【人能知上古本始有一，是謂知道綱紀也。】

　　顯德第十五

　　古之善為士者，【謂得道之君也。】微妙玄通，【玄，天也。】【言其志節玄妙，精與天通也。】深不可識。【道德深遠，不可識知，內視若盲，反聽若聾，莫知所長。】夫唯不可識，故強為之容。【謂下句也。】與兮若冬涉川；【舉事輒加重慎與。】【與兮若冬涉川，心難之也。】猶兮若畏四鄰；【其進退猶猶如拘制，若人犯法，畏四鄰知之也。】儼兮其若容；【如客畏主人，儼然無所造作也。】渙兮若冰之將釋，【渙者，解散。釋者，消亡。】【除情去欲，日以空虛。】敦兮其若樸，【敦者，質厚。樸者，形未分。】【內守精神，外無文采也。】曠兮其若谷；【曠者，寬大。谷者，空虛。】【不有德功名，無所不包也。】渾兮其若濁。【渾者，守本真，濁者，不照然。】【與眾合同，不自專也。】孰能濁以靜之，徐清。【孰，誰也。】【誰能知水之濁止而靜之，徐徐自清也。】孰能安以久動之，徐生。【誰能安靜以久，徐徐以長生也。】保此道者，不欲盈。【保此徐生之道，不欲奢泰盈溢。】夫惟不盈，故能蔽不新成。【夫為不盈滿之人，能守蔽不為新成。】【蔽者，匿光榮也。新成者，貴功名。】

　　歸根第十六

　　致虛極，【得道之人，捐情去欲，五內清靜，至于虛極。】守靜篤，【守清靜，行篤厚。】萬物并作，【作，生也。】【萬物并生也。】吾以觀復。【言吾以觀見萬物無不皆歸其本也。人當念重其本也。】夫物蕓蕓，【蕓蕓者，華葉盛也。】各復歸其根，【言萬物無不枯落，各復反其根而更生也。】歸根曰靜，【靜謂根也。】【根安靜柔弱，謙卑處下，故不復死也。】是謂復命。【言安靜者是為復還性命，使不死也。】復命曰常。【復命使不死，乃道之所常行也。】知常曰明；【能知道之所常行，則為明。】不知常，妄作兇。【不知道之所常行，妄作巧詐，則失神明，故兇也。】知常容，【能知道之所常行，去情忘欲，無所不包容也。】容乃公，【無所不包容，則公正無私，眾邪莫當。】公乃王，【公正無私，可以為天下王。治身正則形一，神明千萬，共湊其躬也。】王乃天，【能王，德合神明，乃與天通。】天乃道，【德與天通，則與道合同也。】道乃久。【與道合同，乃能長久。】沒身不殆。【能公能王，通天合道，四者純備，道德弘遠，無殃無咎，乃與天地俱沒，不危殆也。】

　　淳風第十七

　　太上，下知有之。【太上，謂太古無名之君。】【下知有之者，下知上有君，而不臣事，質樸也。】其次，親之譽之。【其德可見，恩惠可稱，故親愛而譽之。】其次畏之。【設刑法以治之。】其次侮之。【禁多令煩，不可歸誠，故欺侮之。】信不足焉，（有不信焉）。【君信不足于下，下則應之以不信，而欺其君也。】猶兮其貴言。【說太上之君，舉事猶，貴重于言，恐離道失自然也。】功成事遂，【謂天下太平也。】百姓皆謂我自然。【百姓不知君上之德淳厚，反以為己自當然也。】

　　俗薄第十八

　　大道廢，有仁義。【大道之時，家有孝子，戶有忠信，仁義不見也。】【大道廢不用，惡逆生，乃有仁義可傳道。】智能出，有大偽。【智能之君賤德而貴言，賤質而貴文，下則應之以為大偽奸詐。】六親不和，有孝慈。【六紀絕，親戚不合，乃有孝慈相牧養也。】國家昏亂，有忠臣。【政令不明，上下相怨，邪僻爭權，乃有忠臣匡正其君也。】【此言天下太平不知仁，人盡無欲不知廉，各自潔己不知貞。】【大道之世，仁義沒，孝慈滅，猶日中盛明，眾星失光。】

　　還淳第十九

　　絕圣【絕圣制作，反初守元。五帝垂象，倉頡作書，不如三皇結繩無文。】棄智，【棄智能，反無為。】民利百倍。【農事修，公無私。】絕仁棄義，【絕仁之見恩惠，棄義之尚華言。】民復孝慈。【德化淳也。】絕巧棄利，【絕巧者，詐偽亂真也。棄利者，塞貪路閉權門也。】盜賊無有。【上化公正，下無邪私。】此三者，【謂上三事所棄絕也。】以為文不足，【以為文不足者，文不足以教民。】故令有所屬。【當如下句。】見素抱樸，【見素者，當抱素守真，不尚文飾也。】【抱樸者，當抱其質樸，以示下，故可法則。】少私寡欲。【少私者，正無私也。寡欲者，當知足也。】

　　異俗第二十

　　絕學【絕學不真，不合道文。】無憂。【除浮華則無憂患也。】唯之與阿，相去幾何。【同為應對而相去幾何。疾時賤質而貴文。】善之與惡，相去若何。【善者稱譽，惡者諫諍，能相去何如。】【疾時惡忠直，用邪佞也。】人之所畏，不可不畏。【人謂道人也。人所畏者，畏不絕學之君也。】【不可不畏，近令色，殺仁賢。】荒兮其未央哉！【言世俗人荒亂，欲進學為文，未央止也。】眾人熙熙，【熙熙，放淫多情欲也。】如享太牢，【如饑思太牢之具，意無足時也。】如春登臺。【春，陰陽交通，萬物感動，登臺觀之，意志淫淫然。】我獨怕兮其未兆，【我獨怕然安靜，未有情欲之形兆也。】如嬰兒之未孩。【如小兒未能答偶人時也。】乘乘兮若無所歸。【我乘乘如窮鄙，無所歸就。】眾人皆有余，【眾人余財以為奢，余智以為詐。】而我獨若遺。【我獨如遺棄，似于不足也。】我愚人之心也哉，【不與俗人相隨，守一不移，如愚人之心也。】沌沌兮。【無所分別。】俗人昭昭，【明且達也。】我獨若昏。如闇昧也。俗人察察，【察察，急且疾也。】我獨悶悶。【悶悶，無所割截。】忽兮若海，【我獨忽忽，如江海之流，莫知其所窮極也。】漂兮若無所止。【我獨漂漂，若飛若揚，無所止也，志意在神域也。】眾人皆有以，【以，有為也。】而我獨頑【我獨無為。】似鄙。【鄙，似若不逮也。】我獨異于人【我獨與人異也。】而貴食母。【食，用也。母，道也。】【我獨貴用道也。】

　　虛心第二十一

　　孔德之容，【孔，大也。】【有大德之人，無所不容，能受垢濁，處謙卑也。】唯道是從。【唯，獨也。】【大德之人，不隨世俗所行，獨從于道也。】道之為物，唯恍唯忽。【道之于萬物，獨恍忽往來，于其無所定也。】忽兮怳兮，其中有象；【道唯忽恍無形，之中獨有萬物法象。】怳兮忽兮，其中有物。【道唯恍忽，其中有一，經營生化，因氣立質。】窈兮冥兮，其中有精，【道唯窈冥無形，其中有精實，神明相薄，陰陽交會也。】【其精甚真，】【言道精氣，其妙甚真，非有飾也。】其中有信。【道匿功藏名，其信在中也。】自古及今，其名不去，【自，從也。】【自古至今，道常在不去。】以閱眾甫，【閱，稟也。甫，始也。】【言道稟與，萬物始生，從道受氣。】吾何以知眾甫之然哉。【吾何以知萬物從道受氣。】以此。【此，今也。】【以今萬物皆得道精氣而生，動作起居，非道不然。】

　　益謙第二十二

　　曲則全，【曲己從眾，不自專，則全其身也。】枉則直，【枉，屈己而伸人，久久自得直也。】洼則盈，【地洼下，水流之；人謙下，德歸之。】敝則新，【自受弊薄，后己先人，天下敬之，久久自新也。】少則得，【自受取少則得多也，天道佑謙，神明托虛。】多則惑。【財多者，惑于所守，學多者，惑于所聞。】是以圣人抱一為天下式。【抱，守也。式，法也。】【圣人守一，乃知萬事，故能為天下法式也。】不自見故明，【圣人不以其目視千里之外也，乃因天下之目以視，故能明達也。】不自是故彰，【圣人不自以為是而非人，故能彰顯于世。】不自伐故有功，【伐，取也。】【圣人德化流行，不自取其美，故有功于天下。】不自矜故長。【矜，大也。】【圣人不自貴大，故能久不危。】夫惟不爭，故天下莫能與之爭。【此言天下賢與不肖，無能與不爭者爭也。】古之所謂曲則全者，豈虛言哉。【傳古言，曲從則全身，此言非虛妄也。】誠全而歸之。【誠，實也。】【能行曲從者，實其肌體，歸之于父母，無有傷害也。】

　　虛無第二十三

　　希言自然。【希言者，謂愛言也。愛言者，自然之道。】故飄風不終朝，驟雨不終日。【飄風，疾風也。驟雨，暴雨也。】【言疾不能長，暴不能久也。】孰為此者？天地。【孰，誰也。誰為此飄風暴雨者乎?【天地所為。】天地尚不能久，【不能終于朝暮也。】而況于人乎？【天地至神合為飄風暴雨，尚不能使終朝至暮，何況人欲為暴卒乎。】故從事于道者，【從，為也。人為事當如道安靜，不當如飄風驟雨也。】道者同于道，【道者，謂好道人也。同于道者，所謂與道同也。】德者同于德，【德者，謂好德之人也。同于德者，所謂與德同也。】失者同于失。【失，謂任己而失人也。同于失者，所謂與失同也。】同于道者，道亦樂得之。】【與道同者，道亦樂得之也。】同于德者，德亦樂得之，【與德同者，德亦樂得之也。】同于失者，失亦樂得之。【與失同者，失亦樂失之也。】信不足焉，【君信不足于下，下則應君以不信也。】有不信焉。【此言物類相歸，同聲相應，同氣相求。云從龍，】【風從虎，水流濕，火就燥，自然之類也。】

　　苦恩第二十四

　　企者不立，【企，進也。謂貪權慕名，進取功榮，則不可久立身行道也。】跨者不行，【自以為貴而跨于人，眾共蔽之，使不得行。】自見者不明，【人自見其形容以為好，自見其所行以為應道，殊不知其形丑，操行之鄙。】自是者不彰，【自以為是而非人，眾共蔽之，使不得彰明。】自伐者無功，【所謂輒自伐取其功美，即失有功于人也。】自矜者不長。【好自矜大者，不可以長久。】其在道也，曰：余食贅行。【贅，貪也。使此自矜伐之人，在治國之道，日賦斂余祿食以為貪行。】物或惡之。【此人在位，動欲傷害，故物無有不畏惡之者。】故有道者不處。【言有道之人不居其國也。】

　　象元第二十五

　　有物混成，先天地生。【謂道無形，混沌而成萬物，乃在天地之前。】寂兮寥兮，獨立而不改，【寂者，無音聲。寥者，空無形。獨立者，無匹雙。不改者，化有常。】周行而不殆，【道通行天地，無所不入，在陽不焦，托蔭不腐，無不貫穿，而不危怠也。】可以為天下母。【道育養萬物精氣，如母之養子。】吾不知其名，字之曰道，】【我不見道之形容，不知當何以名之，見萬物皆從道所生，故字之曰道。】強為之名曰大。【不知其名，強曰大者，高而無上，羅而無外，無不包容，故曰大也。】大曰逝，【其為大，非若天常在上，非若地常在下，乃復逝去，無常處所也。】逝曰遠，【言遠者，窮乎無窮，布氣天地，無所不通也。】遠曰反。【言其遠不越絕，乃復反在人身也。】故道大，天大，地大，王（「王」一作「人」，下「王」亦同）亦大。【道大者，包羅天地，無所不容也。天大者，無所不蓋也。】【地大者，無所不載也。王大者，無所不制也。】域中有四大，四大，道、天、地、王也。凡有稱有名，則非其極也。言道則有所由，有所由然后謂之為道，然則是道稱中之大也，不若無稱之大也，無稱不可而得為名，曰域也。天地王皆在乎無稱之內也，故曰域中有四大者也。而王居其一焉。【八極之內有四大，王居其一也。】人法地，【人當法地安靜和柔也，種之得五谷，掘之得甘泉，勞而不怨也，有功而不置也。】地法天，【天淡泊不動，施而不求報，生長萬物，無所收取。】天法道，【道清靜不言，陰行精氣，萬物自成也。】道法自然。【道性自然，無所法也。】

　　重德第二十六

　　重為輕根，【人君不重則不尊，治身不重則失神，草木之花葉輕，故零落，根重故長存也。】靜為躁君。【人君不靜則失威，治身不靜則身危，龍靜故能變化，虎躁故夭虧也。】是以圣人終日行，不離輜重。【輜，靜也。圣人終日行道，不離其靜與重也。】雖有榮觀，燕處超然。【榮觀，謂宮闕。燕處，后妃所居也。超然，遠避而不處也。】奈何萬乘之主【奈何者，疾時主傷痛之辭。萬乘之主謂，王者。】而以身輕天下？【王者至尊，而以其身行輕躁乎。疾時王奢恣輕淫也。】輕則失臣，【王者輕淫則失其臣，治身輕淫則失其精。】躁則失君。【王者行躁疾則失其君位，治身躁疾則失其精神也。】

　　巧用第二十七

　　善行無轍跡，【善行道者求之于身，不下堂，不出門，故無轍跡。善言無瑕謫，】【善言謂擇言而出之，則無瑕疵謫過于天下。】善數不用籌策，【善以道計事者，則守一不移，所計不多，則不用籌策而可知也。】善閉無關楗而不可開，【善以道閉情欲、守精神者，不如門戶有關楗可得開。】善結無繩約而不可解。【善以道結事者，乃可結其心，不如繩索可得解也。】是以圣人常善救人，【圣人所以常教人忠孝者，欲以救人性命。】故無棄人；【使貴賤各得其所也。】常善救物，【圣人所以常教民順四時者，欲以救萬物之殘傷。】故無棄物。【圣人不賤名而貴玉視之如一。】是謂襲明。【圣人善救人物，是謂襲明大道。】故善人者，不善人之師；【人之行善者，圣人即以為人師。】不善人者，善人之資。【資，用也。人行不善者，圣人猶教導使為善，得以給用也。】不貴其師，【獨無輔也。不愛其資】【無所使也。】雖智大迷，【雖自以為智。言此人乃大迷惑。】是謂要妙。【能通此意，是謂知微妙要道也。】

　　反樸第二十八

　　知其雄，守其雌，為天下溪。【雄以喻尊，雌以喻卑。人雖自知其尊顯，當復守之以卑微，去雄之強梁，就雌之柔和，如是則天下歸之，如水流入深溪也。】為天下溪，常德不離，】【人能謙下如深溪，則德常在，不復離于己。】復歸于嬰兒。【當復歸志于嬰兒，惷然而無所知也。】知其白守其黑，為天下式。【白以喻昭昭，黑以喻默默。人雖自知昭昭，明白當復守之以默默，如暗昧無所見，如是則可為天下法式，則德常在。】為天下式，常德不忒，【人能為天下法式，則德常在于己，不復差忒。】復歸于無極。【德不差忒，則常生久壽，歸身于無窮極也。】知其榮，守其辱，為天下谷。【榮以喻尊貴，辱以喻污濁。人能知己之有榮貴，當復守之以污濁，如是則天下歸之，如水流入深谷也。】為天下谷，常德乃足，【足，止也。人能為天下谷，則德乃常止于己。】復歸于樸。【復當歸身于質樸，不復為文飾。】樸散則為器，【器，用也。萬物之樸散則為器用也。若道散則為神明，流為日月，分為五行也。】圣人用之則為官長。【圣人升用則為百官之元長也。】故大制不割。【圣人用之則以大道制御天下，無所傷割，治身則以大道制御情欲，不害精神也。】

　　無為第二十九

　　將欲取天下【欲為天下主也。】而為之，【欲以有為治民。】吾見其不得已。【我見其不得天道人心已明矣，天道惡煩濁，人心惡多欲。】天下神器，不可為也（或作「不可執也」）。【器，物也。人乃天下之神物也，神物好安靜，不可以有為治。】為者敗之，【以有為治之，則敗其質性。】執者失之。【強執教之，則失其情實，生于詐偽也。】故物或行或隨，【上所行，下必隨之也。】或歔或吹，【歔，溫也。吹，寒也。有所溫必有所寒也。】或強或羸，【有所強大，必有所贏弱也。】或載或隳。【載，安也。隳，危也。】【有所安必有所危，明人君不可以有為治國與治身也。】是以圣人去甚，去奢，去泰。【甚謂貪淫聲色。奢謂服飾飲食。泰謂宮室臺榭。】【去此三者，處中和，行無為，則天下自化。】

　　儉武第三十

　　以道佐人主者，【謂人主能以道自輔佐也。】不以兵強天下。【以道自佐之主，不以兵革，順天任德，敵人自服。】其事好還。【其舉事好還自責，不怨于人也。】師之所處，荊棘生焉。【農事廢，田不修。】大軍之后，必有兇年。【天應之以惡氣，即害五谷，盡傷人也。】善有果而已，【善用兵者，當果敢而已，不美之。】不敢以取強。【不以果敢取強大之名也。】果而勿矜【當果敢謙卑，勿自矜大也。】果而勿伐，【當果敢推讓，勿自伐取其美也。】果而勿驕，【驕，欺也。果敢勿以驕欺人。】果而不得已，【當過果敢至誠，不當逼迫不得已也。】果而勿強【果敢勿以為強兵、堅甲以欺凌人也。】物壯則老，【草木壯極則枯落，人壯極則衰老也。言強者不可以久。】是謂不道。】【枯老者，坐不行道也。】不道早已。【不行道者早死。】

　　偃武第三十一

　　夫佳兵者，不祥之器，【佳，飾也。祥，善也。】【兵者，驚精神，濁和氣，不善人之器也，不當修飾之。】物或惡之，【兵動則有所害，故萬物無有不惡之者。】故有道者不處。【有道之人不處其國。】君子居則貴左，【貴柔弱也。】用兵則貴右。【貴剛強也，此言兵道與君子之道反，所貴者異也。】兵者，不祥之器，【兵，革者。不善之器也。】非君子之器，【非君子所貴重之器也。】不得已而用之。【謂遭衰逆亂禍，欲加萬民，乃用之以自守。】恬淡為上。【不貪土地，利人財寶。】勝而不美，【雖得勝而不以為利己也。】而美之者，是樂殺人。【美得勝者，是為喜樂殺人者也。】夫樂殺人者，則不可以得志于天下矣。【為人君而樂殺人者，此不可使得志于天下矣，】【為人主必專制人命，妄行刑誅。】吉事尚左，【左，生位也。】兇事尚右，【陰道殺人。】偏將軍居左，【偏將軍卑而居陽者，以其不專殺也。】上將軍居右。【上將軍尊而居陰者，以其專主殺也。】言以喪禮處之。【上將軍居右，喪禮尚右，死人貴陰也。】殺人之眾，以哀悲泣之；【傷己德薄，不能以道化人，而害無辜之民。】戰勝，以喪禮處之。【古者戰勝，將軍居喪主禮之位，素服而哭之，明君子貴德而賤兵，不得以而誅不祥，心不樂之，比于喪也，知后世用兵不已故悲痛之。】

　　圣德第三十二

　　道常無名，【道能陰能陽，能弛能張，能存能亡，故無常名也。】樸雖小，天下莫能臣也。【道樸雖小，微妙無形，天下不敢有臣使道者也。】侯王若能守之，萬物將自賓。【侯王若能守道無為，萬物將自賓，服從于德也。】天地相合，以降甘露，【侯王動作能與天相應和，天即降下甘露善瑞也。】民莫之令而自均。【天降甘露善瑞，則萬物莫有教令之者，皆自均調若一也。】始制有名，【始，道也。有名，萬物也。】【道無名能制于有名，無形，能制于有形也。】名亦既有，【既，盡也。有名之物，盡有情欲，叛道離德，故身毀辱也。】夫亦將知之。【人能法道行德，天亦將自知之。】知之，可以不殆。【天知之，則神靈佑助，不復危怠。】譬道之在天下，猶川谷之在江海。【譬言道之在天下，與人相應和，如川谷與江海相流通也。】

　　辯德第三十三

　　知人者智，【能知人好惡，是為智。】自知者明。【人能自知賢與不肖，是為反聽無聲，內視無形，故為明也。】勝人者有力，【能勝人者，不過以威力也。】自勝者強。【人能自勝己情欲，則天下無有能與己爭者，故為強也。】知足者富，【人能知足，則長保福祿，故為富也。】強行者有志，【人能強力行善，則為有意于道，道亦有意于人。】不失其所者久，【人能自節養，不失其所受天之精氣，則可以長久。】死而不亡者壽。【目不妄視，耳不妄聽，口不妄言，則無怨惡于天下，故長壽。】

　　任成第三十四

　　大道泛兮，【言道泛泛，若浮若沉，若有若無，視之不見，說之難殊。】其可左右。【道可左可右，無所不宜。萬物恃之而生】【恃，待也。萬物皆待道而生。】而不辭，【道不辭謝而逆止也。】功成不名有，【有道不名其有功也。】愛養萬物而不為主。【道雖愛養萬物，不如人主有所收取。】常無欲，可名于小。【道匿德藏名，怕然無為，似若微小也。】萬物歸焉而不為主，【萬物皆歸道受氣，道非如人主有所禁止也。】可名為大。【萬物橫來橫去，使名自在，故可名于大也。】是以圣人終不為大，【圣人法道匿德藏名，不為滿大。】故能成其大。【圣人以身師導，不言而化，萬事修治，故能成其大。】

　　仁德第三十五

　　執大象，天下往。【執，守也。象，道也。圣人守大道，則天下萬民移心歸往之也。】【治身則天降神明，往來于己也。】往而不害，安、平、太。【萬民歸往而不傷害，則國家安寧而致太平矣。】【治身不害神明，則身安而大壽也。】樂與餌，過客止，【餌，美也。過客，一也。人能樂美于道，則一留止也。】【一者，去盈而處虛，忽忽如過客。】道之出口，淡乎其無味，【道出入于口，淡淡非如五味有酸咸苦甘辛也。】視之不足見，【足，得也。道無形，非若五色有青黃赤白黑可得見也。】聽之不足聞，【道非若五音有宮商角征羽可得聽聞也。】用之不足既。【既，盡也。謂用道治國，則國安民昌。】【治身則壽命延長，無有既盡之時也。】

　　微明第三十六

　　將欲歙之，必固張之。【先開張之者，欲極其奢淫。】將欲弱之，必固強之。【先強大之者，欲使遇禍患。】將欲廢之，必固興之。【先興之者，欲使其驕危。】將欲奪之，必固與之。【先與之者，欲極其貪心。】是謂微明。【此四事，其道微，其效明也。】柔弱勝剛強。【柔弱者久長，剛強者先亡也。】魚不可脫于淵，【魚脫于淵，謂去剛得柔，不可復制焉。】國之利器，不可以示人。【利器者，謂權道也。治國權者，不可以示執事之臣也。】【治身道者，不可以示非其人也。】

　　為政第三十七

　　道常無為而無不為。【道以無為為常也。】侯王若能守之，萬物將自化。【言侯王若能守道，萬物將自化效于己也。】化而欲作，吾將鎮之以無名之樸。【吾，身也。無明之樸，道德也。萬物已化效于己也。】【復欲作巧偽者，侯王當身鎮撫以道德也。】無名之樸，夫亦將無欲。不欲以靜，【言侯王鎮撫以道德，民亦將不欲，故當以清靜導化之也。】天下將自定。【能如是者，天下將自正定也。】