羅爾斯的正義理論（一）
作者| 喬納森·沃爾夫
翻譯 |王濤、趙榮華、陳任博
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某些正義原則之所以是正當(dāng)?shù)?，是因為它們將在一種平等的原初狀態(tài)下得到一致贊成。
一種假想的契約
什么樣的社會是正義的社會？我們?nèi)绾尾拍苤?？首先，讓我們思考一個相對簡單的例子，在這個例子中似乎會出現(xiàn)正義問題。假定你和我正在玩撲克。我發(fā)牌，你拿起牌并看著自己的牌。在我拿起自己的牌之前，我看到地上有一張正面朝上的牌，那是一張黑桃A。發(fā)現(xiàn)這張牌后，我提議這一輪作廢，我應(yīng)該重新發(fā)牌。但是你爭辯說，我們應(yīng)該把手里這把牌打完。因此我們意見不合。我們應(yīng)該怎么做呢？
當(dāng)然，最終我們當(dāng)中有一個人可能會屈服于另一個人的壓力，甚至是武力。但是在動手打起來之前，我們應(yīng)該認識到，如果我們希望通過確定公平或正義的結(jié)果應(yīng)該是什么樣的來解決這個問題，我們有多種辦法可以選擇。比如，一種辦法可能是，我們事先達成一個協(xié)議，該協(xié)議包括了如何處理這種情況。在坐下來玩牌之前，我們可能已經(jīng)簽署了一份冗長的文件，其中規(guī)定了出現(xiàn)這種情況以及很多類似情況時應(yīng)該怎么辦。大概查閱一下這份協(xié)議就可以徹底解決爭議。更符合現(xiàn)實情況的是，我們之前可能已經(jīng)達成了口頭協(xié)議，要根據(jù)某些眾所周知的游戲規(guī)則來玩牌。參考這些規(guī)則就可以解決問題。
但是或許更有可能的是，我們根本沒有實際的協(xié)議可以參考。我們還能怎么辦呢？第二種辦法就是讓一個“不偏不倚的旁觀者”給出建議。可能有一個旁觀者是我們雙方都尊重的，或者如果我們是在俱樂部玩牌，可能會有一個裁判?；蛘呷绻覀兌际呛⒆?，比如，一個是哥哥，一個是妹妹，就可以讓我們的媽媽來決定。通過這種方法，我們應(yīng)該也能得到一個決定性的裁決。
但如果我們身邊沒有這樣的人，又該怎么辦呢？第三種策略就是想象出一個人，即一個假想的旁觀者?！叭绻惆职衷谶@里，他會怎么說？”確實，這并不能保證問題得到解決，我們可能會對他可能會怎么說產(chǎn)生同樣的爭論。但是，通過思考一個不偏不倚的人會如何看待一種情形，一個人認識到自己是錯的，這種情況也不是沒有。因此，這種策略有時可以得出一個有用的答案。
最后，我們可以訴諸一個假想的協(xié)議。我們可以通過想象來考慮：如果我們當(dāng)中有一個人在游戲開始前就提出了這個問題，我們當(dāng)時會達成什么協(xié)議。也許我可以說服你并讓你相信，要是事先討論過這個問題，我們可能當(dāng)時就會一致贊成在這種情況下應(yīng)該重新發(fā)牌。你現(xiàn)在之所以不贊成重新發(fā)牌，是因為你拿到的這把牌讓你分心了。也許這是你今天晚上的第一把好牌。這讓你無法看到這種情況下的正義。想象一下在你拿到這把牌之前你可能會贊成什么，你就可以拋開自己的特殊利益所造成的偏見。羅爾斯正是采用這個觀念來論證其正義原則的。
顯然，如果要用假想?yún)f(xié)議的辦法來解決正義問題，我們就必須認為，假想的契約在某種特定條件下確實會發(fā)生。我們再來考慮一下?lián)淇伺朴螒?。如果假想情況下的立約方（你和我）與我們在現(xiàn)實生活中的處境完全一樣，我們就不能使用這種方法。因為在現(xiàn)實生活中，我們之間有一個爭議，即我想重新發(fā)牌而你不想，而且我們希望找到解決爭議的辦法。如果我們想達成一種假想的協(xié)議，就必須將現(xiàn)實生活抽象化。就撲克牌游戲而言，這很簡單。我們想象一下，在發(fā)牌之前我們會達成何種協(xié)議。我們假定有些情況是我們不知道的。我們不知道自己拿了一手什么牌。如果可以成功地想象這種情形，我們就將處于一種狀態(tài)，在那種狀態(tài)下，我們不會因為自己的特殊利益而帶有偏見，無論我們拿到的是一手好牌還是一手糟糕的牌。如果不進行這種抽象，那我們達成一個假想?yún)f(xié)議的可能性就會非常小。
羅爾斯使用了一個假想契約論證來證成他的正義原則。因此，我們可以把羅爾斯的計劃分為三部分。第一部分要界定達成假想?yún)f(xié)議的環(huán)境；第二部分要論證，在這些條件下人們會選擇他的正義原則；第三部分要主張，這表明它們是正確的正義原則，至少對現(xiàn)代民主制而言是正確的。我們來考慮第一部分，即立約環(huán)境，羅爾斯稱之為“原初狀態(tài)”（original position）。如果要就社會正義達成一致，哪些是需要立約者知道的，哪些又是不能讓他們知道的？
如果我們試圖想象有一種假想契約，它可以在現(xiàn)代社會的所有人之間達成，那勢必會失敗。沒有任何條款是每個人都會贊成的（或者，即便有這樣的條款，也很難說它們構(gòu)成了完整的正義觀）。比如，我們可以料到，有些富人會強烈反對稅收，而有些窮人則希望富人繳納比現(xiàn)在更多的稅，以便增加福利金。這樣就產(chǎn)生了爭議，而正義理論的目的在于試圖解決這樣的爭議。
羅爾斯認為，人們對正義的看法通常帶有偏見，而這種偏見在一定程度上是由他們自己的特殊利益造成的。因為他們已經(jīng)知道自己拿了一手什么樣的牌，具有何種程度的智力、體力等，因此人們通常不能采取一種恰當(dāng)?shù)?、不偏不倚的立場，而如果我們關(guān)心正義，就需要這樣一種立場。羅爾斯的主要想法是，正義要求“不偏不倚”，而我們可以通過讓人們不知道某些事情來塑造出“不偏不倚”。這就打開了一條通向假想契約論的道路。為了把這一點說得更清楚，我們來考慮一個例子（順便說一下，這不是羅爾斯自己舉的例子）。
假定在不遠的將來，足球裁判越來越少。（假設(shè)他們因為被運動員辱罵而灰心失望，都改行射箭了。）很多比賽都無法找到中立的裁判。假設(shè)曼聯(lián)隊和曼城隊之間的比賽就是這樣，再假設(shè)唯一合格的裁判就是曼聯(lián)隊的經(jīng)理。我們很容易理解，曼城隊會反對他來做比賽裁判。然而，足球協(xié)會意識到這個問題時不時會出現(xiàn)，因此他們發(fā)明了一種藥物。服用這種藥物后，你的行為基本如常，只有一個方面除外。你會有嚴(yán)重的選擇性失憶。你會忘記自己管理的是哪一個足球俱樂部（也聽不見任何試圖喚醒你記憶的人所說的話）。如果服用了這種藥物，曼聯(lián)隊的經(jīng)理會如何擔(dān)任這場比賽的裁判呢？
答案就是，他很可能會不偏不倚。他知道自己管理著其中一支球隊，但不知道是哪一支。因此，如果隨意選一支球隊偏袒，很可能事后他會發(fā)現(xiàn)自己在害自己的球隊。如果我們假定，他不想冒險以不公平的方式損害自己球隊的利益，那么他所能做的就是盡其所能做到公平，讓比賽按照規(guī)則進行。是“無知”造成了不偏不倚。
記住這一點，我們就可以考慮羅爾斯對原初狀態(tài)的建構(gòu)了。原初狀態(tài)下的人，即假想的立約者，站在“無知之幕”的后面，因此他們不知道自己的具體情況。由于這種“無知”，他們不知道如何偏向有利于自己的一面，顯然就只能不偏不倚地行動了。
羅爾斯說，原初狀態(tài)下的人不知道他們在社會中所處的位置或階級。他們不知道自己的社會地位、性別和種族。很重要的一點是，他們也不知道自己的“天資”，也就是他們的能力與優(yōu)勢。在所有這些方面，他們都不知道自己拿了一手什么樣的牌。
這是否足以讓他們的意見達成一致呢？要是人們在正義問題上發(fā)生分歧的唯一原因就是個人利益的話，答案就是肯定的。但是羅爾斯認識到，這種想法很粗糙，也過于簡單化了。人們還是無法達成一致，因為他們看重的是不同的東西。他們具有不同的“善觀念”（conceptions of the good），也就是說，對于什么能使生命有價值，他們有不同的看法。人們有不同的道德觀、宗教觀和哲學(xué)觀，有不同的目標(biāo)與志向。對于好社會應(yīng)該是怎樣的，他們也有不同的看法。羅爾斯把所有這些信息也都排除了。原初狀態(tài)下的人不知道自己的善觀念，羅爾斯還說，他們也不知道自己的“特殊心理傾向”。
到此為止，上面的假定顯示了這種方法的力量，似乎也足以解釋為什么原初狀態(tài)下的人們會一致贊成羅爾斯所謂的“自由原則”，即每個人都要享有一系列平等而廣泛的基本自由。如果選擇一條不同的原則來規(guī)范自由，實際上就會對某個群體造成歧視，或者會減少所有人的自由。而如果人們不知道自己屬于哪個或哪些群體，誰還會贊成這樣做呢？如果人們不知道自己屬于哪個種族，誰又會選擇歧視某個種族呢？而且，為什么有人會選擇限制每個人的自由呢？自由原則顯然是一種理性的選擇。
另一方面，有一種質(zhì)疑指出，如果選擇更少的或者不平等的自由可以讓每個人的狀況都更好，人們就會這樣選擇。羅爾斯否認了這一點，我們稍后會審視他的理由。但還有一種更加巧妙的質(zhì)疑指出，到目前為止，我們所描述的這種人完全不能做出任何選擇或決定。他們不知道自己是什么樣的，也不知道自己喜歡何種東西。那么，他們怎么能決定社會應(yīng)該是什么樣的呢？沒有一個善觀念，他們又如何知道自己看重自由呢？
羅爾斯的答案是，要預(yù)設(shè)某一類動機。他規(guī)定，原初狀態(tài)下的各方被假定擁有一種“弱的善理論”（thin theory of the good）。這種善理論的第一個也是最重要的一個要素是，原初狀態(tài)下的行動者知道他們想要羅爾斯所謂的“基本益品”（primary goods）。基本益品是指自由、機會、財富、收入以及有點難以理解的“自尊的社會基礎(chǔ)”。羅爾斯認為，這些東西的共同之處在于，它們是每個人處于理性狀態(tài)時都想要的，無論他們還想要其他什么東西。也就是說，無論你所理解的善是一種很純粹的快樂的生活、具有清修美德的生活、打獵的生活、射擊的生活、打魚的生活、不斷提高自己認識水平的生活或者其他什么生活，羅爾斯的基本益品都是值得追求的。你總是想要自由、機會和金錢，羅爾斯認為，這些東西對于實現(xiàn)你的生活目標(biāo)來說是多功能的手段。因此，原初狀態(tài)下的行動者被假定知道自己想要基本益品羅爾斯補充道，他們寧愿要更多而非更少的基本益品，而且行動者是理性的，也就是說，他們會采取最有效的手段來達到其目的。他們也不妒忌別人，因此不會因為任何人的好運而感到憤憤不平。最后，他們是“相互冷淡的”（mutually disinterested），對其他任何人處境的好壞都不感興趣。
我們一定要清楚地認識到，羅爾斯并不是說現(xiàn)實世界中的人真的就是這樣。人們通常心懷妒忌或者不理性，我們往往也非常在意其他人生活得怎么樣。毋寧說，羅爾斯是在創(chuàng)造原初狀態(tài)下的人假想的即虛構(gòu)的模型。拿撲克牌游戲來說，為了達成一個公平的假想?yún)f(xié)議，我們假定玩家還沒有拿到自己的牌，即便他們已經(jīng)拿到了。與此類似，就原初狀態(tài)而言，我們對于其中的人知道什么及不知道什么做出更極端的假定，以確保立約各方做到不偏不倚。最終，我們就得出了一個關(guān)于原初狀態(tài)下的人的觀點，他們與現(xiàn)實中的人非常不同。但是這并不構(gòu)成對這個理論的批評。“無知之幕”背后原初狀態(tài)的各種條件不是用來描述一個人的本性的，而是作為一種方法論工具，幫助我們看到正確的正義原則。
我們還要補充幾點才能完成對原初狀態(tài)的刻畫。羅爾斯假定人們不知道與他們的社會有關(guān)的一些具體事實。他們不知道社會的經(jīng)濟與政治狀況，不知道它的文明程度或文化水平，也不知道自己屬于哪一代人。盡管如此，他們確實知道，人——現(xiàn)實中的人、社會中的人——有一種正義感，并能形成一種善觀念。
他們也知道自己的社會處于休謨所謂的“正義環(huán)境”中。休謨指出，在某些條件下，正義觀念似乎并不適用。如果我們的條件極度匱乏，連每個人的生存都無法確保，那么我們批評某人的行為不正義看上去就很荒唐。要是為了生存你必須竭盡所能去掠奪他人，那么對正義的考慮看起來就完全不相干了。在另一種極端的情況下，如果我們所處的狀態(tài)非常豐裕，想要什么就有什么，那就不會產(chǎn)生關(guān)于正義的沖突。如果你手里有我想要的東西，但我可以從別處得到另一件完全相同的東西，那我為什么還要和你爭呢？因此，正義環(huán)境“介于匱乏和豐裕之間”。羅爾斯認為，原初狀態(tài)下的各方知道，他們正在確定用以規(guī)范處于這些條件下的社會的原則。
本文來源：《政治哲學(xué)導(dǎo)論》/喬納森·沃爾夫著，王濤、趙榮華、陳任博譯，吉林出版社，2009.08。部分內(nèi)容由編者整理，注釋從略。
