第六講 何為“天人合一”(二)
我們已經明白，在中國傳統哲學中，無所謂主體與客體，主體就是客體，客體就是主體，人應該向天地學習，人是天地的一個成員，是天地一物，天地的運行法則就應該是人的運行法則。佛家更明確地提出這個客觀世界與人的主觀世界只是一個過程，是“六根”導致的“六塵”，它不是最本質的，最究竟的。
那么，我們不禁要問，最究竟的應該是什么？
佛家講，最究竟的是人的自性。
其實“性”這個詞，最早出現在中國的典籍中，比如《中庸》中說：“天命謂之性，率性謂之道?！狈鸾淌峭鈦砦幕敺鸾痰浼环g到中國來的時候，這些一流的大師，比如鳩摩羅什，玄奘法師，他們便尋找中國文化中與佛教最根本的那個東西相同的詞，于是就找到了“性”。所以，要明白，自性出現在佛教的典籍中，不是一個偶然現象。
佛家認為世間的一切變化都是四大（地大、水大、風大、火大，與中國的五行有相同的地方）的產物，是因緣合和的，緣來則成，緣盡則壞。
在世間一切變化的背后，有一個因素在決定著它，它的存在才是這一切存在的基礎，它不存在，世間的一切就不存在。這就是哲學上講的第一因。佛教把這個東西叫做“自性”或者“心性”，有些佛經中也叫“心”，但請你注意，此“心”非那“心”，此“心”與唯心之“心”區別很大，前者是根本，后者是現象。在佛教的修行中，體驗并證悟到心性的境界叫成佛。
中國的道家不說自性，道家也承認世間的變化，并且認為變化也是一個過程，也不究竟。這種變化也有一個主宰，一個根源這個主宰和根源就是“道”。
“道”是在天地存在之前就已經存在的。它的存在是必然的，不受任何其他因素的制約的。是“獨立而不改，周行而不殆”的，它是天下萬物的母體。
“道”是超越言說之外，超越你的思考想象之外的不可思議的東西。
儒家也承認世間的變化，承認那個變化背后的那個根本的東西，那就是“性體”，但在子思提出“天命謂之性”這個觀點以前，儒家的祖師爺孔子把那個根本的東西不這么叫，而是直接叫它“天”。比如子畏于匡，曰：“文王既沒，文不在茲乎？天之將喪斯文也，后死者不得與于斯文也；天之未喪斯文也，匡人其如予何？”
儒家把這一切的根源叫做“天”?！胺钐斐羞\”“天子”“天命”說的就是這個。到現在，在中國人的潛意識里，一遇到什么事情，就是先想到一個詞“天??！”，由此可見，“天”的概念已經深入人心。
至此，我們明白了，中國傳統文化中的“天人合一”在本質上，其實就是宇宙萬物與它的本源的合一。“天人合一”，是宇宙人生最后合于“天”，或者合于“道”，合于“自性”的，這就是我們前面提出的“心物一元”?！靶奈镆辉币簿褪鞘侵骺鸵辉?，就是“天人合一”。
既然天人合于“性”，合于“道”，那么，在性體與道體的作用下，宇宙萬物都是相通的，它們的身上也就體現了這種“性”與“道”，這也是人能夠效法自然的一個理論依據，不然的話，憑什么可以推斷人與自然的相通性，憑什么人要向天學習？在這個基礎上，宇宙萬物才能成為一個整體，一個完整的生命，在這個宇宙中，沒有任何孤立的地區或者物質。
因此，“天人合一”有兩層意思，一是天人一致。宇宙自然是大天地，人則是一個小天地。老子說：“人法地，地法天，天法道，道法自然?！保R王堆出土《老子》乙本）即表明人與自然的一致。先秦儒家亦主張“天人合一”，《禮記·中庸》說：“誠者天之道也，誠之者，人之道也”。認為人只要發揚“誠”的德性，即可與天一致。漢儒董仲舒則明確提出：“天人之際，合而為一?！保ā?/font>春秋繁露·深察名號》）成為二千年來儒家思想的一個重要觀點。
二是天人相應，或天人相通。是說人和自然在本質上是相通的，故一切人事均應順乎自然規律，達到人與自然和諧?！肚f子·達生》曰：“天地者，萬物之父母也。”《易經》中強調三才之道，將天、地、人并立起來，并將人放在中心地位，這就說明人的地位之重要。天有天之道，天之道在于“始萬物”；地有地之道，地之道在于“生萬物”。人不僅有人之道，而且人之道的作用就在于“成萬物”。
天道曰陰陽，地道曰柔剛，人道曰仁義。天地人三者雖各有其道，但又是相互對應、相互聯系的。這不僅是一種“同與應”的關系，而且是一種內在的生成關系和實現原則。天地之道是生成原則，人之道是實現原則，二者缺一不可。
以下是國學家，哲學家傅佩榮在他的最有影響的一部哲學通識課《哲學與人生》中的論述，拿來與同學們共享，一起加深我們對“天人合一”思想的理解和感悟。
存在就是活著，而價值是活著所要追求的目標。此兩種需要合二為一，合一之外則在于超載界，也就是儒家所說的“天”，道家所說的“道”?！俺浇纭笔呛茈y解說的一個詞，簡單來說，與“超越界”相對的就是“內存界”，這兩個詞可以說明一切的存在。從人的角度來看，所有我們經驗到的，思考到的，都是內存界。換言之，我們活在世界上，理性與經驗所能掌握的范圍，包括宇宙萬物、一切星球，統統屬于內存界，人類的各種變化，各種花樣、各種細致的情感，也都屬于內存界。由此可知，內存界簡單來說，就是大自然加上人類社會。
然而，大自然和人類社會，都沒有必然的理由可以存在，宇宙有開始也有結束，人的生命更為短暫，換言之，內存界并無法證明與保證自己的存在。但是它居然存在了！因此我們要問：“它憑什么存在？”答案就是“超越界”。也就是老子的“道”，孔子的“天”。
兩千年來，西方哲學不斷在探討如何追求真正的智慧，最后產生了一個基本想法，用一句話來說，就是：“為什么是有，而不是無？（whyis there something rather thannothing?）”這句話在西方來說，是最深奧的一句話。當一個人問這句話時，表示他在追求形而上學最后的基礎。舉例來說，“我”為什么可以存在？有生有死的我，到底憑什么存在？為什么是有而不是無？這是因為有一個超越界使“我”此時可以存在。
……
現在我們來復習一下什么是“天人合一”。
天人合一首先是宇宙的本源與宇宙萬物的合一，這種合一，是體與用的關系，是本質與存在的關系，是矛盾的兩個方面。
世間萬物，包括我們的內心，無不包含在“性”與“道”的這個本源中。因此，宇宙萬物是相通的，我們應該向自然界學習，所以，我們的一切行為，都應該遵循“道”的規律，從行為和心念上達到“天人合一”。
中國哲學認為，一個人，終其一生，對那個形而上的東西，沒有深刻的體驗，對天道沒有理解，沒有按照天道的召喚來做人做事，他的這一生就很成問題，他也不是一個完整意義上的人。所以，人生是有使命的，這個使命就是體查那個超越界，體查天道，這就是孔子所說的“朝聞道，夕死可矣！”
需要強調的是，中國的儒家和道家早于佛家產生了這種思想。后來佛教思想傳到中國來，把這種觀點強化了，形成了儒釋道三維一體的世界觀體系。在西方，基督教后于佛家產生了這種思想。在基督教信徒的觀念中，上帝是沒有一個固定的樣子的，每個人的心中都有一個上帝，那是屬于自己的，自己為之深深信仰的，呼應自己內心召喚的。而伊斯蘭教的安拉，在信徒們的理解中，也不僅僅是一個人格化的神，而是一個先于現象的本質存在。
我要強調的是，這一切決非偶然。
