丑陋美學，是一個十分寬泛的概念，包括美、丑、崇高、悲劇、喜劇、荒誕等眾多范疇。而本文要談論的是丑這個美學范疇，通過對丑的流變史、中西對比以及當下的審丑文化的研究，來更好地理解丑的意義。
要研究丑，那么必須先知道丑的定義是什么。我們都知道，美是符合比例的，和諧的，那么作為美的對立面，我們就可以推出丑必然是不合比例的，不和諧的。對于丑，不少大哲對丑都下過定義，蘇格拉底認為對人不具任何效用即是丑的，亞里士多德的觀點為丑在外表是丑陋的，給人帶來快感，但不會給人帶來痛感；休謨則從心理學角度提出丑的事物的本質為痛感；鮑姆加通則是用感性的不完善來定義丑。在里斯托維爾的《近代美學思想評述》對丑的觀點是丑的東西常表現為怪異的，表現的不是理想的典型，而是特征。而從這些大家的說法中我們可以總結出一個說法，即丑是的，怪異的，不完善的，會給人來痛感的事物。
一、丑的歷史流變
對丑有了一個基本的定義后，我們對通過丑的歷史流變來更進一步認識。西方審丑，開始于18世紀末19世紀初，由浪漫主義開啟。在之前，審美處于上風，對丑擁有壓倒性的優勢。古希臘忒拜城曾頒下一條戒律：“不準談論丑！”確實，當我們再在欣賞古希臘的文學藝術作品時，我們看到那些作品都是在展現人與自然的美，古希臘為后人創立了一種美的宗教，影響著后來的人們，指引著他們的行動，后來黑格爾的學生馬克思和鮑威爾于他們匿名發表的小冊子中對美的宗教做了做了“美的、藝術的、自由的、人性的宗教”之定義。但是雖然美是那段時期的主演，卻也并不是絕對的排斥丑，丑作為一個小配角存在著，如但丁神曲中對丑怪形象的描繪，還有那位法國新古典主義的代表人物布瓦洛，強調詩歌的典雅得體，但是也不反對以丑入詩。
19世紀后期隨著生理學、醫學、心理學等現代科學的發展，之前作為理性根基的“神”被推翻，從神臺上撤了下來，人們對這個世界的信仰受到沖擊，且人的主體性得到了充分的提升，這時候丑隨著非理性主義一起上場。這是哲學界出現的叔本華的唯意志主義、柏格森的直覺主義、薩特的存在主義等流派，提出的理論，對丑地位的上升有著重要的影響。叔本華的唯意志主義認為意志是世界的內在本質，認為人痛苦的根源來自于人的生命意志，人的根本出路是對這種生命意志的否認。柏格森的直覺主義認為，生命的本身即直覺，理性應服從于直覺。存在主義哲學更是將人的生命狀態描述為“荒誕”“絕望”“死”“煩”“惡心”等狀態。這些理論都引領著當時人去對丑的研究，而隨著資本主義的進一步的發展，功利主義金錢至上的倫理道德統治整個資本主義社會時，傳統道德的讓位與淪落，也給丑的上位制造了一個很好的契機。在里斯托維爾也對丑在這個時期的上升進行了分析，他說道丑“它主要是近代精神的一種產物。那就是說，在文藝復興之后，比在文藝復興以前，我們更經常發現丑，而在浪漫的現實主義氣氛中，比在和諧的古典的古代的氣氛中，它更得其所”。
浪漫主義開始還是將丑放在一種從屬的地位上，在雨果那篇被稱為浪漫主義宣言的《<克倫威爾>序言》中這樣寫道：“它會感到萬物中的一切并非都是合乎人情的美，感覺到丑就在美的身邊，畸形靠著優美，粗俗藏在崇高的背后，惡善共存，黑暗與光明與共。”從這里我們可以清楚的看到，丑雖然已被關注，然而它仍然只是一種襯托，使美更美。而后，歌德的那本被海涅稱作德國人現世的圣經的《浮士德》的出現，丑不再只是襯托，而是作為與美具有平等地位出現，《浮士德》一書也是近代資本主義社會人心理的集中體現。斯太爾夫人曾說歌德的書中有一種強大的魔力，一種對于惡本源的歌頌，一種對惡的陶醉，一種思想的迷途，使讀者戰栗。我們從《浮士德》此書中，我們可以看到知識的悲劇、愛情的悲劇、政治的悲劇、美的悲劇和事業的悲劇，從浮士德的探索中，我們可以看到，人正是在對自己的自我反省中，痛苦的認識到和必須承認丑在我們有限的生命中是不可能被克服的，所以在歌德的作品中，丑與美走上平等，但是丑依然離不開美。直到印象主義和表現主義的出現，丑，不再是依附于美，而作為一個個體吸引著藝術家的注意。標志著現代音樂出現標志的斯特拉文斯基的《春之祭》，其中大膽運用不和諧音、復節奏和多調性，節拍劇烈不規則，跳音的爆發，樂隊的咆哮，使觀眾震驚。我們可以看到丑正在試著挑戰人們的欣賞底線，而且取得效果明顯。在文學領域，則是以卡夫卡為代表，通過對人、對社會關系的異化，描繪著人的孤獨、絕望、害怕和自私冷漠，它讓我們更清楚地看到真正的自己，那個躲在皮囊下的自己。
對于丑的入侵，推倒那堵“不準表現丑”的堡壘，我們可以看到它為我們開拓了藝術的視野，拓寬了藝術的空間，藝術的傾向也走向多元化。羅丹曾說“在藝術里人們必須克服某一點，人需要有勇氣，丑的也必須創造”，否則將把自己困在墻的一邊，無法取得突破。《巴黎圣母院》里的加西莫多，我們從他丑陋的外表中我們可以看到他的心靈美；看看德拉克洛瓦的《沙爾丹納帕勒之死》，我們可以看到被殺者的痛苦掙扎，施行者的殘酷，紅黑白的色調，突出了死亡的悲劇性；羅丹的《老妓》，沒有去選擇雕塑年輕女子的美麗軀體而是選擇了一個老去的妓女，一具“肉體受著垂死痛苦”的軀體，但就是從這樣一具丑陋的肉體中，我們的心靈卻獲得了不同于美所帶來的震撼，看到生命的本質。
二、中西對比
對于丑的認識，中國比西方要早得多，可以追溯到道家的開山祖師老子。老子認為道是世界的本源，所有的一切都是道的異體，本質相同，也就無所謂美丑，且道家講求辯證思維，認為事物都具有相對性。不過老子并沒有對丑做明確說明，真正奠定了審丑基礎的是莊子。莊子在其書中多描寫那些畸形殘廢丑陋的人，怪異無用之物，強調其道通為一的美丑觀，強調衡量事物的美丑不在事物的外形，而在于是否得道。若得道，便是美的。莊子的“心齋”、“坐忘”，也要求作為審美主體的人必須擺脫利害觀念，達到無功利審美，使審美主體更好地從審美客體中發現美，無視世俗中的美丑觀念。
而后，受老莊的影響，中國審美文化中我們可以看到丑占據著很重要的位置。中國古代的賞石“以丑為美”，如古代四大名石靈璧石、太湖石、英石、昆石。蘇東坡就提出“石文而丑”，到鄭板橋時發展為“丑而雄，丑而秀”。唐詩中韓孟詩派，以怪、丑、奇、絕為特點，追求深險怪僻，并刻意追求，重視推敲煉字，最著名的莫過于歸于該派的賈島。在繪畫中，殘荷、枯樹、烏鴉等的入畫，對原本在現實中不美的事物進行描繪，而觀賞者在觀賞這些畫的時候，卻能從中感受到一種凄涼的意境。書法中也有名家追求“丑拙”為美，傅山曾說“寧拙勿巧”，過于雕飾只會適得其反，過于浮夸。
從上可以看出，中國丑審美領域中淵源流傳，但是更注重將表現丑作為一種藝術手段，往往通過丑來襯托美，最終的目的還是從丑中獲得一種美的感受。而西方，對于丑，起先也是只將其作為一種美的陪襯，可是當它真正獨立出來時，我們可以看到西方對丑的認識上升到不僅是一種可以引起快感的東西，我們還可以從丑中，看到生活和人心靈的本質，它已經成為一種顯現真實的重要形式。
造成中西差異的原因有很多，最重要的是中西文化心理的不同。表現生活中的丑，其實是一種對生活的發泄，就像弗洛伊德所說，是人潛藏壓抑的欲望的爆發，只是在處理時，東方人受儒家思想影響深遠，表達起來比較含蓄，而西方人，在經過兩次大的思想啟蒙，兩次世界大戰，心理經歷多次重建，觀念也較之更加開放，其表達也就要比東方更激烈、更直接一些，并在表現丑的時候帶著沉重的批判意味。
但中西關于丑也有相通的地方，即主客觀的統一，審美主體將情感投注于審美客體之上，使之富于某種意味，而這種意味正是審美主體所要表達的。還有丑與道德的關系，也有相同之處，這里就不再多說。
三、當下審丑文化的反思
毫無疑問，這是一個審丑的時代，當然，不是說審美已經無存身之地，只是它已經開始讓位于審丑。那么由審美轉向審丑，究竟是什么導致的呢？
首先，對于我們現在所處的這個社會，即大環境，要有一個明確的認識。隨著商品經濟的發展，消費文化侵入人們的生活，什么都可以作為商品進行消費。隨著主流政治文化的權威地位下降，精英文化的邊緣化，大眾文化日益崛起，娛樂和游戲成為消費文化的標識。另一面，當下人們面臨的是一個充滿競爭、快節奏的社會，背負著沉重的負擔和精神壓力，人們需要一個可以放松身心、排遣痛苦的地方，而他們找到的創造這個地方的手段是審丑。通過類似于惡搞、顛覆傳統以及主流價值觀的形式，以一種調侃大話的形式，將空虛、孤獨、煩惱等價值虛無感寄托在那些令人或恐懼、或激情、簡單的、粗糙的、怪異的事物上，進行一種欲望的宣泄，而這種情感的宣泄無法通過那些美的東西來實現。娛樂文化的泛濫為大眾審丑的出現提供了生長的溫床，傳媒手段的豐富也為其提供了便利的傳播條件，尤其是網絡的存在，它真正使傳播進入了大眾化的時代。
媒體的炒作，也是審美轉向審丑的推手之一。炒作，即通過非常規的手段，對一些不具有傳播價值或傳播價值較小的問題，強行設置議題，并進行重復傳播，以達到吸引人們注意，進而收買注意力的手法。適當的炒作是商業營銷的手段之一，但如果過度炒作，以奇、丑、低俗為賣點，以消解主流為榮，以上位為成功而不折手段的話，那就會對社會產生不良影響。特別是隨著人們“審丑”意識的強化，炒作這種無限制的迎合公眾的庸俗心理，以審丑為樂，甚至顛倒美丑、以丑為美，那么社會文化由通俗、世俗轉向低俗和惡俗，那就是不可避免的趨勢了。
在全民審丑的社會，我們可以看到那背后的是社會普遍的信仰崩塌，經濟的過快發展給社會帶來的問題正不斷凸顯出來，貧富差距的拉大，社會公平的問題，價值觀念的沖擊，都使得審丑成為一種必然的趨勢，我們消費著丑，同時我們通過審丑來愉悅自己，但我們無法忽視的是，在那一片喧囂的審丑浪潮下，人們心靈的蒼白和空虛暴露無遺。
但是，審丑也不能說全是壞事，審丑的實質在于滑稽搞笑，給人娛樂，而且一旦上升為幽默，它就能變為一種高雅藝術，就像西方馬戲團的小丑、京劇中的丑角，還有以趙本山為代表的二人轉（當然最近也有往惡俗的方向走）。審丑，最重要是它的內容，反映生活，但必須高于生活，而不應該只是一種單純的欲望的傾泄。
丑，作為美學一個基本的研究領域，也是生活中常見的內容。對于丑，我們應該有一個正確的認識，前面對于丑我們已經下了定義，從它的發展流變中我們也可以看到丑的意義被一步一步地挖掘出來，成為一個真正獨立的意義范疇，且丑地位的上升也是對社會發展和人們心理變化的一種適應，但是，面對當下審丑文化的進行過度，超越底線，實在值得我們反思。對于美，我們還是保持一種向往并靠近的心態，美和丑相互都是不可替代的。
丑，作為美學的一個獨立的領域，它本身就是一種反叛，它是一種人類心理的自我救贖，它忠實于我們自己對世界的真實感受，它對生活的態度是嚴肅的，且富有思想性，它用否定的方式獲得它所要達到的深度與廣度。但是缺乏思考深度、沒有底線，只是赤裸裸的展現丑的話，那么它就沒有了以上的意義，最終只能將人們帶入惡俗低俗的世界里。
