在《孟子》公孫丑章句下篇“歸葬于魯”一章里，孟子提出“不以天下儉其親”的觀點，也就是不提倡薄葬。在戰國時代，各國違道僭禮、實用主義至上的大背景下，孟子這一觀點受到很多人的質疑，包括他的弟子。
因為母親去世，孟子從齊國回到魯國辦理喪事。他的弟子充虞負責督造棺槨，按照孟子的要求，棺槨用上等的木料，厚達七寸。充虞對棺槨的造型規格和制造工藝非常有研究，在他看來，孟母的棺槨未免過于華美了，似乎有鋪張浪費講排場之嫌，不符合儒家“溫良恭儉”的風格。
提到孟母，可謂家喻戶曉，誰都知道孟母三遷、擇鄰而處的故事。孟父去世早，孟子是在母親的撫養和教育下長大的，他與母親的情感必然極為深厚。相信充虞也能體會孟子的心情，喪禮辦得隆重一些，也是可以理解的。
但是，充虞畢竟是孟子的弟子，十分好學，他仍然想問問老師，用這么好的棺槨，從儒家義理上能解釋得通嗎？等到喪禮結束，充虞終于有機會，向孟子提出這個問題：“木若以美然？”棺槨似乎太華貴了吧。
孟子說，上古時期對棺槨的厚度沒有禮法規定，中古時期禮法逐漸完備，規定棺七寸，槨的厚度與棺相稱。從天子到百姓都一樣。這不只是為了美觀，而是只有這樣才能讓人感到安慰。不符合規定的尺寸，心中就會感到不踏實；沒有錢置辦棺槨，也會感到不踏實。既能符合規定尺寸又付得起錢財，古代的人都會這么做的。為什么我不可以呢？
孟子當時身為齊國賓師，自然是不差錢的。他之所以用七寸的棺槨，只是在經濟條件允許的情況下遵守了禮制，并非有意厚葬母親。假如經濟條件達不到，他當然也不會強求符合禮制。
“且比化者，無使土親膚，于人心獨無恔乎？吾聞之君子：不以天下儉其親。”能夠使去世親人的肌膚避免直接淹沒在泥土之中，子孫心里難道不欣慰嗎？
注意這個“恔”字，道出了儒家重視喪祭之禮的智慧。之所以提倡按照禮制舉辦喪禮，是為了生死兩相安。逝者之遺體安于地下，生者之心靈獲得安慰。“恔”的意思是快慰，暢快。親人去世帶來巨大的悲痛，心中便如堵著一塊石頭。適當的禮制和儀式，可以讓人獲得安慰，移開心中的石頭。
再加上服喪三年，使悲痛得到充分的表達和釋放，生者的心中便不再有遺憾，順利完成由喪禮到祭禮的過度。喪禮屬于兇禮，而祭禮屬于吉禮。從喪到祭，也便是從兇到吉。人的心中不再有悲痛，而是對逝去的人懷著溫暖和感恩。在這個過程中，人的心靈受到一次徹底的洗禮，變得更深厚、更慈悲、更踏實。
從現代心理學的角度講，父母去世給子女造成的喪失感，對人的心理沖擊極大，形容它是天崩地裂也不為過。如果他的哀情不能得到充分的表達和釋放，就會把情緒積壓在心中，對后來的生活造成各種潛在的負面影響。西方心理學將這種影響稱為心理創傷后的應激障礙。
儒家的喪葬禮制，可以十分有效地避免心理創傷后的應激障礙，讓人撫平傷痛，放下包袱，輕松進入新的生活。可以說，這是既合乎天理又合乎人情的禮制。然而在先秦時期，儒家的喪祭文化卻受到各家學派的批判。
齊國宰相晏子曾對著齊景公數落儒家的問題，就包括這一條：“崇喪遂哀，破產厚葬，不可以為俗。”厚葬絕不可以成為風俗，否則國力將衰矣。
墨子對儒家的意見更大，他認為埋個人不需要花那么多錢，費那么大事。把人埋了就不要老哭了，趕快從事生產才是正道。又說，“其為敗男女之交多矣”，因為服喪日久而身體無力，心情不佳，大大影響了夫妻生活，很可能導致生育率降低。如果所有人都按照儒家的喪葬之禮來埋人，這個國家必然滅亡。
韓非子也認為儒家在喪葬問題上過于偏執，“破家而葬，服喪三年，大毀扶杖，世主以為孝而禮之。”為了埋人而花光了所有積蓄，甚至要舉債而盡禮。埋完了還要服喪三年，導致孝子身體非常虛弱，不拄著拐杖都站不穩。既不能生產，也不能打仗，而統治者居然還認為這是孝道，對他表示尊敬。
所以，不要以為提倡喪事簡辦是現代文明社會革除陋習、移風易俗的進步，其實早在先秦時期，就已經刮起了這股風潮。許多學派指責儒家提倡厚葬，勞民傷財。
然而，這些批評并不符合事實。因為儒家既不提倡厚葬，也不提倡薄葬。如果要用一個詞來說儒家的態度，那應該是“禮葬”，喪禮要符合禮的精神——遵循天理又符合人情，或者說要合乎人性。
如果按照墨子和韓非子倡導的簡喪，下葬之后要盡快恢復正常的生產生活，這是違背人性的。為什么這樣說呢？請看現代心理學家的共識：對待心理創傷，最好的方法是直面并接近它，而不要試圖逃避。強迫恢復正常的生活（轉移注意力）只能適得其反。當受到心理創傷的人試圖融入正常人中間時（我們中大部分人是這么做的），他們只能感覺自己格格不入。
回頭來看現代人的喪禮，一天兩天就結束了。有些人甚至連孝服都不穿，只戴一個袖箍，喪禮儀式也非常簡略。雖然現代人父母與子女間的感情遠不如古人深厚，但創傷依然是巨大的，需要一定的形式和時間來釋放情緒，表達哀傷。
孟子雖然沒有明確說出這一層意義，但是儒家喪祭之禮的內涵，又遠比心理學深厚得多。“不以天下儉其親”，不難理解。財物和親人，在人的心中哪一個更重要呢？如果為了愛惜財物而薄葬父母，是厚于物而薄于親，于心何忍？
